奏议六

梁朝何佟之最初在齐朝任职，担任祠部郎。武帝永明十一年，他上奏议论道：“根据《礼记·郊特牲》记载：‘社祭是祭土而主阴气。国君面向南站在北墙下，是回应阴气的意思。’郑玄解释说：‘答就是对的意思。北墉是社内北边的墙。’王肃说：‘阴气向北，所以国君面向南来回应它，这是相对的名称。’由此可知，古代祭社时面向北设位，斋宫面向南，这是很明确的。近代沿袭下来，帝社面向南，太社和稷都面向东，而斋宫在帝坛北边，面向西，在神像背后行礼。另外，称呼‘稷社’很不合礼义，不知道失误从何时开始。我推测这个道理应当不太久远。私下认为，皇朝变革制度，礼乐更新，中国之神没有比社更尊贵的。如果沿袭旧制，恐怕有损盛典。二社虽说意义不同，但论其神祇则同一，位置都应面向北。稷如果面向北，就会相互背离。稷是百谷的总神，不是阴气之主，应当依从旧制面向东。斋宫设在社坛东北，面向南，以东为上。各位执事面向西，以南为上。稷按礼制没有兼称，现在如果尊崇，正可称为太稷，怎能称为稷社呢？”

腊祭太社的日子临近，按奏事御改定的仪注，曹称治礼学士议论说：“《郊特牲》又说：‘国君面向南是回应阳气，臣子面向北是回应国君。’如果阳气在南，位置应向北；阴气在北，则应向南。现在南北二郊都限定面向南，皇帝用黑瓒，在阶下向东面西站立，由此可知坛场与阴阳无关，设位何必拘泥于南北？群神小祠大多面向南，而进献祭品时却面向北行礼，大概是想申明神灵的尊贵，追求幽深之义。魏世泰静让人另行营建社稷，声称自汉朝以来沿袭面向南。汉朝距离周朝年代不远，高阝地的颓墙、商邱的余树应当还存在，迷失方向、位置失当不至于到这种地步。通儒达识之人不认为这是错的。庾蔚之先前已有此议，徐爰、周景远都不同意，依旧不改。佟之的议论反驳说，引用‘君南向答阳，臣北向答君’，请问‘答’这个字，是指相对还是相背？若是相背，那么社位面向南，国君也面向南，可以像来议所说；《郊特牲》说‘臣之北向答君’，又是国君背对臣子。现在说君南臣北，相对称为答，那么国君面向南就不能称为答了。记载何曾说‘祭社君南向以答阴’呢？社果真同向，那么国君也应当面向西，为何在社坛面向南，在郊坛则面向西？解释并非如此，说‘君之南向答阳’，这是指朝会之时，盛阳在南，所以国君面向南对着它，犹如圣人南面听政，面向光明而治理之意，难道是祈祠天地的日子吗？由此可知祭社面向北，国君回应所以面向南；祭天面向南，国君回应应当面向北。现在皇帝用黑瓒在阶下向东面西站立，这大概是刚进入时的别位，不是接对的时候。按《礼记》说：‘社是用来神化地之道。’又说：‘社祭土而主阴气。’又说：‘不遵命者戮于社。’孔安国说：‘社主阴，阴主杀。’《传》说：‘日食伐鼓于社。’杜预说：‘责罚群阴。’社是阴气的盛极。面向北设位，是根本其义而已。其余祭祀虽也是地祇，但不主此义，所以位向不同，不能因为其余阴祀不面向北，就说社应当面向南。按《周礼》祭社面向南，国君追求幽深之理应当面向北，而《礼记》说君南向答阴，追求幽深之论不也乖违吗？魏、汉社稷同营共门，稷坛在社坛北边，都不是古制，后来移到宫南，自然应当如礼。如静所言，这是显示汉社失周法，见汉世旧事。那时祭社面向南，不知出于何种史籍。就如议者静所说，祭社位向仍用汉旧法，又沿袭周朝成规，因而不改，那么社稷三座都应面向南。现在为何改帝社面向南，太社和稷都面向东呢？”治礼又反驳佟之，共反复三次。到明帝建武二年，有关官员议论，治礼没有确凿显据，佟之的议论得以施行。

当初郁林王隆昌元年，有关官员上奏，参议明堂配享之事，都认为应以世祖配享。国子助教谢昙济议论说：“按《祭法》，禘、郊、祖、宗并列严祀，郑玄注义也依据兼享，应当祖宗两配，文武双祀。”助教徐景嵩、光禄大夫王逡之认为应以世祖武皇帝配享。佟之议论说：“周文王、武王尚且推尊后稷以配天，说文皇应推尊世祖以配帝。虽事施于尊祖，但义也彰显于严父。”左仆射王晏议论认为：“如果采用郑玄的祖宗通称，那么生有功德，死后得尊称，历代配帝何止于二呢？现在荐享上帝，确实属于世祖，百世不毁的是文庙吧！”诏令同意。建武二年正月，有关官员因世祖武皇帝二十九日大祥，三月二十九日祥祭、禫祭，至尊及群臣的泄哀仪制应定准，下发三学、八座、丞郎、博士。陶韶认为：“名分立义，自古制度，皇帝正号，祖宗有序，昭穆有序，祥忌禫日，皇帝应穿祭服出太极殿泄哀，百僚也穿祭服陪位。”太常丞李㥅议论说：“寻思尊号既已追尊，重服应正，但已从权制，所以苴杖不絻。至于钻燧既同，天地亦变，岂能无感呢？且晋景献皇后丧，群臣备小君之服，追尊之后，不违后典；追尊之帝，固应同帝礼。虽臣子一例，而礼随时异。至尊龙飞中兴，事非嗣武，理无深衣之变。但王者体国，也应吊服出正殿举哀，百僚致恸，一如常式。”给事中领国子助教谢济议论说：“夫丧礼一制，限节两分，虞祔是追亡之情，小祥是抑存之礼，这是至爱可申，而极痛宜屈。武皇帝虽君德早凝，但民化未洽，追崇尊极，基于天性。现在论臣则无实，论己则事虚。圣上驭宇，更奉天眷，祗礼七庙，非从三后，周忌祥禫，无所依据。”太学博士崔偃同陶韶议，太常沈淡同李㥅议，国子博士刘警等同谢济议。佟之议论说：“春秋之旨，臣子继君亲，虽恩义有殊，而其礼则一，所以敦资敬之情，笃方丧之义。主上虽仰嗣高皇，曾经北面，现在圣历御宇，垂训无穷，在三之恩，礼不容废。私下认为世祖祥忌，至尊宜吊服升殿，群臣同致哀感。事毕，百官到宣德宫拜表，仍致哀于陵园，以申追远之慕。”尚书令王晏等二十九人同佟之议，诏令同意。这年，有关官员上奏景懿后迁登新庙的车服仪制，佟之议论说：“《周礼》记载，王的六服以大裘为上，衮冕次之；五车以玉辂为上，金辂次之。皇后的六服以袆衣为上，褕翟次之；首饰有三副，以副为上，编次之；五车以重翟为上，厌翟次之。上公没有大裘、玉辂，而上公夫人有副及袆衣。所以《祭统》说：‘夫人副袆立于东房。’又郑玄说：‘皇后六服，只有上公夫人也有袆衣。’《诗》说：‘翟茀以朝。’郑玄以翟茀为厌翟，是侯伯夫人入庙所乘。现在上公夫人副袆既同，那么重翟或许也不异。何况景皇懿后礼崇九命？且晋朝太妃的服章之礼同于太后，宋代皇太妃只无五牛旗为异。其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎各二人，分从前后部，同于王者；内职则有女尚书、女长御各二人，引同于太后。又魏朝之晋王、晋之宋王，都设置百官，比拟天朝。至于晋文王终时仍称薨，而太上皇称殂，则是礼加于王了。所以前议景皇后全依近代皇太妃之仪，则侍卫、陪乘都不得异。皇后乘重翟，也认为是适宜的。寻思齐初移庙，宣神主，乘金辂，皇帝亲奉，也乘金辂先去东庙行礼，行礼完毕仍随神主到新庙。现在应当依准。”皇上听从。这年天旱，有关官员议论雩祭依明堂之制。佟之议论说：“《周礼·司巫》说：‘如果国家大旱，则率领巫而舞雩。’旱祭也。天子对上帝，诸侯以下对上公之神。又《女巫》说：‘旱嗥则舞雩。’郑玄说：‘使女巫舞旱祭，是崇尚阴气。’郑众说：‘求雨用女巫。’《礼记·月令》说：‘命有司为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。’郑玄说：‘阳气盛而常旱，山川百源能兴致雨。众水所出，百源必先祭其本。’又寻雩是呼嗟求雨之祭。雩帝是设坛于南郊之旁，以五精之帝配以先帝。从鞀鞞柷敔到祝敔是盛乐，其他雩只用歌舞而已。百辟卿士，是古者上公以下，谓句龙、后稷之类。春秋《传》说：‘龙见而雩。’正当在四月。王肃说：‘大雩是求雨之祭。’《传》说：‘龙见而雩’指四月。如果五月、六月大旱，也用雩礼，在五月著雩义。晋永和年间，中丞启奏雩制在国之南设坛，祈上帝、百辟，舞童八列六十四人。嗟叹雩祭，汉时都在孟夏得雨后用太牢报祭。当时博士议论旧有坛，汉、魏各自有时。寻《月令》说：‘命有司祈祀山川百源，乃大雩。’又说：‘乃命百县雩祀百辟卿士。’则大雩所祭，只应祭五精之帝而已。句芒等五神既是五帝之佐，依郑玄说，宜配食于庭。郑玄说：‘雩坛在南郊坛之旁，而不辩东西。’寻思帝道尊右，雩坛比郊坛为轻，理应在左。宜在郊坛之东，营域之外筑坛。既祭五帝，说坛宜寻雩坛高广，礼传无明文。按《觐礼》设方明之祀，为坛高四尺，用珪璋等六玉，礼天地四方之神，王者率诸侯亲礼焉，所以教尊尊。雩祭五帝，粗可依仿。说令筑坛宜高四尺，其广轮仍以四为度，经四丈，周十二丈，而四陛。设五帝之位，各依其方，如在明堂之仪。皇齐以世祖配五精于明堂，现在也宜配享于雩坛。古者孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩祈甘雨，二祭虽殊，而所为者一。礼惟有冬至报天，初虽无雨赛帝，今虽缺冬至之祭，而南郊兼祈报之礼，理不容别有赛答之事。礼祀帝于郊，则所尚省费。周祭灵威仰若后稷各用一牲。现在祀五帝、世祖，也宜各用一犊。除此之外，全部如南郊之礼。武皇遏密未终，自可不奏盛乐，至于旱祭舞雩，大概是嗟呼之义，既非存欢愉之乐，说此不涉嫌。其余祝史称辞，仰祈灵泽而已。礼舞雩乃使无缺。现在的女巫并不习歌舞，方就教试，恐怕不能迅速完成。依晋朝之议，使童子或许得取舍之宜。司马彪《礼仪志》说：‘雩祀者穿黑衣，大概是崇尚阴气之义。’现在祭服皆缁，相差无所革除。其所歌之诗及诸供须，辄令主者申摄备办。”皇上听从。

这年，佟之又上奏：“按《周礼·大宗伯》，以苍璧礼天，黄琮礼地。郑玄又说：‘皆有牲币，各放其器之色。’由此可知礼天圆丘用黑犊，礼地方泽用黄牲了。《周礼》说：‘凡阳祀用騂牲毛之，阴祀用黝牲毛之。’郑玄注：‘阴祀祭北郊及社稷。黝黑，騂赤也。阳祀祭天南郊及宗庙，阴祀祭地北郊及社稷。’《祭法》说：‘燔柴于泰坛祭天，瘗埋于泰折祭地。用騂犊。’郑玄说：‘地阴祀用黝牲，与天俱用犊，所以连言之耳。’如此，祭天地就是南北郊了。现在南北两郊同用黑牲，又明堂、宗庙、社稷都用赤牲，有违旧典。又郑玄说：‘祭五帝于明堂，句芒等配食。’自晋以来，并圆丘于南郊，所以郊坛列五帝、句芒等。现在明堂祀五精，更缺五神之位；北郊祭地祇，而设重黎之座。二三乖殊，恐亏盛则。”前军长史刘绘议论说：“《论语》说：‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？’未详山川是否合为阴祀？若在阴祀，则与黝牲相乖了。”佟之又议论说：“《周礼》以天地为大祀，四望为次祀，山川为小祀。周人尚赤，自四望以上，牲色各依其方，是因为其祀大，宜从本。山川以下的说法，岂不符合？参议以为允当。”皇上听从。

永元元年，佟之担任步兵校尉，上奏议论说：听说圣明的帝王治理天下，没有不尊奉天地、崇敬日月的。所以冬至在圆丘祭天，夏至在方泽祭地，春分朝日，秋分夕月，这是为了教导百姓侍奉君主的道理，教化臣下尊敬君上的道义。因此《礼》中说：君王必须以天为父、以地为母、以日为兄、以月为姊。《周礼·典瑞》说：王佩戴大圭，手持镇圭，用五采五就的藻垫来朝日。马融说：天子在春分朝日，秋分夕月。《觐礼》说：天子出行，在东门之外拜月。卢植说：朝日是在立春那天。郑玄说：这里的“端”应当读作“冕”，是指春分时节的朝日。《礼记·朝事仪》说：天子戴着冕，手持一尺二寸的镇圭，率领诸侯在东郊朝日，这是为了教导人们尊敬尊长。所以郑玄知道这里的“端”就是“冕”。《礼记·保傅》记载，三代的礼制，天子春天早晨朝日，秋天傍晚夕月，这是为了表明敬意。但没说明具体使用的时辰。马融、郑玄说：使用春分、秋分的时候。卢植说：使用立春的那天。佟之认为，日是太阳的精气，月是太阴的精气。春分阳气正盛，秋分阴气渐长。天地最为尊贵，所以在它们的起始之时祭祀，因此用夏至、冬至来祭天地。日月在礼制上次于天地，所以用春分、秋分来朝拜，这有合理的依据。那么马融、郑玄的说法是合乎道义的。汉代则是早晨朝日、傍晚夕月。魏文帝下诏说：《觐礼》记载，天子在东门之外拜日，返回后再祭祀方明。《朝事仪》说：天子戴着冕，手持镇圭，率领诸侯在东郊朝日。由此说来，这是因为诸侯朝见天子，祭祀方明，才一起率领他们朝日。汉代改变了周代的礼法，群公没有四季朝拜的礼制，所以不再到东郊朝日，这是对礼制的变通。但是早晚曾在殿下向东拜日，这种礼节太烦琐。现在采用周代春分朝日的礼仪，减去汉代每天拜日的仪式。又没有诸侯的事情，所以不需要出东郊，现在正殿就是朝拜行礼的庭院。应当常在春分那天，在正殿的庭院中拜日，至于夕月，又不明确。他们的奏议，魏秘书监薛循议论说：旧例朝日在春分，夕月在秋分。按《周礼》，朝日没有固定的日期，郑玄说：用春分、秋分，所以就这样施行。秋分的月亮多在东方沉没，而向西朝拜它，是背对着实际的方向，太远了。朝日应当用仲春的初一，夕月应当用仲秋的初一。淳于睿反驳他，引用《礼记》说：祭日在东方，祭月在西方，是为了端正它们的位置。《周礼》秋分夕月，在上古一同施行。向西拜月，虽然像是背对着实际方向，但也如同月亮在天上而在它的方位祭祀一样，不再说背对的问题。佟之按《礼器》说：举行朝夕之礼，必须仿效日月。郑玄说：太阳从东方升起，月亮从西方升起。又说：太阳生于东方，月亮生于西方，这是阴阳的分别，夫妇的位置。郑玄说：大明就是太阳。由此知道朝日要面向东方，夕月要面向西方，这大概是各自依据它们本来的方位罢了。就好像天子东西巡游，朝堂的官员以及受拜官的人，还是面向北方朝拜，怎么能因为背对实际方向而怀疑呢？佟之认为，魏代所施行的，很能把握取舍的中道。晋朝初年废弃了圆丘和方泽在两郊的祭祀，夏至、冬至的礼仪也停止了，到了春分、秋分的朝拜，又被废弃，没有道理。江东政权初创，旧典章多缺失，宋氏因袭沿承，未能效法古制。我认为，皇齐顺应天命，登基治理，典章教化应当更新，应该让盛大的典礼在盛世施行：在春分那天，在殿廷的西边，面向东方拜日；在秋分那天，在殿廷的东边，面向西方拜月。这就是所谓“必须依据日月来端正位置”的意思。让四方观看教化的人，没有不欢欣鼓舞而颂扬的。冠冕上垂旒的装饰，本是效法上天的极致本质。朝日不能等同于昊天上帝的极致本质的礼仪，所以用三旒的玄冕。近代祭天戴十二旒的冕，极尽文章华彩，这是古今礼仪的变化。礼敬上天和朝日，所穿的服装应当有区别。近代天子在小朝会时穿绛纱袍、戴通天金博山冠，这就是现在朝会时仅次于衮冕的服装。我以为应当依照这来拜日月，很符合等级差别的适宜性。佟之的职务并非礼官，却越职上奏大典，恐怕是侵犯了官职，我惶恐追悔。朝廷听从了他的意见。

永元二年，佟之又建议说：按《祭法》记载，有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，以颛顼为祖，以尧为宗；周人禘祭喾而郊祭后稷，以文王为祖，以武王为宗。郑玄说：禘、郊、祖宗，是指祭祀时用来配享的。这里的“禘”是指在圆丘祭昊天上帝；在南郊祭上帝叫做“郊”；在明堂祭五帝、五神叫做“祖宗”。郊祭只配享一位上帝，而明堂祭祀五位上帝，德行小的配享少，德行大的配享多。王肃说：祖宗是指宗庙不毁坏的名号。如果真像王肃所说，殷商有三位祖、三位宗，都应该不毁坏，为什么只称颂汤和契呢？况且，作为帝王的后代，舜难道会为尧、颛顼建立宗庙，世代祭祀他们吗？汉文帝用高祖配享泰一祭，到汉武帝设立明堂，又用高祖配享，一人两次配享，违背了圣典。从汉明帝以来，未能恢复古制，所以明堂没有同时配享两位帝王的祭祀。我认为先皇周厉王应该与文王、武王一同列于文祖庙，尊新庙为高宗，与世祖一同广泛配享，以申明圣主尊崇父亲的道义。先皇周厉王对于武皇，从伦常上说是弟弟，从道义上说是臣子，设置配享的座位，应在世祖之下，并列都面向西方。国子博士王摽议论《孝经》说：周公在郊祭时以后稷配天，在明堂祭祀文王以配享上帝，没有提到武王。《周颂》中，《思文》是以后稷配天，《我将》是祭祀文王于明堂。关于武王的诗只有《执竞》说是祭祀武王，这是周庙中祭祀武王的诗，更加说明明堂没有武王配享。佟之又议论说：《孝经》是周公摄政时的礼制，《祭法》是成王返政后所施行的，所以《孝经》以文王为宗，《祭法》以文王为祖。又说：孝没有比尊崇父亲、配享上天更大的，周公就是这样的人。寻思这话，难道是施用于成王的吗？如果《孝经》所说确实是成王所施行的，那么应该是尊崇祖父，怎么能说是尊崇父亲呢？况且，《思文》是周公祭祀后稷配天的乐歌，《我将》是祭祀文王配享明堂的乐歌。如果按照王摽的议论，那么这两篇都应该在成王返政之后。请问周公祭祀后稷、祖文王、宗武王如何解释？韦昭说：周公时以文王为宗，后来改为以文王为祖、以武王为宗。大概因为文王以文治而为祖，武王以武功而为宗，想要表明文王也有大功，武王也有大德。所以郑玄注释《祭法》说：祖宗是通用的说法。因此《诗经》说：“昊天有成命，二后受之。”注释说：二后是文王、武王。而且，明堂的祭祀有单独配享也有共同配享，所以郑玄说：四季一气，在郊祭时祭祀一位上帝，回到明堂再祭祀另一位上帝，就用文王配享，表明一位宾客不能有两位主人。在明堂祭祀五位上帝，就广泛配享文王、武王，广泛而言，没有固定的对象。祭祀礼仪既已盛大，所以祖宗一同配享。参议认为佟之的意见正确，诏令同意。

高祖天监元年，佟之任尚书左丞。这一年，皇子萧统被立为太子，他的母亲丁贵嫔，有关部门上奏说：礼制规定，母亲因儿子而尊贵，太子的生母，不能不被尊敬。宋太豫元年六月，讨论百官以吏的礼节敬奉皇帝生母陈太妃，那时宋明帝还在世，百官未曾有敬奉之礼。臣私下认为，母亲因儿子而尊贵，这个道理在《春秋》中明确记载。皇太子是国家的副君，普天之下都对他施行吏礼。既然对皇太子已尽礼数，那么对太子的生母也不能没有被尊敬。只是帝王妃嫔的道义与宫外隔绝，按理按例，没有致敬的道理。现在皇太子深受圣上眷顾，储君之礼早已具备，子以母贵的道理，也有旧章可循。王侯、妃主曾能互通音信，下至六宫、三夫人，虽然与贵嫔同列，都应该用敬奉皇太子的礼节来敬奉贵嫔。宋元嘉年间，始兴、武陵等国的臣子，都用吏礼敬奉他们的生母潘淑妃、路淑媛。贵嫔对于宫臣来说，虽然并非小君，但其道义没有不同。宋泰豫年间朝廷议论，百官用吏礼敬奉两位皇帝的生母，事理相同。我认为，宫中施行敬奉之礼，应当与吏礼相同，到神兽门递交书简致谒，年节称庆也是如此。妇人没有宫门之外的事务，祝贺及问安的书简回复，与百官相同。妇人之道，道义上不能自作主张，如果不向上依赖于丈夫，就应当向下依赖于儿子。荣耀亲族的道理，应当极尽所能地荣耀她，没有儿子所施行的礼仪而母亲不能同等的道理。所以《春秋》中，凡是王命为夫人的，礼仪就与儿子等同。列国虽然不同于储君，但遵从尊贵的道义没有不同。前代的依据，都记载在旧事中。贵嫔生育了太子，巩固了国家大业，礼仪与储君相同，这确实是旧典。寻查前代开始设立嫔位，位次在皇后之下，爵位没有参照。其次的职位，地位参照相国，爵位比照诸侯王。贵嫔的礼仪已经很高，按照朝廷惯例，何况她母仪春宫，道义上与平常等级断绝。而且，各位妃子作为配耦，大都由于盛大的德行，以妇人的身份超越婆婆，更显得顺序紊乱。我认为贵嫔的典章礼数应与太子没有差别。于是，贵嫔的典章礼数都与太子相同，言论称为“令”。

三年，佟之上奏议论说：禘祭在初夏举行，万物都未长成，所以是小禘。大禘在秋冬举行，万物都已成熟，这个礼仪很隆重。太司勋列出功臣有六等，都祭祀在大烝中，由此知道大禘和大烝才涉及功臣。近代禘、祫祭祀都涉及功臣，违背了典礼，应当修改。诏令同意。从此祫祭才涉及功臣。

这一年，佟之又议论说：公卿的祭服里面有中衣，就是现在的“中单”。按《后汉书·舆服志》，明帝永平二年初，诏令有关部门采纳《周官》《礼记》《尚书》的记载，天子的车服听从欧阳氏的学说，公卿以下听从大小夏侯氏的学说。祭服用绛色的边缘领子作为中衣，绛色的裤袜，表示赤心奉神。现在中衣用绛色边缘已经足以表明，不需要再用裤袜。既然不是圣王法度，我认为不可施行。于是依照他的议论去除了裤袜。四年，有关部门说平天冠等一百零五条服饰，从齐朝以来随旧损坏，不清楚应该送往何处处理。佟之议论说：礼制规定，祭服破旧就焚烧。于是全部烧毁除弃，其中的珠玉交给中署。

明山宾任治书侍御史，掌管治理吉凶礼。天监四年，尚书大丞何佟之议论说：按礼制，未祭前一天，大宗伯省视祭牲和锅镬。祭日的早晨，国君亲自牵牲，系于石碑。后代有防止昏暗的戒备，但人主还是必须亲自奉行，所以有夕牲的礼仪。近代人君不再亲自牵牲，由丞相、丹阳尹牵牲，这在古礼中没有依据。应当依照古制，在未祭前一天的傍晚，由太常省视祭牲和锅镬；祭日的早晨，由太尉牵牲出入。省视、牵牲、馈食、杀牲在庙门外。如今仪注说前往厨房烹煮牲肉，我认为应当依照旧制。皇帝同意了他的奏议。佟之又说：郑玄说：天子诸侯的祭祀礼仪，先有灌尸之事，然后迎牲。如今仪注到荐熟完毕，大祝才手持郁瓒灌地，这是违背谬误的。而且近代人君不再亲自行灌礼，太尉既然代行其职，应当亲自执行其事，却让卑贱的大祝越俎代庖，很违背旧典。我认为祭日的早晨，应当让太尉先举行灌献，然后迎牲。皇帝说：灌尸本是为了让神有所依附，现在没有尸，灌神将设在何处？佟之说：按照马融、郑玄的意思，灌虽然献给尸，但道义在于求神。现在虽然没有尸，求神的意义恐怕不可缺失。皇帝说：这原本是凭借尸来祭祀神，现在如果没有尸，就应该设立寄托求神之所，灌的意义才能确定。佟之说：《祭统》说：献之类没有比灌更重要的。现在既然存有尸求食之献，那么灌鬯之求不可缺失。又，送神时再进行灌礼，经记没有记载。应当依照礼制草拟上奏。奏报未下而佟之去世。后来明山宾再次申明他的道理。皇帝说：佟之既然已经不在了，应当听从他的建议。从此开始让太尉代替大祝行灌礼，并且牵牲由太常负责。任胐又因为未明九刻呈上牲品，加上太尉灌酒用三刻，陈设馔品用中间五刻，行礼时间不够。近来临祭办事之人，用二更到，直到未明三刻才办完。明山宾议论说：九刻已怀疑太早，何况二更更不是祭祀的早晨。皇帝说：夜半子时就是早晨的开始，应当采用三更省视祭牲，其余依照仪注。又有有关部门认为，三牲中有的离弃了祭笺，依照制度应当掩埋。猪羊如果死了就不掩埋，请求讨论这个制度。司马褧等人议论认为，祭牲死了就应该掩埋，但必须是在涤宫中的。我认为三牲在涤宫中死了，都应该掩埋。皇帝同意了。

五年，明山宾议论樽彝的制度：祭图中只有三樽：一叫象樽，是周代的樽；二叫山罍，是夏代的樽；三叫著樽，是殷代的樽。只有彝的名称，却没有彝的器物，直接酌取象樽中的酒用来作为郁瓒的灌祭。我私下寻思，灌祭重于献祭，不容许共用一樽，应当修理彝器，以备大典。按《礼器》有六彝：春祠、夏祠，灌祭用鸡彝，王用郁瓒初灌，后用璋瓒亚灌。所以春夏两祭都用二彝。现在古礼不同，不再有亚灌，只修理其中二彝：春夏用鸡彝，秋冬用斝彝，希望礼物齐备。皇帝说：鸡是金禽，也主巽位，但金火相代，用它来通用于夏，在道义上有疑问。明山宾说：臣愚钝，不能明白领悟圣旨，就会终年错谬。按象彝是南方之物，主火位，本生于火，应当用象彝在春夏兼用。皇帝听从了。

这一年，明山宾上奏说：我寻思圣旨，周朝用建子月祀天，五月祭地；殷朝用建丑月祀天，六月祭地；夏朝用建寅月祀天，七月祭地。自从近代以来，南北二郊同用夏历正月。诏令再详细讨论。明山宾认为，天地二仪一同遵循，三朝庆贺开始，同用这一天来举行二郊祭祀是合适的。并说迎接五帝于郊，都用始祖配享。至于郊庙受福，只有皇帝再拜，表明上灵降福，臣下不敢相同。诏令全部依照他的建议。

六年，议论者认为北郊有岳、镇、海、渎的牌座，又有四望的牌座，怀疑是重复烦琐。仪曹郎朱异议说：望是不即的名号，岂能局限于星海、拘泥于岳渎？明山宾说：《舜典》说：望于山川。《春秋传》说：江、汉、沮、漳，是楚国的望。而现在北郊设置岳、镇、海、渎，又设立四望，我个人认为烦琐亵渎，应当省去。徐勉说：岳、渎是山川的宗主，至于望祭的意义，不止于岳、渎。如果省去四望，在道义上是不对的。议论很久不能决断。到十六年，北郊有事，皇帝再次下达这个议论。于是八座上奏省去四望、松江、浙江、五湖等牌座。其中钟山、白石既是土地所在，都保留如故。