奏议八

后魏高允在文成帝初年担任中书侍郎，因为婚娶丧葬不依照古代礼仪，于是上疏说：前朝时期多次颁布诏令，禁止各种婚娶中不得奏乐，以及送葬之日唱歌、跳舞、击鼓、宰杀牲畜、焚烧葬品，一切都被禁止。虽然条例早已颁布，但习俗却毫无改变，大概是因为居上位的人未能改正，而下面的人习以为常，教化衰败到了这种地步。从前周文王凭借百里之地修德施政，先从自己的妻子做起，再到兄弟，以至于家族和国家，最终拥有了天下的三分之二。这说明治理国家的人必须先从身边开始。《诗经》说：“你的教导，百姓都会效仿。”君主的举动不可不谨慎。《礼记》说：“嫁女儿的人家，连续三夜不熄灯；娶媳妇的人家，连续三天不奏乐。”如今诸王娶妻，都由乐部提供乐伎作为嬉戏，却唯独禁止百姓不得奏乐，这是第一点异常。古代的婚姻，都要挑选德行仁义的门第，选择贤良贞静的女子，先通过媒人提亲，接着送上聘礼，召集僚友以显示重视，亲自驾车以表示敬重，婚姻的过程如此慎重。如今诸王十五岁便被赐予妾室，另外居住，所匹配的人有的年龄大小不匹配，有的甚至是罪人从掖庭中出来，却成为宗王妃子、藩王的配偶，失礼的程度没有比这更严重的了。往年至今，多次有检举弹劾，这固然是诸王因酒误事导致责罚，但追根溯源，也是因为色衰相弃才弄到这般纷乱。如今皇子娶妻，大多出自宫掖，却让天下小民必须依照礼制限制，这是第二点异常。万物的生长，没有不死的，古代圣王制定礼制，是用来养生送死、调节人情的。如果毁伤生命来奉送死者，那是圣人所禁止的。然而葬就是藏，死者不能再见到，所以深深埋葬。从前尧葬在穀林，农夫不改动田亩；舜葬在苍梧，市集不改动店铺。秦始皇修建地下宫室，深处锢塞三重泉水，金玉宝货不可计数，但死后不久，尸骨被烧，坟墓被掘。由此推想，尧舜的节俭和秦始皇的奢侈，是非分明可见。如今国家营建坟墓耗费巨大，一旦焚烧便化为灰烬。如果浪费对死者有益，古代的臣子为何偏偏不这样做？如今上位的人不断这样做，却禁止百姓必须停止，这是第三点异常。古代祭祀必定设立尸主，排列昭穆次序，使死者有所凭依，举行食飨之礼。如今已葬的魂灵，直接寻找相貌相似的人，像对待父母一样侍奉，像夫妻一样宴乐，败坏风化，亵渎情理，没有比这更严重的。上位的人不禁止，下面的人也不改绝，这是第四点异常。飨礼是用来确定礼仪、训导万国的，所以圣王重视它。以至于爵中酒满却不饮，菜肴干硬却不吃，乐曲不是雅声就不演奏，物品不是正色就不陈列。如今的大会，内外混杂，酒醉喧哗，毫无仪式。又有俳优鄙陋，污辱视听，朝廷却积习以为美，而责求风俗清纯，这是第五点异常。如今陛下处在百王之后，承袭晋朝混乱的弊病，却不果断改正以激励颓败的风俗，臣恐怕天下苍生永远听不到、看不到礼教了。

刁雍担任征南大将军，文成帝和平六年。上表说：臣听说拥有国家的人，没有不以礼乐为先的。所以《乐记》说：礼是用来约束外在行为，乐是用来修养内心性情的。和气中正，恭敬温文，因此安定上位、治理百姓，没有比礼更好的；改变风俗，没有比乐更好的。况且对于一民一俗，尚且需要崇尚并使用礼乐，何况统御八方、教化天下呢？所以帝尧修治五礼以明确典章，制作咸池之乐以和谐万物，在云岱彰显皇道，在介丘弘扬大化，使木石改变心性，鸟兽起舞，包容天地之情，通达神明之德。感天动神，没有比礼乐更近的了。所以大乐与天地同和，大礼与天地同节。和所以万物生长，节所以报天祭地。礼在郊外施行，则上下和谐肃敬。肃是礼的情，和是乐的极致。乐达到则无怨，礼达到则无违。揖让而治理天下，说的就是礼乐吧。只有圣人知道礼乐不可废止，所以作乐以应天，制礼以配地，用来承奉天道、治理人情。所以王者天下安定后制定礼，功业成就后制作乐。虞、夏、殷、周，历代兴起。到了周朝末年，王政衰微，孔子悲伤礼乐的沦亡，痛惜文武之道的将坠，从卫国返回鲁国，使礼乐各得其所。到了秦始皇，剪除废弃道术，烧毁典籍，坑杀儒生，蒙蔽天下之目，废除象魏的典章，箫韶九成、凤凰来仪的盛况不可重现了。依赖大汉的兴起，改正朔，易服色，协调音乐，制定礼仪，正声古礼大致周备。到了孝章帝，常因三代礼乐的损益优劣不同，感叹自己德行浅薄无法改变百姓的视听。博士曹褒看到这个诏书，知道皇上有制作之意，于是上疏请求确定各种礼仪，作为汉礼，但最终被搁置不行。到了魏晋时期，修治却不完备。伏惟陛下无为而恭己，任用贤才以治世，正想鸣和鸾以登泰山，陪群后以祭中岳，但三礼在唐辰之时缺失，象舞在周代被替代。君主举动必定记录，是古代的典制。柴祭望祭之礼，是帝王的盛事。臣如今认为，有其时而无其礼，有其德而无其乐，史官缺少封禅的碑文，乐工断绝清颂的飨祭，确实是由于礼乐不兴、王政有缺所致。臣听说乐由礼产生，用以象征德行；礼由乐辅助，用以防止淫邪。五帝时代不同，不互相沿袭乐制；三王时代不同，不互相沿袭礼制。事情与时代一起变化，功业与名声一起成就。臣的见识不如先儒，管窥之见不远，认为应当修治礼乐，以光大圣治。诏令公卿集会讨论。

游明根担任尚书，孝文帝太和十三年，皇帝将要在圜丘和方泽举行祭祀，于是驾临皇信堂，召见群臣，下诏说：《礼记·祭法》称有虞氏禘黄帝。《大传》说：禘是祭祀其祖先所从出的神。又称不是天子不能行禘礼。《论语》说：禘礼从灌酒之后开始。《诗经·颂·长发》是大禘。《尔雅》说：禘是大祭。夏、殷四时祭祀是礿、禘、烝、尝。周代改禘为祠。祭义称春祠、秋尝，也是夏、殷的祭祀。王制称祫礿、禘、祫尝、祫烝。礼传的文字如此。郑玄解释禘：天子祭圜丘叫禘；祭宗庙的大祭也叫禘。三年一祫，五年一禘，则合祭毁庙和群庙的神主于太庙，合而祭之。禘则增加百官配食者，审谛而祭之。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。鲁礼三年丧毕而祫，明年而禘。圜丘和宗庙的大祭都称为禘，说明祭祀有两种禘。王肃解释禘、祫，称天子诸侯都在宗庙行禘礼，不是祭天之祭。郊祀后稷不称禘，宗庙称禘。禘、祫是一个名称。合起来祭祀所以称祫，审谛所以称禘，不是两种祭祀的名称。三年一祫，五年一禘，总起来互举，所以称五年再殷祭，不说一禘一祫，断然可知。礼文的大略和诸儒的说法都在这了。你们可以议论是非。游明根与左丞郭祚、中书侍郎封琳、著作郎崔光等人回答说：郑玄的意思，禘是大祭的名称。大祭圜丘称为禘，是审谛五精星辰。大祭宗庙称为禘，是审谛其昭穆。圜丘常合祭不说祫，宗庙时合所以称祫。这样宗庙禘、祫并行，圜丘只有一禘。应当在宗庙都行禘、祫之礼，礼不同所以名称不同。依礼春天废除祫礿，在禘则禘，尝则禘尝，烝则祫烝，不废除三时，三时都行禘、祫之礼。中书监高闾、仪曹令李诏、中书侍郎高遵等十三人回答说：禘祭圜丘之禘与郑玄义同；其宗庙禘、祫之祭与王肃义同。与郑玄义同者，认为有虞氏禘黄帝，黄帝不是虞在庙的帝，不在庙，不是圜丘是什么？又《大传》称“祖其祖之所自出”，又不是在庙之文。《论语》说“禘自既灌”，事情似乎有所依据。《尔雅》称“禘，大祭也”。《颂·长发》是大禘，殷王的祭祀。这些都不是诸侯之礼。诸侯没有禘礼，只有夏、殷夏祭称禘，但并非宗庙之禘。鲁国行天子之仪，不敢专行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于宗庙，因先有祫，只产生两个名称。根据王氏之义，祫而禘祭之，所以说禘祫。所谓再殷祭，说明没有不同。禘、祫是一个名称。其禘、祫只限于一时者，祭祀不想频繁，频繁则亵渎。一年三次禘，愚以为过多。帝说：尚书中书等根据两家之义，论禘、祫很详细了。但对于行事取衷还有不允当之处。监等以禘、祫为名义，同于王氏；禘祭圜丘事与郑同，没有间隔。尚书等与郑氏同，两名称两祭，并存并用，理有未称。俱据二义，一时禘、祫而缺二时之禘，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。所以天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙。数尽则毁，藏主于太祖之庙，三年而祫祭之。世尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘、祫既然是一祭，分而两之事无所据。毁庙三年一祫，又不尽四时，于礼为阙。七庙四时常祭，祫则三年一祭，又不画四时，于情为简。王以禘、祫为一祭，王义为长。郑以圜丘为禘，与宗庙大祭同名义，亦为当今互取。郑、王二义，禘、祫并为一名称，从王；禘是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一禘，改祫从禘，五年一禘则四时尽禘，以称今情。禘则依礼文，先禘而后时祭，便即施行，著之于令，永为世法。高闾说：《尚书》说“肆类于上帝，禋于六宗”，六宗之祭，礼无明文，名位坛兆，历代所疑。汉、魏及晋，诸儒异说，或称天地四时，或称六者之间，或称易之六子，或称风雷之类，或称星辰之属，或曰百代所宗，宗庙所尚，或曰社稷五祀，共有十一家。自晋以来至于圣世，议论者虽多，都有所缺，不能评究，于是相因承袭，另立六宗之兆，总为一位而祭。最近敕令臣等评议取衷，附之祀典。臣等承旨研究往说，各有其理，比较而论，长短互有。若偏用一家，事或差舛。众疑则从多，今惑则仍古。请求依先前另处六宗之兆，总为一祀而祭。帝说：详定朝令，祭祀是首事。以疑从疑，何所取正？从前石渠、虎观的议论，都准类以引义，原事以证情，所以能通百家之要，定累世之疑。何况现在有文可据，有本可推，却不评定，其致何在？朕亲览尚书之文，称“肆类于上帝，禋于六宗”，文相连属，理似一事。上帝称肆而无禋，六宗言禋而不别其名。以此推之，上帝、六宗应当是一时之祀，不是别祭之名。肆类不是独祭之目，焚禋不是他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明。禋是祭帝之事，所以称禋以阙其佗，故称六以证之。然则肆类于上帝，禋于六宗，一祭也，互举以成之。如今祭圜丘，五帝在焉，其牲币俱禋，故称肆类于上帝，禋于六宗，一祭而六祀备焉。六祭既备，无烦复别立六宗之位。便可依此附令，永为定法。

李彪担任秘书令，太和十九年十一月庚午，皇帝驾临委粟山，议定圜丘。己卯，皇帝在合温室，召见咸阳王禧、司空公穆亮、吏部尚书任城王澄及议礼之官，下诏说：朝集公卿，想讨论圜丘之礼。如今短昼极尽，长日方至。按《周官》，在圜丘祭祀昊天上帝，是礼之大者。两汉礼有参差，魏晋犹未统一。我魏氏虽上参三皇，下考末世，近代都祭圜丘之礼，又未考《周官》为不可改易之法。如今将祭圜丘之礼示卿等，想与诸贤参酌其中。帝说：夕牲之礼，无可依准。近代在代都已立其议，杀牲禋神都是一日之事，终夕而杀牲，待明而祭。员外散骑常侍刘芳回答说：臣谨按《周官·牧人职》，正有夕展牲之礼，实无杀牲之事。李彪说：夕不杀牲，诚如圣旨，但不知是否告庙？臣听说鲁人将有事于上帝，必先有事于泮宫。注曰：先人。以此推之，应有告庙。帝说：卿言有理，但朕先以郊配，意欲庙告，而卿引证有据，当从卿议。帝又说：圜丘之牲，色无常准。览推故事，乖互不一。周家用騂，解言是尚。晋代靡知所据。舜之命禹，悉用尧辞，复言玄牡告于后帝。如今我国家时用夏正，至于牲色未知何准。秘书令李彪说：观古用玄，似取天元之义。臣谓用玄。至于五帝，各象其方色，亦有其义。帝说：天何时不玄？地何时不黄？意欲从玄。又说：我国家常声鼓以集众。易称二至之日，商旅不行，后不省方，以助微阳微阴。如今若依旧鸣鼓，得无阙寝鼓之义？员外郎崔逸说：臣按《周礼》，当祭之日，雷鼓雷鼙八面而作，犹不助阳。臣窃谓以鼓集众，无妨古义。

孙惠蔚担任博士时，太和十九年，太师冯熙去世。有几个儿子年纪还小，议论的人认为，童子的礼节，事情应当比成人降低，称为穿丧服上衣而不穿下裳，免冠而不服缌麻。又没有腰麻、帽缨下垂等，只有绞带。孙惠蔚上书说：“臣虽然见识不如古人，但略微涉猎过传记，近取自身，远取诸理，依据情理来寻求道理，循着道理来推究制度。私下认为，童子年幼的仪节，居丧的礼节，冠杖的制度，有比成人降低的地方，但衰麻的服饰，大致没有不同。用《玉藻》的两简文字，足以说明这一点：《玉藻》说：‘童子的礼节是锦绅并纽，锦绅就是大带。既有佩觿的革带，又有锦纽的绅带。’这说明童子的绅带已经佩有二带。以凶礼类比吉礼，则腰间的缌带是存在的。又说：‘童子没有缌服。’郑玄注说：‘即使不服缌麻，仍然免冠而穿深衣。’这是允许他们有裳，只是不分上下。另外，深衣这种大制，长幼都穿。童子即使服缌麻，尚且不穿深衣，何况处于服斩衰的情况，反而没有下裳吗！臣又听说先师的旧说，童子的裳服类似深衣，衰裳的施用，按理或许取象，但经典没有明确的说法，所以不敢独自决断。又说：‘听事则不麻。’那么就知道不听事时就麻了。所以注说：‘无麻前往办事。’这说明族人的丧事，童子有事时，要贯缌带麻，执事不易，所以暂时听任去掉麻以便于他们的行事；前往则不麻，不前往则有缌。假使童子本来就没有麻，那么他们的腰和首，无论听不听事，都缺两样缌麻。只举‘无麻’来说明不齐备，怎么能说‘听事不麻’呢？以此而论，有缌麻是明确的。而且童子不杖、不庐的礼节，道理上比责罚要简约，但不穿裳、不戴缌的制度，没看到有什么说法。臣私下理解‘童子不衣裳’的记载，是有间隔的说法。是说童子年纪幼小，还没到外面从师学习，外出则不交接族人，在家则事情与长者不同，每天在父母面前，往来于慈乳之手，所以允许他们没有裳，以便于更换。如果到了志学之后、将冠之初，年龄在十八岁，资质如同成人，在成均接受道艺，在上庠完成学业，奉命于孔氏之门，执烛于曾参之室，却只有遮掩上身的衣服，没有遮蔽下体的裳，臣愚昧地认为这样不妥。另外，女子未许嫁，二十岁则行笄礼，参与祭祀，进献酒浆，助奠于庙堂之中，观礼于至敬之处，她们婉容的服饰，难道没有准备吗？由此推论，那么男女即使年幼，按理应有裳。只是男子未冠，礼谢三加，女子未出嫁，衣服不同于狄袒，没有名称的服饰，礼文中罕见。童子虽然不当家，但如果以成人的心态对待，则允许他们服缌麻的缌带，轻丧尚且还有缌带，斩衰重丧却没有麻，这是给予轻丧而剥夺重丧，不合道理之意。这是臣之所以深为疑惑的原因。另外，衰旁有衽，用来遮掩裳服。如果使没有裳，衽便白白设置。如果再除去衽，衰又不完备。假设有齐衰、斩衰的缘故，而使成童男孩只穿无衽的衰，除去他的裳和缌带，这是识礼者所不实行的，也很明白了。如果自己不行这种礼，却对人立下制度，这是违背制度而建立家法，遵从制度而误导他人。依礼而行，道理将会不同。”诏令听从了他的建议。后来孙惠蔚担任秘书丞，宣武帝景明二年，他上言说：“臣听说国家大礼，没有比明祀更尊崇的；祭祀中的大事，没有超过禘祫的。禘祫是用来尊崇祖先、敬奉宗庙、追养继孝、合祭圣灵、审辨昭穆的。迁毁有常规，尊卑有定体。诚敬存于内，顺应见于外。所以君王创制，作为建邦的典则；仲尼述定，成为不可更改的范式。到了秦朝焚烧《诗》《书》，大籍泯灭。汉朝兴起，搜求拾缀遗文，淹中的经书，孔安国所得，只有卿大夫士的馈食之篇，而天子诸侯享庙的祭祀、禘祫的礼仪，全部亡佚。曲台的《礼记》，戴氏所记述的，然而多记载尸灌的意义、牲献的数量，而行事的方法、备物的体例，都没有详细记载。现今可以取证的，只有《王制》一篇、《公羊》一册。考察这两部书，以求其旨意。其余经传虽然时有片断记载，至于取正，无可依凭。所以两汉的渊博儒者、魏晋的硕学之士，都依据这些文字作为朝廷的典制。然而持论有深浅，析义有精浮，所以令传记虽然相同，而探求的意旨互相乖违。伏惟孝文皇帝，合德于乾元，应灵而诞生，元思洞微，神心畅古，礼包罗商周，乐宣扬韶濩，六籍幽隐而重新显现，五典沦没而复显明。举三经于和中，揖礼周公于洛邑。陛下睿哲渊凝，钦明道极，应必世之期，属功成之会，继文垂则，惟下武。而禘祫二殷，是国之大事；烝尝合飨，是朝之盛礼。这是先皇所留心，圣怀以此永慕。臣闻司宗初开，致礼清庙，敢竭愚管，辄陈所怀。谨按《王制》说：‘天子直礿、禘、祫、尝、烝。’郑玄说：‘天子诸侯丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，称为祫。后来因此以为常。鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自此以后五年再行殷祭，一祫一禘。’”

崔光担任黄门侍郎时，太和十九年，广川王元谐去世。诏令说：古代大臣之丧，有三临的礼节。这大概是对三公以上，至于卿司以下，所以应该从汉代以来，多没有此礼。希望仰遵古典，以哀情相感，虽然因尊降服，私下悲痛，岂能爽然？想让诸王中有期亲的，为之三临；大功之亲的，为之再临；小功、缌麻的，为之一次临吊。广川王对朕是大功之亲，必欲再临。再临的含义，是想在大殓之日亲临尽哀，成服之后脱去缌衰而吊，既殡之后脱去缌麻，道理上无疑。大殓时的临吊，应当如何？是应当抚柩于始丧，还是应当尽哀于阖棺？早晚之宜，选择其中。崔光与黄门侍郎宋弁、通直常侍刘芳、典命下大夫李元凯、中书侍郎高敏等议曰：三临之事，是自古之礼。及至汉魏，实行者很少。陛下至圣慈仁，正循前轨，志在哀丧，考虑同于宁戚。臣等认为，若期亲三临，则大功宜再临。始丧之初，哀痛之极，既然因情而降，宜从始丧大殓之临。遵照圣旨。诏曰：魏晋以来，亲临多缺。至于戚臣，必于东堂哭之。不久前大司马安定王去世，朕已临吊之后，又曾受慰于东堂。今日之事，应更哭否？崔光等议曰：东堂之哭，大概是因为不临的缘故。陛下亲自抚视，群臣从驾，臣等参议，认为不宜再哭。诏曰：若大司马戚尊位重，必哭于东堂；而广川王既是诸王之子，又年位尚幼，卿等议之，朕无异议。元谐将大殓，孝文帝身穿素服深衣，哭之，入室哀恸，抚尸而出。崔光后来担任侍中、国子祭酒。孝明帝神龟元年十一月，上言：臣接到台祠部曹公文，关于文昭皇太后改葬，议至尊、皇太后、群臣服制轻重。部四门博士刘季明议云：按《丧服记》虽说‘改葬缌’，文字无指据，至于注解，乖异不同。马融、王肃以为三年服，郑玄以为三月服。然而后来诸儒，附和马融者多，附和郑玄者少。今请依马、王诸儒之议，至尊宜服缌。按《记》说‘外宗为君夫人，犹内宗’，郑玄注云：‘为君服斩，夫人齐衰，不敢以亲服至尊也。’今皇太后虽上奉宗庙，下临朝臣，至于为姑，不得过期，计应无服。其清河、汝南二王，母服二年，亦宜有缌。自余王公百官，为君之母妻，惟期而已，并应不服。又太常博士郑玄议云：谨检《丧服》并中代《杂记》论云：‘改葬缌。’郑玄注：‘臣为君，子为父，妻为夫。亲尸柩不可以无服，故缌。服三年者缌，则期以下无服。’窃谓郑氏得无服缌之旨，谬三月之言。如臣所见，请依康成之服缌，既葬而除。愚以为允。诏可。

封轨在宣武帝初年担任通直散骑常侍。当时司空、清河王元怿上表请求修建明堂和辟雍。诏令百官集中讨论。封轨议论说：“明堂是施布政教的宫室，位于国都的南面，是用来尊崇父亲以配天，面向光明而施教。它的构造样式，已经是很久远的了。所以《周官·匠人》职云：‘夏后氏有世室，殷人有重屋，周人有明堂。五室，九阶，四户，八窗。’郑玄说：‘或者举宗庙，或者举王寝，或者举明堂，互相参照，可见制度相同。’那么，三代明堂的制度是一样的。按周代与夏、殷相比，有增减不同，至于明堂，则沿袭而不改变。说明五室的含义，是取天数之一。所以郑玄又说：‘五室，象征五行。’那么九阶，是效法九土；四户，是通达四时；八窗，是通八风。确实是不易的大范，有国的常式。至于它的上圆下方，用以效法天地；通水环宫，用以装饰观瞻；茅盖白盛，作为质朴的装饰；赤缀作为户牖，都是典籍所记载，制度的明义。在秦朝的时候，焚烧五典，毁弃三代，变更三圣，不依旧制。所以《吕氏月令》出现九室之义，《大戴礼记》著十二堂之论。汉朝承袭秦法，也不能改变。东西二京都是九室。因此《皇图》、《白虎通》、蔡邕、应劭等都称九室以象征九州，十二堂以象征十二辰。夫室是用来祭天的，堂是用来布政的。依据天来祭祀，所以室不超过五；依据时令来布政，所以堂不超过四。九州与十二辰，不可作为法式。九并十二，将用于何处？如今圣朝想要遵道训民，完备礼制器物，适宜效法五室作为永久的制度。至于庙与学的混淆、台与沼的混杂，袁淮等人已经议论纠正过了。遗存的议论都在，不再需要记载。”

刘芳担任太常卿时，认为所设置的五郊以及日月祭祀的位置距离城里的里数，在礼仪上有所违背。另外，灵星和周公的祭祀不应隶属于太常，于是上疏说：我听说国家的大事没有比郊祀更重要的，郊祀的根本在于确定位置。因此历代圣贤的格言在典籍中光彩夺目，先儒的正确论述在经史中明确记载。我的学识未能精通全部经书，见识也不符合古人的通论，怎敢轻率地提出浅陋的见解？私下看到太常寺所设置的坛祠在远近安排上，考察典籍制度，或许未能完全允当。既然担任这一职务，请允许我陈述浅见。《孟春令》说：“其数八。”又说：“迎春于东郊。”卢植说：“东郊是八里的郊外。”贾逵说：“东郊是木帝太昊之处，八里。”许慎说：“东郊是八里的郊外。”郑玄在《孟春令注》中说：“王居明堂。”《礼》说：“王出十五里迎岁，大概是殷礼。”《周礼》说近郊五十里，郑玄另有注说：“东郊距离城八里。”高诱说：“迎春气于东方八里的郊外。”王肃说：“东郊八里，因木数。”这些都说春郊是八里的明确依据。《孟春令》又说：“其数七。”又说：“迎夏于南郊。”卢植说：“南郊是七里的郊外。”贾逵说：“南郊是火帝炎帝之处，七里。”许慎说：“南郊是七里的郊外。”郑玄说：“南郊距离都城七里。”高诱说：“南郊是七里的郊外。”王肃说：“南郊七里，因火数。”这是南郊七里的确切依据。《中央令》说：“其数五。”卢植说：“中郊是五里的郊外。”贾逵说：“中郊是黄帝的位置，与南郊位置相同，所以说‘兆五帝于四郊’。”郑玄说：“中郊在西南未地，距离都城五里。”这是中郊五里的确切依据。《孟秋令》说：“其数九。”又说：“迎秋于西郊。”卢植说：“西郊是九里的郊外。”贾逵说：“西郊是金帝少昊之处，九里。”许慎说：“西郊是九里的郊外。”郑玄说：“西郊距离都城九里。”高诱说：“西郊是九里的郊外。”王肃说：“西郊九里，因金数。”这是西郊九里的确切依据。《孟冬令》说：“其数六。”又说：“迎冬于北郊。”卢植说：“北郊是六里的郊外。”贾逵说：“北郊是水帝颛顼之处，六里。”许慎说：“北郊是六里的郊外。”郑玄说：“北郊距离都城六里。”高诱说：“北郊是六里的郊外。”王肃说：“北郊六里，因水数。”这是北郊六里的确切依据。宋氏《含文嘉注》说：“《周礼》王畿千里，二十分之一作为近郊，近郊五十里，加倍为远郊。迎王气大概在近郊。汉朝不设王郊，则以方向之数作为郊外位置，所以东郊八里，南郊七里，西郊九里，北郊六里，中郊在西南未地五里。”《祭祀志》说：“建武二年正月初制郊兆于洛阳城南七里，依据元始年间旧例。北郊在洛阳城北四里。”这是汉代南北郊的明确依据。如今地祇祭祀依据此例，至于三十里的郊外，向前违背了郑玄所引殷周两代的依据，向后违背了汉魏所行的旧例。凡是城邑之外称为郊，如今计算四郊各以郭门为界限，里数按照上述礼仪朝拜日月，都在东西门外。如今日月的位置距离城东西路各三十里，私下又觉得不妥。礼又说：“祭日于坛，祭月于坎。”如今计划建造如上。《礼仪志》说：“立高禖祠于城南。”未说里数，所以如今依旧。灵星原本不是礼制之事，起始于汉初，专门在京城郊外，曾经隶属于郡县。郊祀说：“高祖五年，诏令御史，命令天下立灵星祠，用太牢作为祭品，县邑令长得以祭祀。”晋祠令说：“郡县国祠社稷、先农，县又祠灵星。”灵星在天下各县的明确依据。周公庙之所以另外在洛阳，是因为姬旦创建洛阳城，所以世代在洛阳崇祀不绝，以彰显其功勋。夷齐庙也是世代作为洛阳界内的神祀。如今都移归太常，恐怕违背其根本。天下此类祭祀很多，都应当由各郡县修理，公私在此祈祷请愿。私下认为太常所主管的是郊庙神祇，自有常规限制，不应临时凭个人意见斟酌。如果如此随意营建，就不免成为淫祀。二祠在太常，在洛阳，对国家来说是一样的。但贵在审慎根本。我以平庸浅陋，谬居此职，考核坟籍，博采众议，既然没有不同意见，认为大致可以依据。如今冬季农事间隙，田野空闲，迁移改建郊坛，二三件事较为便利。诏书说：“所上奏确有明确依据，但先朝制度设立已久，暂且可以依从旧制。”先前高祖在代都诏令中书监高闾、太常少卿陆璲以及公孙崇等十余人，修理金石及八音之器。后来公孙崇担任太乐令，于是上书请求尚书仆射高肇共同营理。宣武帝诏令刘芳共同主持。刘芳上表认为礼乐事大，不能仓促决定，若非广泛延请公卿、集中儒者，讨论得失，研究是非，则无法垂范万代，成为不朽的典范。被批复许可，几十天内，频繁三次议论。当时朝士颇认为公孙崇专管已久，不应有错谬，各自默然无人发表议论。刘芳于是援引经诰，搜括旧文，相互诘难质询，都有明确依据，认为伸缩有差，不合典式。公孙崇虽然表示保守，但不领会问意，最终无法自圆其说。尚书依据事实奏报，仍下诏委托另行考订制度。于是学者更加归附刘芳。刘芳因为社稷没有树木，又上疏说：依据《合朔仪注》说：“有变异时，用朱丝为绳，绕系社树三匝。”如今却没有树。另外《周礼·司徒职》说：“设置社稷的祭坛，并种植树木作为田主，各以其社所适宜之木。”郑玄注说：“所宜之木，指松、柏、栗。”这是第一个证据。又小司徒封人职说：“掌管设置王的社坛，作为畿封并种植树木。”郑玄注说：“不说稷，是因为王主于社，稷为细。”这是第二个证据。又《论语》说：“哀公问社于宰我，宰我回答说：‘夏后氏用松，殷人用柏，周人用栗。’这是土地所适宜的。”这是第三个证据。又《白虎通》说：“社稷为何要有树？是为了尊崇而识别，使百姓望见就敬重，同时也表功。”按此正是解释有树的道理，不论有与无。这是第四个证据。这里说社稷所以有树，那么稷也有树显然明白。《五经通议》说：“天子太社、王社，诸侯国社、侯社，制度如何？回答说：社都有墙无屋，树在其中用木。有木的原因是，土主生万物，莫过于木，所以树木。”这是第五个证据。这是最详尽解释有树之意的。又《五经要义》说：“社必定种植树木。《周礼·司徒职》说：‘班社而树之，各以土地所生。’《尚书逸篇》说：‘太社用松，东社用柏，南社用梓，西社用栗，北社用槐。’”这是第六个证据。此又大社及四方各有树木区别的明确依据。又有诸家礼图、社稷图，都画有树木，只有戒社、戒稷无树。这是第七个证据。虽然辨明了有树的依据，仍未确定所种植的树木。按《论语》，夏后氏用松，殷人用柏，周人用栗，便是世代不同。而《尚书逸篇》则说太社用松，东社用柏，南社用梓，西社用栗，北社用槐，如此便在同一代中五社各异。我认为应当种植松树。为何这样说？《逸书》说太社用松，如今种植松树，不忧虑失礼。稷没有现成证据，但稷是社的细目，大概也不离松树。皇帝听从了他的建议。