奏议九

后魏时期，常景在宣武帝正始初年担任太常博士。当时高肇娶了平阳公主，不久公主去世，高肇想让公主的家令在居丧期间穿上丧服，将此事交给礼官商议并施行。尚书又以此事询问常景，常景认为妇人没有掌管国家的道理，家令不能有纯臣的礼义，于是发表议论说：“丧礼的根本，实际上是依据物品来确立情感，轻重的标准，也是根据情感来制定礼制。虽然道理关乎盛衰，事情经历古今，但制作的根本，降杀的适宜，其实是同一的。因此臣子为君服丧，是为了表示尊敬和崇重；为君母、君妻服丧，是从服而制义。然而诸侯、大夫为君服丧，是因为他们拥有土地和官吏，没有服丧礼文的，是说他们不是世袭爵位。如今公主下降，虽然加封爵位，但事情并非君主的封邑，道理不同于诸侯。为什么？诸王开国，设立完整的臣吏，生时有趋奉的勤务，死时尽致丧的礼节。而公主的家令只有一人，其丞以下的属官，既没有接事的礼仪，确实缺少为臣的体统。推究公主的尊贵之所以设立家令，大概是因为公主的内事或许需要关涉外事，道理上无法自行通达，必须依靠他人。然而家令只是沟通内外的职务，以及掌管公主家事而已，与君臣之理、名义之分无关。由此推断，家令不能算作纯臣，公主不能算作正君，这是很明显的。况且女人为君、男子为臣，古礼没有记载，先朝没有议论。而四门博士裴道广、孙荣仁等认为公主是君，家令是臣，制定斩衰丧服，乖谬更加严重。又张虚景、吾难羁等人不推究君臣的名分，不寻求制服的实情，仍然赞同他们的意见，按照母丧标准制定齐衰，从名实来看，道理并不恰当。我私下认为，公主的爵位既然不是食采的君主，家令的官职又没有纯臣的格式，如果附为母亲，则情义无所施；如果比照小君，则从服没有依据。按照经礼，此事没有成文，就我的愚见，认为不应服丧。”朝廷采纳了他的意见。

袁翻在正始年间担任尚书殿中郎。当时修建明堂、辟雍，袁翻议论说：“谨按明堂的含义，古今诸儒论述已很完备，异端竞相提出，没有一致的归宿，所以不再远引经传、旁采纪籍作为证明，姑且论述意见相同之处，以答复诏旨。大概唐虞以上，事情难以详尽；夏商以下，较为可知。我认为典章的极致，莫过于三代；郁郁的盛况，从周朝看最为美好。制礼作乐，典刑都在其中，遗风余烈，垂之不朽。按《周官·考工记》所记载，其时事情详尽论述了夏商的名制，岂会纰缪？由此可知明堂五室，三代相同；配帝像行，其义则明。到了《淮南子》、《吕氏春秋》与《月令》同文，虽然布政班时有堂个的区别，但推究其体例，则没有九室的证据。之后世衰礼坏，法度淆乱松弛，正义隐藏残缺，妄说纷然。明堂九室，出自《戴礼》，探绪求源，不知从何而出。而汉代沿袭它，自欲作为一代之法，所以郑玄说：周人明堂五室，是帝一室，合于五行之数。《周礼》依数以为之室，礼行于今，虽有不同，但当时说法明白，本制仍存，而言无明文，想责备什么？本制仍存，是周五室；于今不同，是汉异周。汉为九室，大致可知。但就其此制，我私下仍有疑惑。为什么？张衡《东京赋》说：‘乃营三宫，布教班常，複庙重屋，八达九房。’这是明堂的文字。而薛综注说：‘房，室也。’谓堂后有九室之制，岂不是异乎？裴𩆑又说：‘汉氏作四维之个，不能令各处其辰；就使其像可图，莫能通其居用之礼。’这是设置虚器，太过分了。汉世只想削灭周典，损弃旧章，改物创制，所以不再拘泥于载籍。且郑玄诂训三礼及释《五经异义》，都尽思穷神，所以得之深远。看他明堂图义，都有悟人意，察察明白，确乎难夺！确实足以状微显幽，不坠周公的旧法。伯喈（蔡邕）损益汉制，章句繁杂，既违古背新，又不能改变郑玄的妙处。魏、晋书记载也有明堂祀五帝之文，但不记其经始之制，又无坦然的准则可依。观察现今的基迹，尚有仿佛，高卑广狭，颇与《戴礼》不同，怎能以意抑必，便谓九室可明？且三雍异所，又乖违卢植、蔡邕之义，进退无据，何用经通？晋朝也以穿凿难明，故有一屋之论，并非经典正义，都以意妄作，此为曲学家谈，不足以规范时世。皇代既乘乾统历，得一驭宸，自宜稽古则天，宪章文武，追踪周孔，述而不作，比照三代，使百世可知。岂容虚追子氏在篇章中的浮说，徒损经纪雅诰的遗训，而欲以支离横议，损画妄图，仪刑宇宙而留给后代？且北京制置，多未允帖，缮修草创，以意良多，事移体变，存者无几。理苟宜革，何必仍旧？且迁都之始，日不暇给，先朝规度，每事循古，所以数年之中，更改非一。实在是因为永法为难，数改为易。宫室府库，多因故迹，而明堂辟雍，独遵此制，建立之辰，又未可知。既然承蒙下问，我轻率地发表愚见：明堂五室，请同周制；郊建三雍，求依故所。希望有会于经诰，无失于典刑。我见识偏漏，学问疏浅，追惭谬误。”

孙景邕担任国子博士。永平四年十二月，员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母的丧事，想服齐衰三年，但因没有世爵之重，不可凌驾于各位叔父之上。如果与众多孙子相同，又恐怕违背“后祖”之义，请求详细裁定。孙景邕与博士刘怀义、封轨、高绰，太学博士袁昇，四门博士阳宁居等商议，认为嫡孙为后祖，承担重服三年，不因庶人而改变。陈终德应先于各位叔父。太常卿刘芳议论说：“按《丧服》是士人的正礼，合有天子、诸侯、卿大夫之事，其中又下同庶人的，都分别标明。至于传重，自士以上，古代卿士多世袭职位。又士以上才有宗庙，世儒多说嫡孙传重下通庶人，这是差谬。何以证明？《礼稽命徵》说：‘天子之元士二庙，诸侯之上士亦二庙，中下士一庙；一庙者，祖祢共庙。’《祭法》又说：‘庶人无庙。’如此分明，岂能通于庶人？传重者主宗庙，非谓庶人祭于寝也。兼累世承嫡，方得为嫡子孙；不尔者，不得继祖也。又郑玄《别变除》说：‘为五世长子服斩。’魏晋以来，不复行此礼矣。按《丧服经》无嫡孙为祖持重三年正文，唯有为长子三年、嫡孙期。故传及注因说嫡孙传重之义。今世既不复为嫡子服斩，卑位之嫡孙不陵诸叔而持重，则可知也。且准陈终德资阶，比之于古，未登士人；在官复无此礼。考之旧典，验之今世，则此范罕行。且诸叔现存，丧主有寄，宜依诸孙服期为宜。”孙景邕等又议论说：“《丧服》虽以士为主，但必下包庶人。何以论证？自大夫以上，每条标列；及于庶人，含而不述，此同士制，不复疑也。唯有庶人为国君，此则明义服之轻重，不涉于孙祖。且受国于曾祖，废疾之祖父亦无重可传，而犹三年，不必由此世重。夫霜威露濡，异识咸感；承重主嗣，宁甄寝庙？嫡孙之制，固不宜殊。又古自卿以下，皆不殊承袭；末代僭逾，未可语通典。是以《春秋》讥于世卿，《王制》称大夫不世，此明训也。《丧服经》虽无嫡孙为祖三年正文，而有祖为嫡孙期。岂祖以嫡服己，己服与庶孙同为祖期，于义可乎？服祖三年，此近世未尝变也。准古士官不过二百石以上，陈终德即古之庙士也。今假使陈终德未登朝次，苟曰志仁，必也遂之；况乃官历士流，当训章之运，而以庶叔之嫌，替其嫡重之位，未是成人之善也。”刘芳又议论说：“国子所云《丧服》虽以士为主而必下包庶人，本亦不谓一篇之内全不下同庶人，正言嫡孙传重专在士以上，此经传之正文不及庶人明矣。戴德《丧服变除》云：‘父为长子斩，自天子达于士。’此皆士以上乃有嫡子之明据也。且承重者，以其将代己为宗庙主；庙主不云寝，又其证也。所引大夫不世者，此《公羊》《穀梁》近儒小道之书。至如《左氏》《诗》《易》《尚书》《论语》，皆有典证，或是未悟？许叔重《五经异义》云：‘今《春秋》公羊、穀梁说，卿大夫世位，则权并一姓，议周尹氏、齐崔氏也。而古《春秋》左氏说，卿大夫皆得世禄。《传》曰：官族。《易》曰：食旧德。旧德谓食父故禄也。《书》曰：世选尔劳，予不绝尔善。《诗》云：惟周之士，不显奕世。《论语》曰：兴灭国，继绝世。国谓诸侯，世谓卿大夫也。’此皆正经及《论语》士以上世位之明证也。士皆世禄也。八品者一命，斯乃信然。但观此据，可谓睹其纲未澈其目。按晋《官品令》，所制九品皆正无从，故以第八品准古下士。今皇朝官令，皆有正从。若以其员外之资为第十六品，岂得为正八品之士哉！推考古今，谨如前议。”孙景邕等又议论说：“《丧服》正文，大夫以上每事显列，惟有庶人含而不言，此通下之义了然无惑。且官族者，谓世有功；食旧德者，谓德侯者世位；兴灭国、继绝世，主谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳。且金貂七叶，杨氏四公，虽以位相承，岂得言世禄乎？晋太康中，令史殷遂以父祥不及所继，求还为祖母三年。时政以礼无代父追服之文，亦无不许三年之制。此即晋世之成规也。”尚书邢峦奏请依刘芳的议论。诏书说：“嫡孙为祖母，礼今有处，士人通行，何劳方致疑请？可如国子所议。”

崔鸿担任三公郎中。延昌三年春天，偏将军乙龙虎父亲去世，按照制度给予二十七个月丧假，龙虎将闰月也计算在内，丧期届满后到官府请求复职。领军元某上奏说，根据违制律，居丧三年期间冒丧求任者应处五年刑，龙虎未满二十七个月就请求宿卫，应按律处刑五年。崔鸿反驳说：三年丧期，二十五个月为大祥，诸位儒者有的说祥月下旬举行禫祭，有的说在二十七个月，各有依据，不知道哪一种符合圣人的旨意。龙虎居丧已经二十六个月，如果按照王肃、杜预的学说，这已过了禫祭、进入吉月；如果按照郑玄二十七个月的说法，则仍在禫祭期间，仍可从事职事。礼经说：祥祭之日可弹素琴。可见大祥之后丧事已经结束，既然可以从事职事，为什么不能请求复职？如果按府里的判决，禫祭期间弹琴也有罪吗？从经典和律法来看，这个判决实在不妥，请重新详细辩驳。元某又上奏说：根据《士虞礼》，三年丧期满一年举行小祥，又满一年举行大祥，隔一个月举行禫祭。郑玄说：中就是间隔的意思，从丧日开始算共二十七个月。又说：祥祭之日可弹素琴。郑玄注说：弹琴是存留乐的意思。孔子在祥祭后五天弹琴不成声，十天才能吹笙唱歌，这些说法都表明可以亲自弹奏，但这是指存留乐，并非真正的乐。真正的乐是让乐工演奏。晋朝博士许猛解释六种验证说：按《黍离》《麦秀》等歌，《小雅》说君子作歌只为表达哀伤，魏诗说心中忧伤就唱歌谣，这类情况怎能称为金石之乐？所以徒歌叫谣，徒吹叫和。记载说：合于音律并配合舞蹈才叫乐。至于礼乐施于金石、发为声音的，才是真正的乐。而弹素琴表示丧事终结，吹笙唱歌用来节制悲哀，就不是乐了。郑玄传注说：大祥后除去丧杖，穿着素缟麻衣，这是大祥的服装。《杂记》注说：玄衣黄裳是禫祭的服装，黄色未完全吉。檀弓说：祥祭后穿缟，当月举行禫祭，过一个月才可奏乐。郑志记载赵商问郑玄，郑玄回答说祥指二十五个月的大祥，禫指二十七个月，不是说祥祭的那个月。过一个月才奏乐。许猛解释六种验证说：乐是指八音和谐的乐，即二十八个月时乐工演奏金石之乐。而某人说大祥之后丧事就结束了，如果这样，禫祭还有什么用？又说禫祭期间弹琴就有罪吗？然而禫祭时穿黄裳还未完全吉祥，弹琴存乐是礼所允许的。如果让乐工演奏八音和谐成韵，既然未过一个月，怎能不治罪？又反驳说：禫祭期间既然可以从事职事，请求复职有什么不可以？简龙虎居丧二十六个月，正是穿着素缟麻衣的大祥期间，怎么能叫禫祭呢？三年丧期包括闰月，这道理无可怀疑。穿着麻衣却冒丧求荣，实在是大错，怎能免罪？又查阅王肃、杜预的说法，禫祭与祥祭同月，完全违背郑玄的学说，丧期尚远却想迅速除丧，多么急切啊！我们府里的愚见认为郑玄的说法正确，为什么？《礼记》说吉事就近日，凶事就远日；《论语》说丧事与其铺张不如悲哀。服丧三年，终身痛尽，关于中间月份的解说虽有两种，但应取远日、守悲哀之意。又查阅王肃、杜预的学说始于魏末晋初，越骑校尉程猗赞成王肃，指责郑玄禫祭二十七个月的说法有六种验证、三种证明，上奏晋武帝说：礼是国家的根本大典，百姓日常所用，怎能有两种标准？现在服禫祭的人名号不同，不是圣世统一的规范。郑玄说二十七个月禫祭很违背大义，我每次质疑郑玄的错误，有六种验证、三种证明，起初未能驳倒我的质疑而通过郑玄学说的人，按照程猗的意思，认为郑玄的学说被废除了。太康年间，许猛上奏支持郑玄，解释六种验证、三种证明，认为郑玄礼制二十七个月是正确的，程猗和王肃是错误的。博士宋昌等人评议认为许猛支持郑玄是合理的，晋武帝听从了，王肃、杜预的学说因此被否定。王肃、杜预的学说被否定，是因为晋武帝知道它不可行。而上省同意程猗而赞扬王肃，想损害郑玄的已有成规，我内心不安。如果没有不同意见，就按之前的判决处理。崔鸿又驳斥说：按三年丧期包括闰月的道理，儒生学士尚且可能有疑问。龙虎生于戎马之乡，未受古人教诲，把几个月算成年，害怕延误期限，原本不是贪图荣华富贵而求官，却要用道义来责备他，不可这样。况且三年丧期，两周年大祥，隔一个月禫祭。郑玄以“中”为间隔，王肃、杜预认为是当月之中。郑玄也未必一定符合经典原意，王肃、杜预难道一定违背圣意？既然各位儒者采用前圣后贤，见解不同。晋武帝后来虽然听从宋昌、许猛的反驳，赞同郑玄禫祭的说法，但起初也听从程猗赞成王肃、杜预的话，两种说法谁对谁错还不一定。圣人之所以在大祥之后弹素琴、吹笙唱歌，是因为丧事已经结束，在余哀中仍可存留乐。而乐府一定要用干戚羽毛施于金石才算乐，而且乐一定要让乐工演奏。平民百姓在祥祭前弹琴可以无罪吗？法律所防范的，岂止是贵士，也包括百姓。府里的这个意思更不通了。鲁国人早晨祥祭晚上唱歌，孔子认为过一个月就可以了。那么大祥之后丧事已完，弹琴吹笙是礼经所允许的。龙虎想宿卫皇宫，怎应判五年刑？即使按郑玄的学说，二十七个月禫祭，二十六个月时穿着十五升布深衣、素冠缟纰及黄裳采缨居住，这也是三年丧期留下的余哀，不在服制天数之内。丧杖则埋于地，丧杖则弃于隐蔽处，这不是丧事结束吗？府里认为大祥之后不算丧事结束，又怎么解释素琴表示终结呢？丧事尚远日，确实如郑玄所说，龙虎未满二十七个月而请求宿卫，确实在哀戚之理上应当批评，但若在穿深衣素缟的时候，却要同于穿丧服、睡草垫时候的罪罚，于礼法不合。仔细考察律法之意，冒丧求仕指的是在披麻戴孝的丧期中，不是指除去丧杖之后。而且龙虎详细列明了居丧日月，没有隐瞒虚报。府里应该告知他礼制，让他回去服满最后一个月，却想加罪于这个无知的人，这难道是遵守礼制、敦厚风俗、爱护百姓的做法吗？即使按郑玄的学说，龙虎也不该有罪。他过于急切的小过失，应该处以鞭打五十。

封祖胄为太学博士。延昌三年七月，司空、清河王元怿的第七叔母、北海王妃刘氏去世，司徒、平原郡开国公高肇兄长之子、太子洗马高员外去世，都上书说不知道出入时是否还要演奏鼓吹，请求交给礼官商议。封祖胄议论说：《丧大记》说：服期丧和九月丧的人，下葬后可以饮酒吃肉，但不与人同乐；服五月丧和三月丧的人，临近下葬时饮酒吃肉，但不与人同乐。世叔母、故主、宗子只说：饮酒吃肉，不说“不与人同乐”。郑玄说：这是义服，恩情较轻。由此推论，明白义服在葬后或许有奏乐的道理。又《礼》说：服大功丧可以说话但不能议论；服小功丧可以议论但不能涉及音乐。议论之间尚且不涉及音乐，那么对于实际演奏音乐，当然是不可以的。即使服功丧的人可以得乐，也应当停止。

四门博士蒋雅哲议论说：凡是三公之尊、开国之重，在五服中都有厌降和断绝。如果尊位相同、身份对等，即使关系疏远，也应当撤去音乐；如果不同，对于非嫡子的子孙之丧，停殡之后，按理说不应当缺乐。

国子助教韩神固议论说：羽旄可以展示耳目之娱，丝竹可以尽情游乐之欢，所以音乐贵在悬挂，有哀事就废弃。至于品德节俭如礼，等级降杀有数，文物彰显旗帜之明，锡鸾作为行动之响，鸣铙用来警示众人，吹笳用来清路，这些都是为了辨别等级、明确贵贱，并不是把哀乐寄托在其中。所以认为威仪鼓吹依旧使用是合适的。

兼仪曹郎中房景先议论说：按照封祖胄的议论，认为服功缌之丧时鼓吹不演奏，服齐衰丧卒哭后箫管必定陈设，比较轻重，于理不妥。圣人推人情以制定丧服，依据丧服来合乎人心，怎么能在神宫行虞祭时，身穿衰麻丧服却奏乐呢？火葬之期一过，哀情顿时消失，反过来想，这难道是制礼的本意吗？就如他所说，义服恩情较轻，虞祭后就可以奏乐，那么正服一年的丧期，又该如何判断呢？或者义服尊、正服卑，这样相比，又怎么品评节次呢？

蒋雅哲所议论的：公子之丧，非嫡子者，停殡之后，按理不应当缺乐。按古礼虽然有尊降，但不见奏乐的记载，不知道这个依据究竟在哪里。然而君对于臣，本来没有服制，只是恩诚相感，存有隐恻之心，所以仲遂死后，笙歌不入；智悼在停殡时，杜蒉明白地指出。难道天伦之痛，停殡后就奏乐吗？

又韩神固等人所议论的，认为笳鼓不在乐器的范围，鸣铙用来警示众人，吹笳用来清路，这是为了辨别等级、明确贵贱。即使处在哀恤期间，使用也不废止。粗略地说好像可以通，但考察正典，并不符合。《诗经》说：“钟鼓既设，鼓钟伐鼛。”又说：“于论鼓钟，于乐辟雍。”言语相连，难道不是乐吗？八音的名称本来没有笳，但类推起来，与箫管同类，怎么能因为名称小异就不算乐呢？如果认为王公位重，威仪装饰应当崇高，鼓吹是公家给予，不能私自推辞，那么魏绛和戎，接受金石之赏；钟公功勋卓著，蒙受五熟之赐。如果确实功勋受赏，君命必须执行，怎么能陈设嘉牢于斋殡之时，击钟磬于升祔之后呢？反复探究，没有依据。

国子职兼文学，令闻所归，应当明确依据典谟，仔细斟酌，遵循中正，以辨别深惑。怎么能总议并申，没有剖析，再详细论证得失，依据经典正议呢？

秘书监、国子祭酒孙惠蔚，太学博士封祖胄等人再次议论：司空身穿衰麻丧服，心怀惨切，对于声乐，本来没有演奏的道理。只是因为鼓吹是公家仪仗，所以导致疑论。按鼓吹的制度，大概是古代的军声、献捷之乐，不常用。有重位和茂勋才能备办演奏。与金石相比，与管弦相类，它的音奏虽然说是小异，但大体与乐无异。所以《礼》说：“鼓无当于五声，五声不得不和。”私下认为，如今增加台司的仪仗，大概是想兼广威华。如果有丧事而用吉礼，便是一人身兼悲乐，从礼情上探究，于理未尽。二公虽然从公家接受，但使用并非私事，出入时演奏也能娱乐自己。如今既然有丧事，心不在乐，笳鼓之事，显然不是想听。应当遵从宁戚之义，废弃而不演奏。但礼崇尚公卿出入的仪仗，以至于有“趋以采齐，行以肆夏”，和銮之声、佩玉之饰，用来显示槐鼎之至贵，彰显宰府之重要。如今二公地位尊贵亲近，应当与百官不同，鼓吹的使用不能完全去掉。礼有悬挂而不演奏的情况，如今陈设以完备威仪，不演奏以表示哀痛，于礼于情，愚以为妥当。

诏书说：“可以听从国子监后来的议论。”

清河王元怿的生母罗太妃去世，元怿上表请求服齐衰三年。诏令礼官广泛议论。

侍中、中书监、太子少傅崔光议论说：《丧服大功》章说：“公之庶昆弟为其母。”《传》说：“先君余尊之所厌，不得过大功。”又记：“公子为其母，练冠、麻衣、縓缘，既葬除之。”《传》说：“何以不在五服中也？君之所不服，子亦不敢服也。”这些都是说公侯的庶子凭借父兄的尊称，其母本来是妾，仍然系属于君，不能因为儿子尊贵而成为夫人。至于像应、韩开国，他们的母亲自然能申明内主之尊；凡是将要别封的，其亲也容许尽君妣之重。如果这样，便是所谓周公制礼而子侄共尊。汉世诸王之国，称太后，宫室百官与周制京邑一样，自然应当一概依照天子的规格，而不用公庶的礼制。魏氏以来，虽然群臣卑微，但常能出临民士，恐怕也不一定舍近求远，服功衰与练麻。罗太妃居王母之尊二十多年，两裔藩后，都建大邦，子孙满堂，臣吏满国，堂堂列辟，礼备陈吉庆凶哀，应当符合情典，不应旁依公第，仍拘于先厌。愚以为可以远准《春秋》子贵之文，上采用周汉侯王之体，成就母后之尊，消除帝妾之贱，申明齐衰的极致哀慕，拨除功练的轻悲。果真如此，则三年之丧不违背于自达，巨大的悲痛得以实现于心中。宁戚过哀，情礼都合适。

当时议论者意见不同，诏令服大功。当时又怀疑清河国官属的从服制度。

太学博士李景林等二十一人议论说：按礼文，国君为母服三年，臣下从服期年。如今司空自为先帝所厌，不能申明其无尽之哀，依礼服大功。根据丧服厌降的例子，并没有从厌的规定。如今太妃既舍弃六宫之称，加封太妃之号，为封君之母，尊崇一国，臣下固然应当服期年，不能因为王服厌屈而更有降等。礼有从轻而重，其义包含于此。

太学博士封伟伯等十人议论说：按臣下从君服，降君一等。君为母服三年，臣下则服期年。如今司空因仰厌先帝，俯就大功，臣下之从服，不容有过。但礼文残缺，没有正条，私下揣度情理，认为应当服小功，这样君臣之服不失其序，升降之差也颇合礼意。

清河国郎中令韩子护议论说：谨按《丧服大功》章说：“公之庶昆弟为其母妻。”《传》说：“何以大功？先君余尊之所厌，不敢过大功也。”以一国的贵子尚且被厌，何况四海之尊，当然没有申明的道理。近来国王遭太妃之丧，议论者援引此条，正王之服，探究义例，颇有一途。但公之庶昆弟有的为士，有的为大夫，士的卑贱，不能仰匹亲王，只是因为余厌相同，可以夺情相拟。然而士没有封土，没有臣下从服，如今王有臣下，服制不能一概比照士了。议论者仍然让国臣从服期年，愚昧所见，不理解高意。按《不杖》章说：“为君之父母、妻、长子、祖父母。”《传》说：“父母、长子，君服斩；妻则小君；父卒然后为祖后者服斩。”传之所以深入解释父卒为祖服斩，是因为恐怕君为祖服期，臣下也服期。明白臣下之所以服期，是因为君服斩。如果因为君服斩然后服期，那么君服大功，怎么能也服期呢？如果依据“公之庶昆弟”，没有说臣下从服期；如果依据“为君之父母”，则应当申明三年。这两章殊不相干，引用那个就必须去掉这个，引用这个就必须去掉那个，最终不能两服功期，混杂一国。议论者见“余尊之厌不得过大功”，就让王依照庶昆弟；见《不杖》章有“为君之父母”，就让臣下从服期。这是依据残文、守一隅，恐怕不是先圣达礼之丧的本意。况且从服的体制，自有条理，即使秩微阍寺、位卑室老，也没有君服细麻才过三时，臣下服疏衰却单独涉及两年的道理。按礼，天子诸侯的大臣，只服君之父母、妻、长子、祖父母，其余不服。只有近臣、阍寺随君而服。至于大夫的室老，君所服的，无所不从，但降一等。这三条是从服的通旨，明显的例子。即使是近臣之贱，也不过随君之服，没有君从轻而臣服重的道理。议论说“礼有从轻而重，臣之从君，义包于此”，愚以为《服问》所说的“有从轻而重，公子之妻为其皇姑”，这只是《礼记》中的一条特例。怎么知道呢？按《服问》经说：“有从轻而重，公子之妻为其皇姑。”而《大传》说：“从服有六，其六曰有从轻而重。”注说：“公子之妻为其皇姑。”如果从轻而重不限于公子之妻，那么郑君应当更举其他例子广论，不应还用《服问》之文来解释《大传》之义。明白从轻而重只限于公子之妻，臣下之从君，不能包含于此。如果再有为母大功、臣从服期的例子，应当说“有从轻而重，公子之妻为其皇姑；君为母大功，臣从服期”，为什么不备书两条以杜绝将来的疑惑？而偏偏只著一事，更加结成今日之疑。况且臣为君母，是“徒从”，徒从的体制，君亡则止；妻为皇姑，既然不是“徒从”，即使公子早没，岂能不服丧？为君之父母、妻子，君已除丧而后闻丧，则不追服，因为恩轻不能追服。假令妻在远方，姑没于遥远之地，过期而后闻丧，难道可以不追服吗？如果姑亡必定不关公子在否，闻丧则追服，不计日月远近，那么与臣之从君，自然不同。又按臣服君党，不过五人，都是三年，其余不服；妻服夫党，难道也能不过五人？期功以下，能无服吗？臣与妻事殊，相隔遥远，如果想引用，恐怕不是通例。愚以为臣有离合，三谏待决；妻无去就，一醮终身。亲义既有参差，丧服当然不等。所以被厌的妇人，可以申明其本服；君屈大功，不能从服期。所以从麻而齐，只属于公子之妻；随轻而重，何关从服之臣？寻理求路，或许在此。如果一定要以臣妻相比，未见其门径。

元子熙确实不能远探坟籍、曲论长智，请以情理比较得失：君遭母丧，巨创之痛；臣之为服，从君之义。如何君到九月便萧然即吉，臣独期年仍哀哭于君第？创巨反而轻，从义反而重，缘之人情，难道对吗？

侍中崔光学问通今古，是达礼之宗，近来探幽立义，由三年之服，虽然经典无文，前儒未辩，但推例求旨，理亦难夺。如果臣服从期，宜依侍中之论；如果君仍服九月，则不能如议者所说。况且嬴氏焚坑，礼经残缺，所以如今追访无据，临事多惑。愚以为律无正条，须准傍例定罪；礼缺旧文，宜准类推作宪。礼有期同缌功而服如齐疏者，是因为在心实轻，于义乃重。如今想一概依照丧服，不能从君九月而服周年；如果想降一等，兄弟之服，不能因为君服母而改变。详此二途，取其中断，宜谓麻布可如齐衰，除限则同小功。所以这样，是因为重其衰麻以尊君母，减其日月以随君降。这样衰麻犹重，不夺君母之严；日月随降，可塞从轻之责。

尚书李平上奏，认为礼臣为君党，妻为夫党，都是从服，各降君、夫一等。所以君服三年，臣服一期。如今司空元怿因尊严之礼，夺其罔极之心，国臣被厌所不及，应当没有随降的道理。《礼记·大传》说“从轻而重”，郑玄注说“公子之妻为其皇姑”，既然舅不厌妇，说明不被厌的，还应服其本服。这就是例子。

诏书说：“礼有从无服而有服，何但从轻而重！元怿如今因被厌，所以不能申明其过隙，众臣古无疑厌之论，而有从轻之据，为什么不能申明其本制？可以从尚书及李景林等人的议论。”

不久又下诏说：“近来判决清河国臣为君母服期，因为礼事至重，所以追而审之。如今更无正据，不可背章生条。但君服既然短促，而臣服仍接近，礼缘人情，遇厌须变，服可还从之前判决，既葬除之。”