奏议十一

后魏张普惠担任司空仓曹参军时，孝明帝熙平二年十一月，广陵王元恭、北海王元颢对自己所生祖母的服丧期限是服一年还是三年产生疑问，博士们意见不一。太尉、清河王元怿上表说：“臣听说历代帝王所崇尚的，没有超过礼制的；礼制中最重要的，丧礼达到了极致。时代更迭，礼制增减有所不同，但遗风余烈，高尚的德行始终存在。至于前代贤人，相互研讨，各有差异；有的引证经文，讨论情理；有的各抒己见，探讨事端。虽然章程祖述，各成一家之言，但议论纷纭，道理归于详实正确。无不因时制宜，各为一代的典章制度，从上到下，无不遵行。所以叔孙通的礼仪专行于汉朝，王肃的礼制独行于晋代，这就是所谓天下同轨、四海画一。至于俯仰行礼的仪节、哭泣升阶的礼数、出入闾巷的容貌、进退闺门的法度，尚且需要咨询礼官、广访儒士，载入典籍，著为通行之法。遇到辩答出现分歧、证据不明确的情况，就加以批评指责，甚至纠劾治罪。这些都是简牍上的成文，可以查阅而知。从未有过帝王垂范而国家没有一定法章、英贤辅政而私家制定不同式样，却想流风作则，永传后世的。如今学官虽然设立，学校教育尚未完备；考察古今礼制，没有专职负责。至于宗室丧礼、百官凶事，冠服制度、时间轻重，都让博士一人轻率议论。近来广陵王元恭、北海王元颢同为庶母服丧：元恭服重丧，居丧庐；元颢服齐衰一年，居丧室。论亲属关系，元恭、元颢都是帝孙；论尊贵，两人都是藩王。不知这两种服制的证据出自何种经典？突然出现舛误驳杂，无人裁决纠正。亲近的宗王尚且如此，从此以后，哪里还有准则？纵观汉魏丧礼各种礼仪，卷册多达数百，有的是当时名士往复论定的成规，有的是当代词宗明确制定的准则。何况堂堂四海，人才济济，却让丧礼参差不齐，从帝族开始，这不能作为万国仪型、天下表率。臣忝居台傅之位，备位左右喉舌，不能执掌国家大权，导致这种缺失，为众人所指责，无法逃避罪责。谨略微列举元恭、元颢两国不同的情况，以说明丧礼乖异的过失。请求召集公卿、枢要、内外儒学之士，广泛讨论，制定制度，颁行天下，使礼制没有不同的标准，得失有所归属。并趁着此事，广泛制定条例，希望能对国事稍有裨益。”灵太后下令说：“礼是治政的根本，怎能如此不同？可以依照这份表章定议。”张普惠议曰：“谨按：两位亲王的祖母都受命于先朝，成为两国太妃，可以说是受命于天子，是始封国君的母亲。《丧服》说：‘慈母如母’，列在三年服章中。《传》说：‘贵父命也。’郑玄注释说：大夫的妾子，父亲在世时，为生母服大功；士的妾子，为生母服期年；父亲去世后，都可以申服。这是大夫命其妾子以所慈之人为母，尚且说‘贵父命’而服三年；何况天子命其子为列国之王，命其所生之母为国太妃，反而等同于公子为生母服练冠或大功呢？轻重颠倒太严重了。《传》说：‘始封之君不臣服诸父昆弟’，那么应当服其亲服。如果鲁国、卫国等列国之间相互服丧，应为一年，这无疑义。凭什么说明这一点？《丧服》说：‘君为姑姊妹女子嫁于国君者。’《传》说：‘何以大功？尊同也。尊同则得服其亲服。’诸侯之子称公子，公子不得祢先君。然而兄弟一体，位列诸侯，自因尊同得以相互服丧，不能反以公子之例远压于天子。所以降服有四等：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以压降。名例不同，怎可混淆？礼制规定，大夫的妾子因父亲之命以慈己者，得申三年之服。太妃既受命于先帝，光耀一国；二王受封土地茅社，显赐大邦。舍弃尊同的高论，附会‘不祢’的公子的说法，即使许国、蔡国失位，也不至于此。《服问》说：‘有从轻而重者，公子之妻为其皇姑。’公子虽受压，其妻尚且能够申服。何况广陵、北海，论国君身份，是封君之子；论太妃身份，是命妃之孙。继承太妃的重任，远别于先皇。以先后之正统，压其所生之祖嫡，对比皇姑，难道不遥远吗？如今既然允许他们申服，却又限制为一年，与慈母之服相比，不也相违吗？《经》说：‘为君之祖父母、父母、妻、长孙。’《传》说：‘何以期？父母长子，君服斩；妻则小君；父卒然后为祖后者服斩。’如今祖是献文皇帝，诸侯不得祖之；母是太妃，这正是二王服三年的证据。议论者近来背离正经，附会其类，差之毫厘，失之千里。况且天子尊则配天，莫非臣妾。为何命其为国母，却不听其子服亲服呢？《记》曰：‘从服者，所从亡则已。’又曰：‘不为君母之党服，则为其母之党服。’如今所从者已亡，不以亲服服其所生，那么属从之服，在何处施？如果认为诸王入朝为公卿就等同于大夫，那么当今之议都不须以国为言了。如今诸王自同列国，虽不就国，但别置臣僚，食邑一方，不能以诸侯的礼制来论。敢据《周礼》取同三年。当时议论者也有不同意见，国子博士李郁在议论结束后致书诘难张普惠，普惠据礼回答，郑重往返三次，李郁的议论终于被驳倒。”

任城王元澄担任侍中、司空公、领尚书令，熙平二年十二月，与度支尚书崔亮上奏：“谨按《礼记·曾子问》曰：‘诸侯旅见天子，不得成礼者几？’孔子曰：‘四：太庙火，日蚀，后之丧，雨沾服失容则废。’臣等认为元旦万国朝贺，应是诸侯旅见天子的意义。如果禫祭废朝会，孔子应该说‘五’而只说‘四’，说明不废朝贺。郑玄礼注说：‘鲁礼三年毕丧，禘于太祖，明年春，祫于群庙。’又郑志检鲁礼：《春秋》昭公十一年夏五月，夫人归氏薨；十三年夏五月大祥，七月释禫；公会刘子及诸侯于平丘；八月归，不及于禘；冬，公如晋；明十四年春归，乃禘；明十五年春乃祫。《经》曰：‘二月癸酉，有事于武宫。’《传》曰：‘祫于武宫。’谨按《明堂位》曰：‘鲁，王礼也。’丧毕禘祫，似乎有推迟的道理。详考古礼，没有因祭祀之事而废元会的。礼云：‘吉事先近日。’如果不吉，允许改卜三旬。寻查摄太史令赵翼等列称，正月二十六日祭亦吉，请将祫祀移于中旬十四日；时祭移于二十六日，仍称为‘春祫’。又不是退后的意思。祭祀则无疏慢之讥，三元则有顺轨之美。既然已经批准两日，应当立即宣布执行。臣等考虑，国之大事，在祭与戎。君主举动必加记录，恐怕留下后世的批评。我们取访引用古籍，私下认为有未安之处。臣等学缺通经，识不稽古，充位枢纳，可否必陈。冒昧陈述所见，听候裁断。”灵太后下令说：“可以按照你们的意见执行。”

源子恭在正光年间担任起部郎时，明堂和辟雍都未建成，源子恭上书说：“臣听说璧台望气，轨物之德已经很高；方堂布政，范世之道更为深远。所以书契的重要，理冠造化；推尊之美，事绝生民。至于郊天享帝，是为了对上昭告神灵；宗祀配天，是用以酬答下土。大孝不能超过这一点，严父以此为最大。这是皇王的休业，有国的盛典。窃思皇魏居震统极，总驭宇宙，革制土中，垂式无外。从北到南，同卜于洛邑；定鼎迁民，均衡气候寒暑。高祖皇帝开始奠基，祖宗于是恢弘制度。按照功成作乐、治定制礼的原则，于是访求遗文，修废典，建明堂，立学校，振兴一代的茂矩，标立千载的英规。永平年间，开始创建雉构，但基址草创，迄无成功。所以尚书令任城王元澄，按照故司空臣李冲所造的明堂样图，并连续上表诰答，参考两京模式，奏请营建。因期发旨，即加修缮。侍中领军臣元乂总领勤作，宣赞授令。从此以后，有时配备兵人，有时给与数百人，进退节缩，曾无定准。想要快速完成，道理上难以做到。如果让这些人专役此功，得以长期营造，委任责成，或许有完成之期。但所给的夫役本就寡少，各处争相借用，动辄上千人。虽有修缮之名，终无成功之实。空旷之地荒茫，淹积年载。构架崇高，指向无兆。仍令肄胄之礼压抑不追，养老之仪寂寥不返。建厦止于尺土，为山顿于一篑，实在可惜。愚意认为，百姓开始营建，必有子来之歌；兴造不亟，将致不日之美。况且兵士本不多，兼之牵役，废此兴彼，循环无极。便是辍创礼之重，资不急之费；废经国之功，供寺馆之役。从长远考虑，不也是缺失吗？如今诸寺又在兴建，稍微可以粗举，都应撤除减少，专事经营。严格勒令工匠，务必克期完成，使祖宗有荐配之期，苍生睹礼乐之富。”奏书上报，灵太后听从了他的建议。

李崇担任骠骑大将军、冀州刺史，未赴任，上表说：“臣听说世室、明堂显于周代、夏代；二黉、两学盛于虞舜、商殷。所以用来宗配上帝，以彰显最大的尊严；宣布下土，以彰明则天之道。养黄发老人以询格言，育青襟学子以敷典式。因此能够享国长久，风徽万祀。所以孔子称赞说：‘巍巍乎其有成功，郁郁乎其有文章。’这就是其盛况。到了秦朝，政失其道，坑儒灭学，以蒙蔽百姓。国无学校之风，野有非时之役，所以九服分离，国祚终二世。炎汉勃兴，更修儒术。文景以后，礼乐复彰，教化致太平，治理几至刑措。所以西京有六学之美，东都有三本之盛，无不纷纶蔼蔼，流响无已。到了魏晋，废乱相因，兵革之中，学校不绝。遗文灿然，方轨前代。仰惟高祖孝文皇帝，禀圣自天，道镜今古，迁都嵩河，光宅函洛。模仿唐虞以革新轨仪，规范周汉以新定品制。列教序于乡党，敦诗书于郡国，使揖让之礼横被于崎岖，歌咏之声洋溢于侧陋。但经始事繁，戎轩屡驾，未暇多就，而弓剑不追。世宗统历，遵奉先绪。永平之中，大举板筑；续因水旱，戎马生郊。虽逮为山，还停一篑。窃惟皇迁中县，垂三十祀。而明堂礼乐之本，却郁为荆棘之林；胶序德义之基，空盈牧竖之迹。城隍严固之重，缺砖石之功；墉堞显望之要，少楼榭之饰。加以风雨稍侵，渐致亏坠。又府寺初营，颇亦壮美，但一造至今，更不修缮。厅宇凋朽，墙垣颓坏，皆非所谓追隆堂构、仪刑万国者也。伏闻朝议以高祖大造区夏，道侔姬文，拟祀明堂，式配上帝。如今如果基宇不修，仍同丘畎，即使高皇神享缺于国阳，宗祀之典有声无实，此臣子所以不安，亿兆所以失望也。臣又闻官方授能，所以任事；事既任矣，酬之以禄。如此，则上无旷官之议，下绝尸素之谤。如今国子虽有学官之名，而无教授之实，何异兔丝燕麦、南箕北斗？从前刘向有言：‘王者宜兴辟雍，陈礼乐，以风化天下。’夫礼乐所以养人，刑法所以杀人。而有司勤勤，请定刑法；至于礼乐，则曰‘未敢’。这是敢于杀人，不敢于养人也。臣以为当今四海清平，九服宁晏，经国要重，理应先营。如果又复稽延，则刘向之言应验了。但事不两兴，须有进退。以臣愚量，宜罢上方雕靡之作，颇省永宁土木之功，并减瑶光材瓦之力，兼分石窟镌琢之劳，以及诸事役非急者。三时农隙，修此数条，使辟雍之礼蔚尔而复兴，讽诵之音焕然而更作。美榭高墉，严壮于外；槐宫棘宇，显丽于中。更发明令，重遵乡饮，敦进郡学，精课经业。如此，则元凯可得之于上序，游夏可致之于下国，岂不休哉！诚知佛理渊妙，含识所宗，然比之治要，容可少缓。苟使魏道缉熙，元首唯康，尔乃经营，未为晚也。”灵太后下令说：“看了表章，完全了解了体国之情。配飨大礼，为国之本。近来因戎马在郊，未暇修缮。如今四表晏宁，年和岁稔，应当敕令有关部门另行商议营建之事。”

贾思伯担任卫尉卿时，朝廷商议修建明堂，意见多有不同。贾思伯上奏说：根据《周礼·考工记》记载，夏后氏叫世室，殷代叫重屋，周代叫明堂，它们都是五室。郑玄注解说：这三者要么指宗庙，要么指王寝，要么指明堂，互相提及是为了表明它们的形制相同。如果这样，那么夏代和殷代就已经有明堂了。唐尧虞舜以前，这件事没有听说过。戴德的《礼记》说明堂总共有九室十二堂。蔡邕说明堂是天子的太庙，祭祀功臣、赡养老人、教学、选拔士人都在其中，有九室十二堂。按照戴德所著的这些记载，当世并不通行。而且九室十二堂，在规制上恐怕难以做到适中。《周礼》说营建都城，左边是祖庙，右边是社稷坛，明堂在都城的南边，那么它显然不是天子的太庙。然而《礼记·月令》把四堂和太室都称为庙，可能是因为天子临时配祭五帝的缘故。另外《王制》说：周人赡养国老在东胶。郑玄注解说：东胶就是辟雍，在君王宫殿的东边。还有《诗经·大雅》说：和谐在宫，肃敬在庙。郑玄注解说：宫指辟雍宫。所以周文王赡养老人，赡养老人崇尚和谐，助祭则崇尚恭敬。这又是不在明堂的明证。孟子说：齐宣王对孟子说：我想毁掉明堂。如果明堂是庙，就不应该有毁掉它的疑问。而且蔡邕论述明堂的形制说：堂方一百四十四尺，象征坤卦的策数；屋圆直径二百一十六尺，象征乾卦的策数；方六丈，直径九丈，象征阴阳九六之数；九室象征九州；屋高八十一尺，象征九九之数；二十八柱象征二十八宿；外宽二十四丈象征二十四节气。按照这些说法，都是效法天地阴阳气数，而唯独室象征九州，这是什么道理？如果设立五室来象征五行，难道不明确吗？这样看来，蔡邕的论述并非通达经典，九室的说法或许不可遵从。我私下考察《考工记》虽然是补缺的书，但相承已久，诸位儒生的注释都没有说它不对，比起后来的著作，不是更好吗！而且《孝经援神契》《五经要义》和旧礼图都作五室，徐、刘等与《考工记》意见相同的人很多。朝廷如果独自超越古今，自己作为一代的制作，那是我所希望的。如果还要遵循旧章，模仿前事，就不应该舍弃殷周成法，沿袭近代的妄作。而且损益的极致在于三王，后来的疑议难以作为准信。郑玄说：周人明堂五室，是五帝各有一室。这符合五行的数目。《周礼》依照数目来建造室，施行到今天，虽然与当时的说法不同，但考察郑玄这个论述，道理并非不当。按照《月令》也没有九室的文字，考察其制度设置，不违背五室。其中青阳右个就是明堂左个，明堂右个就是总章左个，总章右个就是玄堂左个，阳堂右个就是青阳左个。这样看来，室仍然是五个，而颁布政令在十二个堂。五室的道理，我认为可以按这个执行。其方圆高广，自然依时测量。戴氏的九室之说，蔡子的庙学之议，子骏的灵台之说，逸民的一屋之论，以及各家纷纭，都没有可取之处。学者们认为他的议论很好。

西魏的崔猷担任司徒大长史。武帝大统年间，太庙刚刚建成，四季祭祀时仍然设置俳优和角抵戏。那些郊庙祭祀的官员很多是代理兼职。崔猷上疏劝谏，奏章呈上后，都被采纳了。

东魏的崔昂担任度支尚书。孝静帝武定六年二月，将要营建齐献武王庙，商议确定庙室的形制。崔昂与司农卿卢元明、秘书监王元景、散骑常侍裴献伯、国子祭酒李浑、御史中尉陆操、黄门侍郎李骞、中书侍郎阳休之、前南青州刺史郑伯猷、秘书丞崔︱、国子博士邢峙、国子博士宗惠振、太学博士张毓、太学博士高元寿、国子助教王显季等人商议：按礼制，诸侯有五庙，即太祖庙和四亲庙。如今献武王是始封之君，就是太祖，既然已经通达亲庙，就不能设立五室。而且帝王的亲庙也不超过四庙。现在应该设四室二间，两头各一个夹室，从夏头徘徊到末尾。又按礼图，诸侯只开南门，而二王后的祔祭仪法说：执事排列在庙东门之外。既然有东门，显然不是只有一个门。献武王的礼数既然隆重，器物也特别，根据今庙应该开四门，内院南面开三门，其余各面和外面内院四面都开一个门。内院四面都架设步廊，南面出来夹门，各造一个屋子来放置礼器和祭服。内外门墙都用赭色和白色涂料。庙东门道南设置斋坊，道北设置二坊，西面是典祠廨和厨宰，东面是庙长廨和车辂，北面是养牲口的地方。皇帝下诏听从了。

北齐的魏收担任中书令。文宣帝天保元年，皇太子监国，在西林园，冬天群臣会议，都面向东。天保二年，在北城府第内举行冬季会议。又商议面向东的事。吏部郎陆廤怀疑不合礼制，魏收改为面向西。邢子才建议要依照以前，说：凡是礼仪有相同之处，不能让它不同。《诗经》说天子到大夫都乘坐四匹马，何况以方面之少，怎么能都不同呢？如果太子确定面向西，那么王公卿大夫士又面向什么方向呢？南面是人君的正位，现在一官之长没有不面向南的，太子听政也应该面向南坐。议论的人说晋朝旧事，太子在东宫面向西，是为了避让尊位，不是为了面向台殿。子才认为东晋博学之议，依照汉魏的旧制，太子普臣四海，不以为嫌。又何必怀疑面向东呢？礼说世子断绝旁系亲属，世子加冠在阼阶，嫡子出生用太牢迎接，汉代元帝著令太子断绝驰道，这些礼仪都与君主相同。又晋朝王公世子摄命临国，乘坐七旒安车，驾用三马，礼仪与三公相同。近代宋朝太子乘坐象辂，都有相同之处，不以为嫌。何况面向东是君臣通礼，为什么唯独要避让？明显是为了面向台殿才这样做的。最近皇太子在西林园，在殿中尚且面向东，在北城不是宫殿的地方，难道就不行吗？众人认为面向东是尊位，宴会必须避让。按《燕礼》《燕义》，君位在东，宾位在西，君位在阼阶，所以有《武王践阼》篇，不在西边。礼说乘君的车不敢旷左，君在恶空其位，左也在东，不在西。君在阼阶，夫人在房，郑玄注说人君尊东。前代和现在，皇帝宴会接客也都在东堂面向西。如果认为面向东是尊贵，皇太子以储后之礼，监国之重，在别第宴请臣宾，自然可以申张其正位，礼仪都是东宫臣属，公卿接宴观礼而已。如果认为面向西是卑位，实际上是君的正位，太公不肯面向北说丹书，面向西则道，面向西才是尊位。君位面向南，有东有西，怎么能都避让？而且事情虽有不同，但有可相比之处：周公是臣子，太子是儿子。周公为蒙宰，太子为储贰，明堂尊于别第，朝诸侯重于宴臣宾，南面贵于东西，臣疏于子，蒙宰轻于储贰。周公摄政，得在明堂面向南朝诸侯，如今太子监国，不得在别第异宫面向西宴客，情所不安。而且君出行以太子监国，君宴不以公卿为宾，表明父子无嫌，君臣有嫌。按仪注，亲王受诏、冠婚、皇子皇女都面向东，如今不约束王公面向南，而唯独约束太子，这是取的什么道理？议论的人认为向南尊贵，改就面向西，转君位更不合礼。方面既少，难为节文，东西二面君臣通用，太子适宜如此，于礼为允。魏收议说：去年天保初，皇太子监国，冬季在都亭坐，面向东，义取于向中宫台殿的缘故。今年在宫冬会坐，面向东，我私下以为有疑，之前就有别议，议者同之。邢尚书以前定东西之议，复申本怀，此乃国之大礼，不容不尽所见。我认为太子东宫位在于震，长子之义。按《易》八卦，震位向中，皇太子今居北城，于宫殿为东北，面向南而坐，于义为背。前者立议，据东宫为本。又按东宫旧事，太子宴会多以西面为礼，此又诚证，非徒言也。不言太子常无东南二面之座，但用之有所，至如西园东面，所不疑也。未知君臣车服有同异之议，何谓而发？就如所云：但知礼有同者不可令异，不知礼有异者不可令同。苟别君臣同异之礼，恐重纸累札，书不尽也。子才竟执东面，收执西面，援引经据，大相往复。其后竟从西面为定。皇建中诏议二王三恪，收执王肃杜预义，以元氏司马氏为二王，通曹氏备三恪。诏诸礼学之官皆执郑玄五代之议，孝昭后姓元，议恪不欲广及，故议从收。

邢邵字子才，天保初年担任太常卿、中书监。当时商议怀疑宫廷官吏的姓氏与太子名字相同。子才说：按《曲礼》，大夫士的儿子不与世子同名。郑玄注说：如果先生也不改。汉代法令，天子登位，布名于天下，四海之内无不避讳。按《春秋经》，卫石恶出奔晋，在卫侯衎卒前，衎卒后其子恶才立，说明石恶与长子同名。诸侯长子在一国之内，与皇太子于天下，礼亦不异。郑玄说先生不改，大概因为此义。卫石恶、宋向戌都与君同名，《春秋》不讥。皇太子虽有储贰之重，未为海内所避，何容便改人姓？然事有消息，不得皆同于古。宫吏至微而有所犯，朝名从事亦是难安，宜听出宫，尚书更补他职。制曰：可。

刁柔担任国子博士，参与议定律令。当时议者认为设立五等爵位和封邑，继承者如果没有嫡子，立嫡孙；没有嫡孙，立嫡子的弟弟；没有嫡子的弟弟，立嫡孙的弟弟。刁柔认为：没有嫡子立嫡孙，没有嫡孙应该立嫡曾孙，不应该立嫡子的弟弟。他议说：刁柔按礼，立嫡以长，所以称长子为嫡子。嫡子死，以嫡子之子为嫡孙，嫡孙死则曾孙、玄孙也是这样。然而嫡子的名称本是为了传重，所以《丧服》说：庶子不为长子服丧三年，因为不继承祖与父。礼记记载公仪仲子的丧事，檀弓问：为什么？我从未听说过。仲子舍弃其孙而立其子，为何？子服伯子说：仲子也是行古之道。从前文王舍弃伯邑考而立武王发，微子舍弃其孙盾而立弟衍，仲子也是行古之道。郑玄注说：伯子为亲者讳，立子不对。文王立武王是权宜。微子嫡子死，立其弟衍，是殷礼。子游问孔子，孔子说：不对，立孙。注说：根据《周礼》。那么商代以嫡子死，立嫡子的同母弟；周代以嫡子死，立嫡子之子为嫡孙。所以《春秋公羊》之义，嫡子有孙而死，质家亲亲，先立弟；文家尊尊，先立孙。《丧服》说：为父后者，为出母无服。《小记》说：祖父卒而后为祖母后者三年。为出母无服，因为丧者不祭。为祖母三年，因为大宗传重。如今议者认为嫡子死，立嫡子的同母弟。嫡子的同母弟，就是为父后了。嫡子的同母弟本非承嫡，因为无嫡子才得为父后，那么嫡孙的弟弟理也应得为父后。这样就是父卒然后为祖后者服斩衰。既然得为祖服斩衰，而不得为传重者，从未听说过。如果采用商代亲亲之义，本不应嫡子死而立嫡孙。如果从周代尊尊之文，岂应该舍其孙而立其弟？或文或质，我对此感到困惑。《小记》又说：嫡妇不为舅姑后者，则舅姑为之小功。注说：谓夫有废疾或其他缘故。如果死无子，不受重者，小功是庶妇之服。凡父母于子，舅姑于妇，将不传重于嫡，及将所传重者非嫡，服之皆如众子庶妇。说死无子，指绝世无子，并非指无嫡子。如果其有子，怎能说无后？夫虽废疾无子，妇犹以嫡为名，嫡名既在，而欲废其子，又该如何处理礼？有损有益，革代相沿。如果认为宗嫡可以改变，则为后者服斩衰也应有所因改。