奏议十二

隋朝时裴正担任太子庶子并代理太常少卿，当时高祖刚刚即位，准备改变后周的制度，于是下诏说：孔子制定礼法，说：实行夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，穿戴周朝的冠冕。历代共同遵守，礼制不可更改。然而夏商周三代所崇尚的，众说纷纭，有的认为是所建立的时令，有的认为是所感应的祥瑞，有的根据其行为颜色而随从。如今虽然夏历符合天时，历代通用，汉朝崇尚赤色，魏朝崇尚黄色，黑马黑牲已经不再沿袭，显然不能以寅月为岁首而固定穿黑色。我初受天命，有赤雀来仪，加上周朝以来到如今已历六代，三正循环相生，总体而言，都应采用火色。垂衣拱手以来，增减可知，崇尚的颜色虽有不同，但常兼用前代。那些郊丘庙社可以依照衮冕的礼仪，朝会衣裳应全部用赤色。从前丹鸟代表木运，周朝有太白之祥，黄星代表土德，曹操乘坐黑首之马。在祭祀和军事上，其崇尚常有所不同。如今的戎服都可崇尚黄色，在外的常服通用杂色，祭祀之服必须符合礼经。应召集通晓儒术的人，再详细商议。裴正上奏议论说：我私下看到后周制度将冕旒增加到十二，既与前代礼数不同，颜色又与五行相应，且不合典故。谨慎查考三代之冠，其名称各自不同，六等冠冕的承用也各有区分，旒玉五采，随班次不同装饰，都没有迎气变色的记载。只有《月令》起于秦代，才有青旒赤玉、白辂黑衣与四时而颜色变化，完全不涉及弁冕。五时冕的颜色，礼制既无明文，查考正色，难以用经书来证明。况且后魏以来制度完全缺失，天兴年间草创修缮，所造车服多参杂胡制，所以魏收议论称其违背古制，确实如此。周氏因袭这些，将其作为惯例，大象年间统一后都取用这些，车舆衣冠多有迂怪之处。如今皇隋革命，效法前代，那些魏周辇辂不合制度的，已下令有关部门全部废除。然而衣冠礼器仍兼用。于是有立夏衮衣以赤色为质，迎秋平冕用白色成形，既然超越典章，必须纠正其谬误。谨慎查考《续汉书·礼仪志》说：立春之日京都都穿青衣，秋夏都依其色。到了魏晋，迎气五郊，行礼之人都同此制。考察旧例，只有帻从衣色。如今请求冠及冕色都用玄色，只有应着帻的人，任凭依照汉晋制度。皇帝下诏说：可以。

许善心担任给事郎，开皇初年，皇太子除非助祭，都戴远游冠。后来尚书牛弘上奏说：皇太子在冬季正日大朝时，请求穿衮冕。皇帝问许善心说：太子朝谒时戴远游冠，有什么典故？许善心回答说：晋朝制度规定皇太子配给五时朝服和远游冠。到了宋泰始六年，重新制定仪注，仪曹郎丘仲起议论，查考《周礼》，公从衮冕以下到卿大夫的玄冕，都是他们朝聘的礼服。我寻思古代的诸侯尚且能穿衮冕朝见，何况皇太子身居储副之尊，认为应当遵循盛典，穿衮冕朝贺。加上左丞陆澄议论，穿冕服朝见确实记载于经典。自从秦朝废除六冕制度，后汉才开始完备古制，魏晋以来，除非祭祀宗庙，不想让臣下穿衮冕，位为公者必须加授侍官，所以太子入朝也因此不穿。但太子承天作副，礼制上超越群后，应当遵循前王的令典，革除近代的陋制。皇太子朝请穿冕服，从宋朝以下开始制定此仪。到梁简文帝为太子时，因嫌于对上有所逼，又戴回远游冠。下及陈朝，都依照此法。后周时也说穿衮冕入朝。到开皇时又遵循魏晋旧例。臣认为衮冕的章服虽然华美，但一日之间观看，颇想与臣下相似，臣子之道，义无对上逼迫。所以晋武帝泰始三年下诏让太宰安平王司马孚穿内侍之服，四年又赐给赵王、燕王、乐安王等散骑常侍之服。从此以后，台鼎贵臣都加戴貂珰和武弁，所以皇太子就戴远游冠，谦逊而不逼迫尊上，于礼为允当。皇帝说：好。最终采用开皇旧式。

许善心后来代理太常少卿，大业初年，炀帝想要遵循周法建立七庙，下诏让有关部门详定其礼。许善心与博士褚亮等人议论说：谨慎查考《礼记》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙共为七。郑玄注说：这是周制。七庙是指太祖及文王、武王的祧庙与四亲庙。殷朝则六庙，是契及汤与二昭二穆。夏朝则五庙，无太祖，是禹与二昭二穆而已。郑玄又根据王者禘其祖之所自出而立四庙。按郑玄义，天子只立四亲庙，加始祖而为五，周朝因文王、武王为受命之祖，特立二祧，于是为七庙。王肃注《礼记》说，尊者尊统上，卑者尊统下，所以天子七庙，诸侯五庙。其有特殊功勋和异德，不是太祖而不毁的，不在七庙之数。按王肃认为天子七庙是通百代之言。又据《王制》之文，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，降两等为差。这样是天子立四亲庙，又立高祖之父、高祖之祖，加上太祖而为七庙。周朝有文王、武王、姜嫄合为十庙。汉朝诸帝之庙各立，没有迭毁之义。到元帝时，贡禹、匡衡之徒开始建立其礼，以高帝为太祖而立四亲庙，是为五庙。只有刘歆认为天子七庙、诸侯五庙是降杀以两的意思，七者是正法，可为常数。宗不在数内，有功德则宗之，不可预设为固定数目。所以班固称考论诸儒之义，刘歆博学而笃实。光武即位，在洛阳建高庙，于是立南顿君以上四庙，加上祖宗而为七室。魏初高堂隆为郑学，议立亲庙四，太祖武帝还在四亲之内，于是虚置太祖及二祧以待后代。到景初年间，才依王肃更立五世、六世祖，与四亲而为六庙。晋武受禅，广泛议论宗祀，从文帝以上六世祖征西府君，宣帝也序于昭穆，本非太祖，所以祭只止于六世。江左中兴，贺循知礼，至于寝庙之仪，都依魏晋旧事。宋武帝初受晋命为王，依诸侯立亲庙四，即位之后增祀五世祖相国掾府君、六世祖右北平府君，止于六庙，到自身去世后神主升祔，从昭穆犹太祖之位。降至齐梁，守而弗改，加崇迭毁，礼无违旧。臣等又查考姬周从太祖以下都别立庙，至于禘祫都合食于太祖。所以炎汉之初，各庙分立，岁时尝享也随处而祭，所用庙乐都象征功德而歌舞。到光武时才总立一堂而群主异室，这是新承丧乱，想要从简节省。自此以来，因循不变。我伏惟高祖文皇睿哲玄览，神武应期，受命开基，垂统圣嗣，当文明之运，定祖宗之礼。且损益不同，沿袭异趣，时王所制，所以垂法。自历代以来，杂用王、郑二义。若寻其旨归，比较优劣，康成只论周代，并非经通；子雍总贯皇王，事兼长远。如今请求依据古典，崇建七庙，受命之祖应别立庙祧，百代之后作为不毁之法。至于鸾驾亲奉，申孝享于高庙；有司行事，竭诚敬于群主。使规模可则，严祀易遵，表有功而彰明德，大复古而贵能变。臣又查考周人立庙，也没有处置之文，据冢人职而言，先王居中以昭穆为左右。阮谌所撰《礼图》也从此义。汉京诸庙既远，又不序禘祫。如今若依周制，理有未安；杂用汉仪，事难全采。谨详立别图，附于议末。其图太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧与始祖而为三，其余都分室而祭。始祖及二祧之外，从迭毁之法。皇帝下诏说：可以。

刘炫在开皇年间与诸儒修定五礼。吏部尚书牛弘建议，认为礼规定诸侯绝旁期，大夫降一等。如今的上柱国虽不同于古诸侯，但可比照大夫。官在第二品，应降旁亲一等。议论者多以为然。刘炫反驳说：古代做官者，只有宗子一人而已，庶子不得进用。因此先王重视嫡子，其宗子有分禄之义，族人与宗子虽疏远，仍服齐衰三月，实在是因为受其恩。如今做官者，位以才能，不限嫡庶，与古代既不同，何降之有？如今的贵者多忽视近亲，若再降等，民众德行疏远从此开始。于是这件事就搁置了。

刘子翊在开皇年间担任侍御史时，永宁县令李公孝四岁时丧母，九岁时被过继给他人，他的父亲又另娶了后妻，这个后妻后来去世了。河间的刘炫认为后妻对李公孝没有抚养之恩，提议不应解官服丧。刘子翊驳斥说：“《左传》说：‘继母如同生母，与生母相同。’这是因为她凭借配父的尊贵地位，处于母亲的位置，丧服制度都如同亲母。另外，作为别人后嗣的人，为其生身父母服丧一年，服丧一年是因为本生关系，并非区别亲母与继母。父亲虽然处于旁系亲属的地位，但在儿子的情感上，仍须尊重其根本，所以法令说：作为别人后嗣的人，为其生身父母都要解官，表达心丧。父亲去世后母亲改嫁，作为父亲后嗣的人虽然不服丧，也要表达心丧。至于继母改嫁，不解官，这是专门针对改嫁的情况而言。由此可知，继母在父亲家中时，丧制与亲母相同。如果说没有抚养之恩，就如同路人，那为何还要服丧呢？既然服丧了，心丧又怎能例外？反复思考法令的旨意，其义理非常明白。现在却说允许不解官，何其荒谬！况且，作为别人后嗣的人为其生身父母服丧一年，并没有因亲母、继母而有所区别。既然亲母与继母相同，那么心丧也应无差别。《服问》说：‘母亲被休弃，则为继母的亲属服丧。’难道不是因为被休弃的母亲家族断绝，所以推远她；而继母配父，所以拉近关系吗？子思说：‘为鯀也。妻是为白也。母不为鯀也。妻是不为白也。’实际上，服丧因名分而重，情感因父亲而亲，所以圣人用孝慈来敦促，用名义来调和，使儿子因名分而服丧，如同亲母；继母因义理而回报，如同己生。如果说继母是在儿子被过继之后才来的，丧制有深浅之分，但《孝经》及古代传文并未见这种说法。譬如过继之人，所过继的父母刚去世，后来才过继的人，难道可以因为没有抚养之恩就不服重丧吗？从前长沙人王毖在汉末担任上计吏前往京城，后来吴国与魏国隔绝，王毖在吴国另娶妻子生了儿子王昌。王毖死后，王昌担任东平相，才知道吴国的母亲去世，便情感上服重丧，不处理职事。当时议论的人并不认为不对。这样看来，继母与前母在情感上没有区别。如果一定要以抚养之恩来确定丧服制度，那么王昌的事例又有什么可说的呢？另外，晋朝镇南将军羊祜没有儿子，收养了弟弟的儿子羊伊为子。羊祜去世后，羊伊不服重丧，羊祜的妻子上表朝廷，羊伊推辞说：‘伯父生前养育我，我已经没有违背他，但没有父亲的命令，所以我还是回到本生家。’尚书彭权议论说：‘儿子被收养，一定要有父亲的命令，没有命令而收养，就是叛子。’于是下诏听从羊伊的意见，但心丧的制度不能因恩情而产生。议论说：‘礼是根据情感来制定条文，依靠义理来设立教化。’回头用这个义理来讨论那种情感，所谓‘称情’是指符合如同母亲的情感，‘仗义’是指依靠作为儿子的义理。名义确定之后，才能尊崇父亲、顺从名分、崇尚礼制、笃行恭敬。如果以乳母的养育之恩才结成母子关系，那么恩情由她主导，服丧由自己发端，那么‘慈母如同母亲’又怎能等待父亲的命令呢？又说：‘继母、慈母原本是路人，但抚养自己如同骨肉。’如果像这样，儿子不听从父亲，即使有恩情养育，能如同母亲吗？慈母、继母的丧服虽然在三年之下，但居于齐衰一年之上，礼有伦次，服丧以情感为依据。继母原本因名分而服丧，怎能依靠恩情的厚薄呢？至于兄弟的儿子如同自己的儿子，私爱之心确实不同于礼服，但丧服制度没有区别。他们所说的‘以轻如重’，自然不同；这里所说的‘如重’之辞，即等同于重法。如果轻重不等，怎能称为‘如’？法令说‘准枉法’，只是比照其罪；‘以枉法论’，则等同于真实的法律。法令用以判决刑罚，礼用以设立教化。‘准’是比照的名称，‘以’是等同的称谓。‘如’和‘以’二字意义相同，没有区别。礼和律两种文本，所防范的是同一件事。用这个来说明那个，足以见其义理，譬如取法伐柯，有什么远的呢？又议论说：‘取别人的儿子作为后嗣，是为了供奉宗庙、奉养自身，不能使宗子回到本家，以儿子的身份侍奉本生父亲的后妻。’然而本生父亲的后妻，因父亲而得母亲之称。如果像您所说的，本生父亲难道可以无心丧吗？何必只提父亲的后妻？又议论说：‘礼说“旧君”，难道他的尊贵还能等同于国君吗？已经离开君位，不再是纯臣，所以要说“旧”以示区别；因为另有所重，不再是自己的孝道，所以用“其”来指代。用“其父”的文字，是名称不同。’这又不是通达之论。为什么这么说？‘旧’和‘其’的训释不同，用法也不同。‘旧’是相对于‘新’的称谓，‘其’是代指那个的词语，怎能相类比呢？至于《礼》说‘其父析薪，其子不克负荷’，《左传》说‘卫虽小，其君在焉’。如果‘其父’有异义，难道‘其君’也有异义吗？不是这样的。现在刘炫竟敢违礼背法，侮辱圣人，触犯法令，使过继之子对本生父母无情，在名义上有亏于风俗，在圣明时代文过饰非，在礼经中强行挑拨。虽然想显扬自己、显露才能，却不知不觉言语伤害了事理。”奏章上报，最终听从了刘子翊的议见。牛弘担任礼部尚书，上奏议论说：“我私下认为，明堂是用来沟通神灵、感应天地、推行教化、尊崇有德的地方。《孝经》说：‘在明堂祭祀文王以配享上帝。’《祭义》说：‘在明堂祭祀，是为了教导诸侯孝道。’黄帝的合宫、尧的五府、舜的总章，布政施教，由来已久。《周礼·考工记》说：‘夏后氏的世室，堂的进深是二七（十四步），宽是四修之一。’郑玄注说：‘修是十四步，宽度增加四分之一的修，那么堂宽是十七步半。’殷人的重屋，堂的进深是七寻，四阿重屋。郑玄说：‘它的进深是七寻，宽是九寻。’周人的明堂，用九尺的筵来度量，南北七筵，五室，每室二筵。郑玄说：‘这三种，有的举宗庙，有的举王寝，有的举明堂，互相说明，表明它们形制相同。’马融、王肃、干宝的注释与郑玄不同，现在不详细列出。汉朝司徒马宫议论说：‘夏后氏的世室，室比堂显著，所以以室命名；殷人的重屋，屋比堂显著，所以以屋命名；周人的明堂，堂比夏室的室大，所以以堂命名。夏后氏增加堂的宽度一百四十四尺，周人明堂认为两序之间比夏后氏大七十二尺。’如果依据郑玄的说法，那么夏室的室大于周堂；如果依照马宫的说法，那么周堂大于夏室的室。后代制度转变，周大才是对的。但马宫所说的，未详其义。这都是距离圣人时代久远，礼文残缺，先儒解说各家不同。郑玄注《玉藻》也说：‘宗庙、路寝与明堂同制。’《王制》说：‘寝不超过庙，大小相同。’现在依据郑玄的注释，每室及堂只有一丈八尺，四壁之外有四尺有余。如果以宗庙而论，祭祀之时，周人旅酬六尸，加上后稷共七尸，先公昭穆二尸，先王昭穆二尸，共十一尸，三十六主，加上国君北面行事于二丈之堂，我担心做不到。如果以正寝而论，便需要朝宴。据《燕礼》，诸侯宴请，宾客及卿大夫脱鞋升坐，可知天子宴请，二公九卿都要升堂。《燕义》又说：‘席小卿次上卿’，说他们都侍席，止于二筵之间，怎能行礼？如果以明堂而论，总祭之时，五帝各在其室，设置青帝之位，须在太室之内稍北向西，太昊配享，坐于其西，近南北向；祖宗配享的，又在青帝之南稍退向西。丈八之室，神位有三个，加上簠簋笾豆、牛羊之俎，四海九州的美味都陈设，又颁席、升歌、出樽、反坫、揖让升降，也显得局促了。据此来说，近于不对。按刘向《别录》及马宫、蔡邕等所见，当时有《古大明堂礼》、《王居明堂礼》、《明堂图》、《明堂大图》、《明堂阴阳》、《太山通义》、魏文侯《孝经传》等，都说明堂之事，这些书都已亡佚，无法考证。现在的《明堂月令》，郑玄说是吕不韦著《春秋》十二纪的首章，礼家抄合为记；蔡邕、王肃说是周公所作。《周书》内有《月令》第五十三，就是这一篇。各有证明，文多不载。束皙认为是夏时的书，刘瓛说吕不韦聚集儒者，寻访圣王月令之事而记录，吕不韦怎能独自作此记？现在按，不能完全称为《周书》，也不可即为秦典，其中杂有虞、夏、殷、周之法，都是圣王仁恕之政。蔡邕详细作了章句。又议论说：‘明堂，是用来宗祀祖先以配上帝的。夏后氏叫世室，殷人叫重屋，周人叫明堂。东叫青阳，南叫明堂，西叫总章，北叫玄堂，内叫太室。圣人南面听政，面向光明而治理，人君之位没有不端正的。所以虽有五名，但以明堂为主。制度的数目各有所依：堂方一百四十四尺，是坤的策数；屋圆楣径二百一十六尺，是乾的策数；太庙明堂方六丈，通天屋径九丈，是阴阳九六的变化。且圆盖方覆，是九六之道。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应日辰，三十六户、七十二牖，以四户八牖乘九宫之数。户都向外设而不闭，表示天下无所隐藏。通天屋高八十一尺，是黄钟九九之实数。二十八柱分布在四方，是四方七宿之象。堂高三尺，以应三统；四向五色，各象其形；水阔二十四丈，象二十四气；在外象四海，是王者的大礼。观察其模范天地、则象阴阳，必定依据古文，义理不是凭空而出。现在如果只取《考工记》，不参用《月令》，青阳、总章的名号就不能称，九月享帝的礼仪就不能用。汉代两京所建的，与此说完全相同。建安以后，海内大乱，京邑焚烧，典章制度泯灭。魏氏三方未平，没有听说兴建。晋朝侍中裴頠议论说：‘尊祖配天，其义明显，但庙宇的制度，理据未分。可以只建一殿，以崇严父之祀，其余杂碎一概废除。’宋、齐以来，都遵循此理。这是世乏通儒，时无博识，前王盛事于是不行。后魏在代都所造，出自李冲，三三相重，合为九室，檐不覆基，房间通街，穿凿处多，终无取法。及迁都洛阳，更加营构，五室九室纷争，竟至不成，宗配之事于是荒废。如今皇猷远阐，化泽海内，正建大礼，垂之无穷。牛弘等不敢以庸虚谬当议限，现在简校明堂必须五室的原因是什么？《尚书帝命验》说：‘帝者承天立五府，赤曰文祖，黄曰神斗，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府。’郑玄注说：‘五府与周的明堂相同。’并且三代相因，多有损益，至于五室确然不变。室用来祭天，天实有五。如果立九室，四室无所用。布政视朔，自依其辰。郑司农说：‘十二月分在青阳等的左右之位’，不说居室。郑玄也说：‘每月在其时的堂而听政。’礼图中尽个在堂的壖边，所以须为五室。明堂必须上圆下方的原因是什么？《孝经援神契》说：‘明堂，上圆下方，八窗四达，是布政之宫。’《礼记·盛德篇》说：‘明堂四户八牖，上圆下方。’《五经异义》称讲学大夫淳于登也说：‘上圆下方。’郑玄赞同。所以须为圆方。明堂必须重屋的原因是什么？按《考工记》，夏言九阶、四傍、两夹窗、门堂三之二、室三之一，殷、周不说，说明一同夏制。殷言四阿重屋，周承其后，不言屋制，也尽同可知。殷人重屋之下，本无五室之文，郑玄注说：‘五室，也据夏而知。’说明周不说重屋，因殷而有，灼然可见。《礼记·明堂位》说：‘太庙，天子明堂’，是说鲁国因周公之故，得用天子礼乐，鲁的太庙与周的明堂相同。又说：‘複庙重檐，刮楹达乡，天子之庙饰。’郑玄注：‘複庙，重屋也。’据庙既重屋，明堂也不疑了。《春秋》文公十三年，‘太室屋坏’，《五行志》说：‘前堂曰太庙，中央曰太室，屋其上重者也。’服虔也说：‘太室，太庙太室之上屋也。’《周书·作雒篇》说：‘乃立太庙、宗宫、路寝、明堂，咸有四阿反坫，重甍重廊。’孔晁注说：‘重甍，累栋；重庙，累屋也。’依《黄图》所载，汉之宗庙皆为重屋，这离古还近，遗法尚在，所以须为重屋。明堂必须璧雍的原因是什么？《礼记·盛德篇》说：‘明堂，明诸侯尊卑也，外水曰璧雍。’《明堂阴阳录》说：‘明堂之制，周圜行水，左旋以象天，内有分室以象紫宫。’这是明堂有水的明文。然而马宫、王肃认为明堂、璧雍、太学同处；蔡邕、卢植也认为明堂、灵台、璧雍、太学同室异名。蔡邕说：‘明堂，取其宗祀的清貌则叫清庙，取其正室则叫太室，取其堂则叫明堂，取其四门之学则叫太学，取其周水圜如璧则叫璧雍，其实一也。’说它们不同的，如《五经通义》说：‘灵台用来望气，明堂用来布政，璧雍用来养老教学，三者不同。’袁准、郑玄也认为不同，历代所疑，岂能取定？现在据《郊祀志》说：‘想治明堂，未晓其制。济南人公玉带上黄帝时明堂图，一殿无壁，盖之以茅，水圜宫垣，天子从之。’以此而言，其来已久。汉中元二年，在洛阳起明堂、璧雍、灵台，并别处。然而明堂也有璧水，李尤《明堂铭》说‘流水洋洋’就是。所以须有璧雍。帝王作事，必师古今，建造明堂须以礼经为本，形制依于周法，度数取于《月令》，遗缺之处参以余书，庶使该详沿革之礼。其五室、九阶、上圆下方、四阿重屋、四旁两门，依《考工记》、《孝经说》；堂方一百四十四尺，屋圆楣径二百一十六尺，太室方六丈，通天屋径九丈，八闼、二十八柱，堂高三尺，四向五色。依——”

《周书·月令》论述宫殿围墙外有圆形水池，直径三百步，依据《太山盛德记》和《观礼经》，仰观天象俯察地理都有法则和象征，足以用来竭诚祭祀上帝、配享祖宗，弘扬风化、树立教化，作为后代的典范。弘等人学问不能稽考古代，只是提出所见，可否适宜，恭听裁断选择。高祖因时局初创，来不及制作，最终搁置没有实行。

阎毗任起部郎时，高帝大备法驾，嫌属车太多，看着阎毗说：开皇年间，属车有十二乘，在事理上也足够了。现在八十一乘，用牛驾车，不足以增添文物，我想减少，从何处可行？阎毗说：臣当初确定数目时，与宇文恺共同参考详审旧例，依据汉代胡伯始、蔡邕等人的议论，属车八十一乘，这起源于秦朝，于是成为后世的范式，所以张衡的赋说：属车九九。其次到法驾，减少三分之一为三十六乘，这是汉朝的制度。又据宋孝建年间，有司奏议，晋朝迁到江左，只设五乘。尚书令建平王刘宏说：八十一乘的议论兼容六国制度，三十六乘没有依据凭准，江左五乘俭省不合礼仪。但帝王文物的旒数，以及冕玉，都用十二，现在应当准此设十二乘。开皇年间平定陈朝，于是以此为法。现在效法古代，大驾依秦法，法驾依汉法，小驾依宋法，作为等差。帝说：何用秦法？大驾应当三十六，法驾应当十二，小驾取消。阎毗精研旧事，都类似这样。

宇文恺任工部尚书，当初自永嘉之乱，明堂废绝。隋朝拥有天下，将要恢复古制，议论者纷然，都不能决断。宇文恺博考群书，奏上明堂议。表说：臣听说在天成象，房心是布政之宫；在地成形，丙午居正阳之位。观告月顺生杀之序，五室九宫统人神之际，金口木舌发令兆民，玉瓒黄琮式严宗祀。何尝不钦庄房宇，尽妙思于规摹；凝冕旒，致子来于矩矱。伏惟皇帝陛下提衡握契，御辩乘乾，咸五登三，复上皇之化；流凶去暴，丕下武之绪。用百姓之异心，驱一代以同域。康哉！康哉！民无能而名矣。故使天符地实，吐醴飞，造物资生，澄源反朴。九围清谧，四表削平。袭我衣冠，齐其文轨。茫茫上玄，陈璧之敬；萧萧清庙，感霜露之诚。正金奏九韶六茎之乐，定石渠五官三雍之礼。乃卜瀍西，爰谋雒食，辩方面势，仰禀神谋。敷土川，为民立极。兼聿遵先旨，表置明堂。爰诏下臣，占星揆日。于是采崧山之秘简，披汶水之灵图，访通议于残亡，购冬官于散逸。总集众论，勒成一家。昔张衡浑象以三分为一度，裴秀舆地以二寸为千里。臣之此图，用一分为一尺，推而演之，冀轮奂有序。而经构之旨，议者殊途，或以纷并为重屋，或以圆楣为隆栋。各以臆说，事不经见。今录其疑难，为之通释，皆出证据，以相发明。议曰：臣恺谨按《淮南子》曰：昔者神农之治天下也，甘雨以时，五谷蕃植，春生夏长，秋收冬藏。月省时考，终岁献贡，以时尝谷，祀于明堂。明堂之制，有盖而无四方，风雨不能袭，燥湿不能伤，迁延而入之。臣以为上古朴略，创立典刑。《尚书帝命验》曰：帝者承天立五府，以尊天重象。赤曰文祖，黄曰神斗，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府。注云：唐虞之天府，夏之世室，殷之重屋，周之明堂，皆同矣。《尸子》曰：有虞氏曰总章。《周官考工记》曰：夏后氏世室，堂修二七，博四修一。注云：修，南北之深也。夏度以步，今堂修十四步，其博益以四分修之一，则明堂博十七步半也。臣恺按：三王之世，夏最为古，从质尚文，理应渐就宽大。何因夏室乃大殷堂？相形为论，理恐不尔。记云：堂修二七，博四修一。若夏度以步，则应修七步。注云：今堂修十四步，乃是增益。记文殷周二堂，独无加字，便是其义，类例不同。山东礼本，辄加二七之字，何得殷无加寻之文，周阙增筵之义？研穷其趣，或是不然。雠较古书，并无二字，此乃桑间俗儒，信情加减。《黄图》议曰：夏后氏益其堂之大一百四十四尺，周人明堂以其两杼间。马宫之言，止论堂之一面。据此为则，三代堂基并方，得为上圆之制。诸儒所说，并云下方。郑注《周官》独为此义，非直与古违异，亦乃乖背礼文。寻文求理，深恐未惬。《尸子》曰：殷人阳馆。《考工记》曰：殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋。注云：其修七寻，五丈六尺，防夏周则其博九寻，七丈二尺。又曰：周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。《礼记·明堂位》曰：天子之庙，复庙重檐。郑注云：复庙，重屋也。注《玉藻》云：天子庙及路寝，皆如明堂制。《礼图》云：于内室之上，起通天之观，观八十一尺，得官之数，其声浊，君之象也。《大戴礼》曰：明堂者，古有之，凡九室，一室有四户八牖，以茅盖，上圆下方，外水曰璧雍。赤缀户，白缀牖。堂高三尺，东西九仞，南北七筵，其宫方三百步。凡人民疾，六畜疫，五谷灾，生于天道不顺；天道不顺，生于明堂不饬。故有天灾，则饬明堂。《周书·明堂》曰：堂方百六十二尺，高四尺，阶博六尺三寸。室居内，方百尺，室内方六十尺，高八尺，博四尺。《作雒》曰：明堂、太庙、路寝，咸有四阿、重甍、重廊。孔氏注云：重甍，累栋；重廊，累屋也。《礼图》曰：秦明堂九室，十二阶，各有所居。《吕氏春秋》曰：有十二堂，与《月令》同，并不论尺丈。臣恺按：十二阶虽不与礼合，一月一阶，非无理思。《黄图》曰：堂方百四十四尺，坤之策也；方象地。屋圆楣径二百十六尺，乾之策也；圆象天。室九宫，法九州。太室方六尺，法阴之变数。十二堂，法十二月。三十六户，法极阴之变数。七十二牖，法五行所行日数。八闼，象八风，法八卦。通天台径九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黄钟九九之数。二十八柱，象二十八宿。堂高三尺，土阶三等，法三统。堂四向五色，法四时五行。殿门去殿七十二步，法五行所行。门堂长四丈，取太室三之二。垣高无蔽目之，牖六尺，其外倍之。殿垣方，在水内，法地阴也。水四周于外，象四海，圆法阳也。水阔二十四丈，象二十四气。水内径三丈，应《觐礼》坛三成。武帝元封二年，立明堂汶上，无室，其外略依此制。泰山通义今亡，不可得而辩也。元始四年八月，起明堂、璧雍长安城南门，制度如仪。殿垣四门八观，水外周堤，壤高四方和会，筑作三旬。五年正月六日辛丑，始郊太祖高皇帝以配天。二十二日丁亥，宗祀孝文皇帝于明堂，以配上帝，及先贤百辟卿士有益者，于是秩而祭之。亲扶三老五更，袒而割牲，跪而进之。因班时命，宣恩泽。诸侯王、宗室、四夷君长、匈奴西国侍子，虔奉贡助祭。《礼图》曰：建武三十年作明堂，明堂上圆下方。上圆法天，下方法地。十二堂法日辰，九室法九州。室八窗，八九七十二，法一时之王。室有二户，二九十八户，法土王十八日。内堂正坛高三尺，土阶三等。胡伯始注《汉官》云：古清庙盖以茅，今盖以瓦，瓦下藉茅，以存古制。《东京赋》曰：乃营三宫，布政颁常。复庙重屋，八达九房。造舟清池，唯水泱泱。薛综注云：复，重檐。覆，谓屋平覆重栋也。《续汉书·祭祀志》云：明帝永平二年，祀五帝于明堂，五帝坐各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退西面，各一犊，奏乐如南郊。臣恺察《诗》云：我将祀文王于明堂也。我将我享，维牛维羊。据此则备太牢之祭，今云一犊，恐与古殊。自晋以前，未有至尾。其垣墙璧水，一依本图。《晋起居注》裴议曰：尊祖配天，其义明著。庙宇之制，理据未分。直可为一殿，以崇严祀，其余杂碎，一皆除之。臣恺按：天垂象，圣人则之。璧雍之星，既有图状。晋堂方构，不合天文。既阙重楼，又无璧水。空堂乖五室之义，直殿违九阶之文。非古欺天，一何过甚。后魏于北城南造圜墙，在璧水外，门在水中，迥立不与墙相连。其堂上九室，三三相重，不依古制。室间通巷，违舛处多。其室皆用击累，极成褊陋。后魏《乐志》曰：孝昌二年立明堂，议者或言九室，或言五室，诏断从五室。后元悛执政，复改为九室，遭乱不成。《宋起居注》曰：孝武帝大明五年立明堂，其墙宇规范，拟则太庙，唯十二间，以应期数。依汉汶上图仪，设五帝位，太祖文皇帝对飨，鼎俎簋，一依庙礼。梁武帝即位之后，移宋时太极殿以为明堂，无室，十二间。礼疑议云：祭用神俎，瓦樽，文于郊，质于庙，止一献，用清酒。平陈之后，臣得目观，遂量步数，记其尺丈。犹见基内有焚烧残柱，数毁折之馀，入地一丈，俨然如旧。柱下以樟木为跗，长丈馀，阔四尺许，两两相并，凡安数重。宫城处所，乃在廓内。虽湫隘卑陋，未合规摹，祖宗之灵，得崇严祀。周齐二代，阙而不修，大飨不典，于焉靡。自古明堂图有二本，一是宗周，刘熙、阮谌、刘昌宗等作三图略同。一是后汉建武三十年作，礼图有本，不详撰人。臣远寻经传，傍求子史，研究众说，总撰今图。其样以木为之，下为方堂，堂有五室；上为圆观，观有四门。帝可其奏，会辽东之役，事不果行。