奏议十三

唐魏徵担任侍中时，贞观五年，太宗打算建造明堂。太子中允孔颖达因为各位儒生的提议与旧典严重不符，上表说：我查寻之前的敕令，依照礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄等人的建议，认为应从昆仑道经上层祭天。后来又查阅后来的敕令，要在左右修建阁道登楼设祭。我谨按六艺群经、百家诸史，都是基台之上称为“堂”，楼台之上称为“观”，没有重楼之上还有“堂”这个名称的。《孝经》说“宗祀文王于明堂”，不说“明楼”“明观”，其义理是一致的。再者，明堂效法上天，圣王以示节俭，有时剪蒿草为柱、编茅草为盖，虽然古今制度不同，不能一成不变，但都依据大典，贵在朴素。因此坐席只用草秸，祭器只有陶匏，用茧栗之犊以示贵诚，穿大裘以训示节俭。如今若飞楼架起高阁，凌空建造，按考古来说，实在令人疑虑。按《郊祀志》，汉武帝明堂的形制是四面无墙，上面覆盖茅草，在上座祭祀五帝，在下房祭祀后土。我认为上座正处在基台之上，下房只是在基台之下。既然说“四面无墙”，不清楚刘伯庄凭什么知道上层祭神、下层有五室？而且汉武帝所为，多用方士的说法，违背经书、背离正道，不可效法。另外豆卢宽等人建议说：“上层祭天，下层布政”，想要使人神位置有别，事不相干。我认为古人尊重重大事务，与接神相似，因此朝觐、祭祀都在庙中。难道楼上祭祖、楼下侍朝，通过阁道上楼，道路狭窄，乘辇则对神不敬，步行则劳累圣体，侍卫在旁、百官供奉，从经典中查考，完全没有这个道理。我不敢固执己见以显己长，只是认为国家大典不可不慎。恳请将我的愚表下发群臣详细讨论。

魏徵建议说：考查典籍训诂，参照旧图，明堂上圆下方、复庙重屋，各种考虑趋于一致，不同路径归于同一。到了曹魏当权，未暇施行此礼；西晋兴起，也没有取法标准。裴頠因为各位儒生议论纷纷，异端蜂起，是非错乱，无所适从，于是因人废言，只造了一座殿。宋、齐便沿袭旧制，梁、陈遵行不改。虽然祭祀有所依凭，祭享不缺，但按典则来说，其道并未弘扬。孝因心而生，礼依情而立。心不可穷尽，所以备物以表其诚；情无法完全表达，所以装饰宫室以广其敬。孔子赞美，其意在此！我们亲自承奉德音，得以参与大议，愿竭尽尘露之微，增崇山海之高。凡是圣人有所作为，义理重在随时；万物都看到，事情贵在通变。如果依据蔡邕之说，则至理失于文辞繁琐；如果依照裴頠所为，则大体伤于质朴简略。从情理上寻求，未达到适中。如今所议，并非没有取舍。请建五室重屋，上圆下方，既有体法象征，又多有旧典依据。下室用作布政之居，上堂作为祭天之所，人神不杂，礼仪也合宜。其高低广阔的规定、几筵尺丈的度制，则随时立法，因事制宜，由我们开创，不必效法古人。解开千年的疑议，成为百王的完美轨范，不使泰山之下只闻黄帝之法，汶水之上独称汉武帝之图。这样就能通达神明，几乎可使人民如子来助，建造很快完成。

朱子奢任谏议大夫时，贞观九年，将要举行高祖迁祔之礼。太宗命有关部门详细讨论庙制。朱子奢建议说：按汉丞相韦玄成奏立五庙，诸侯同五庙；刘子骏建议立七庙，邦君降为二庙。郑司农沿袭韦玄成的路子，王子雍采用国师的论点，分途并驱，各自以所习为美，喜好相同、厌恶相异，于是使历代祧迁祭祀多少参差，优劣取舍没有统一标准。《左传》说“名位不同，礼亦异数”，《易经》说“卑高以陈，贵贱位矣”，难道不是区别嫌疑、谨慎细微、远防僭越、尊君卑臣、升降不乱吗？礼的可贵，其义在此！如果天子诸侯都立五庙，便是贱可以同贵，臣可以滥主，名器无准则，冠履同归。礼有异数，其义又怎么设置？《戴记》又说“礼有以多为贵者”，天子七庙，诸侯五庙。如果天子五庙，才与子男相等，以多为贵又如何体现？我认为诸侯立高祖以下并太祖共五庙，是一国之贵；天子立高祖以上并太祖共七庙，是四海之尊。降杀以两，是礼的正道。前史所说“德厚者流光，德薄者流卑”，就是这个意思。圣祖在天，山陵有日，祔享配祭，昭事在即，应该依七庙以崇大礼。如果亲尽之外有王业所基者，如殷之玄王、周之后稷，尊为始祖。倘若没有先例，请三昭三穆各置神主，太祖一室考虑虚位，等待七百年之祚，递迁时才安置。这样上依晋宋，下惬人情。

于是八座上奏说：臣听说揖让受终之后、革命创制之君，何尝不推崇亲亲之义、笃行尊尊之道，虔奉祖宗，致敬郊庙？自从道义在阙里背离、学术在秦庭湮灭，儒雅衰微，经籍散亡。虽然两汉纂修，及至魏晋崇尚斯文，但宗庙制度、典章散逸，习所传而竞相偏说，是所见而起异端，从古至今，多历年所。论其大略，只有两家而已：宗郑玄者则陈述四庙之制，述王肃者则引用七庙之文。贵贱混淆而莫辨，是非纷乱而不定。陛下至德自然，孝思无极，号慕超越匹夫之志，制作穷尽圣人之道，确实应该确定一代宏规，作为万世常法。我们奉述旨意，讨论往载，记七庙者较多，称四祖者较少，比较其得失，昭然可见。《春秋穀梁传》及《礼记·王制》《祭法》《礼器》、孔子《家语》并说：“天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙。”《尚书》说：“七世之庙，可以观德。”至于孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干宝等人，或学推硕儒，或才称博物，商较古今，都认为是这样。所以其文说：“天子三昭三穆，与太祖之庙而七。”晋、宋、齐、梁都依此义，立亲庙六，难道不是有国的茂典、不刊的盛业吗？如果违弃群经的明文，采用累代的疑议，背离子雍的笃论，遵循康成的旧学，那么天子之礼下逼于人臣，诸侯之制上僭于王者，这不是所谓尊卑有序、名位不同。何况礼由人情，并非天降。大孝莫重于尊亲，厚本莫先于严配。数尽四庙，非贵多之道；祀建七世，得加隆之心。因此知道德厚者流光，是经世的高义；德薄者流卑，是不易的范则。我们参议，请依晋宋旧例，立亲庙六。其祖宗之制，依式遵循旧典。这样承天之道，兴于理定之辰；尊祖之义，成于孝治之日。太宗下诏听从，于是增修太庙，开始祔祭弘农府君及高祖神主，连同旧四室共六室。

贞观年间，太宗对礼官说：同炊尚且有缌麻服，而嫂叔之间无服。又舅与姨亲疏相似，而服纪有差别，道理不合。召集学者详细评议，其余有亲重而服轻的，也一并附奏。于是尚书八座、礼官定议说：臣听说礼是用来决嫌疑、定犹豫、别同异、明是非的，并非从它处而来，只是人情而已。亲疏有九种，服术有六类，随恩情而薄厚，称情而制定礼文。然而舅与姨虽为同气，论情度义，先后确实不同。为何？舅是母的本族，姨是外姓出嫁之人。从母族来看，姨不在其中。考之经文，舅诚然为重，所以周王思念齐国，称舅甥之国；秦伯怀念晋国，切《渭阳》之诗。如今舅服只一时，姨服居丧五月，徇名丧实，逐末弃本。大概古人之情或有未达，所宜损益正在于此。《礼记》说：“兄弟之子犹子”，是引而进之；“嫂叔之无服”，是推而远之。礼：继父同居则服期，未尝同居则不服；从母之夫、舅之妻，二夫相为服，或说同炊则缌麻。然而继父之徒并非骨肉，服重由于同炊；缌轻在于异居。因此知道制服虽断于名，也缘于恩情厚薄。或有长年之嫂，遇孩童之叔，劬劳鞠养，情若所生，分饥共寒，契阔偕老，如同居之继父，比他人之间炊，情义深浅，岂可同日而言！在其生时，爱之如同骨肉；及其死时，却说“推而远之”。求之本源，深所不解。若推而远之为是，则不可生而共居；生而共居为是，则不可死同行路。重其生而轻其死，厚其始而薄其终，称情立文，其义何在？况且事嫂见称于载籍者非一：郑仲虞则恩礼甚笃，颜弘都则竭诚致感，马援则见之必冠，孔伋则哭之为位。这些都是亲身践行教义，仁深孝友。观察其所行宗旨，难道不是先觉者吗？只是当时上无哲王，礼非下之所议，遂使深情郁积于千载，至理藏于万古，由来已久，岂不令人惋惜！如今正值钦明之世，圣人有作，五礼详洽，一物无遗。尚且永念慎终，凝神遐想，以为尊卑之序虽已大备，丧纪之制或理有未隆，于是命礼官更详考正。我们奉遵明命，触类旁求，采摘群经，讨论传记，或抑或引，兼名兼实，无文之礼都次第完善，敦睦之情全部举扬。厚薄俗于既往，垂笃义于将来，真是六籍所不能谈，超越百王而独得。诸儒所守没有异同，详求其中，申明圣旨。谨按：曾祖父母旧服齐衰三月，请加为齐衰五月；嫡子妇旧服大功，请加为期；众子妇旧服小功，今请与兄弟子妇同为大功九月；嫂叔旧无服，今请小功五月报服；其弟妻及夫兄亦小功五月；舅旧服缌麻，请与从母同服小功。太宗下诏批准。

颜师古任秘书监时，贞观九年十一月，太宗下诏说：太原之地，是王业肇基之处，事同丰沛，义等宛谯，按理应另建寝庙以彰显圣德。详览汉典，原有成规。但先皇遗旨要求存俭约，虔奉训诫，无忘起居。应令礼官与公卿等详议上报。颜师古议曰：臣仔细考察祭典，检验礼经，宗庙都在京师，不与外地另置。至于周之酆镐，都是迁都，乃是因事更营，并非一时俱立。郡国造庙，起于汉初，率意而行，事不稽古。原流渐广，大违典制。因此贡禹、韦玄成等招聚儒学，博询廷议，据礼陈奏，于是废毁。自此之后，弥历年代，停而不为。如今若增立寝庙，另安神主，有违先旨，不率旧章，垂裕后昆，理谓不可。故宜勉割深衷，俯从大礼。

韦挺任太常卿时，贞观十六年四月，有司说将要举行祫祭，依今礼，祫祭功臣配享于庙廷；禘祭则不配。依今，祫祭之日功臣都得配享。请召集礼官学士等讨论。韦挺等十八人议曰：古之王者富有四海，而不朝夕上膳于太庙，是怕过礼。所以说“春秋祭祀，以时思之”。至于臣有大功，享禄其后，子孙率礼，粢盛丰盛，禴祠蒸尝，四时不辍。国家大祫，又得配享，所以昭明其勋，尊显其德，以劝勉嗣臣。禘祭及时享，功臣都不应预。所以《周礼》六功之家，都只配大蒸而已。先儒都以为大蒸就是祫祭。高堂隆、庾蔚之等多遵郑学，未有将时享配享的。又汉魏祫祀都在十月，晋朝礼官欲用孟秋殷祭，左仆射孔安国启奏弹劾，因此被免官者不止一人。梁初务行禘礼配功臣，左丞何佟之建议，武帝长久依行。降及周齐，都遵此义。窃以为五年称殷，合礼祭大道，一大一小，是通人雅论。小则人臣不预，大则兼及有功。如今礼禘无功臣，臣以为礼不可易。太宗下诏改为听从其礼。

这一年，太宗征辽渡辽泽。次日是高祖忌日，有司请示说：礼云“君子有终身之忧，而无一朝之乐”，这是说星回岁改，亲没同辰，思其居处，不可为乐。自大驾南辕，晋徒东徙，或增名似之节，而出于典彝之外，既乖俯就，流宕不归。襄公击肴陵而墨衰，伯禽赴徐戎而变，金革之事，无所不通。陛下亲御六军，已登寇境，戎务繁拥，伏待剖断。不可因遵先圣之常经，而略近代之公议。请今月六日所有军机要切，百司依式奏闻。太宗手诏回答说：阅读所奏，悲感何言！天地运流，弓剑遥远，方寸久乱，泣血无追，忧乃终身，岂惟一日！哀以内结，非假外彰。如今戎旅事大，不可失在机速。昔周武伐殷，载庙在道，虽多亏小礼，而功成大孝，往贤之道，可不遵乎！所以抑顺古风，俯从今请。临纸摧心，动焉如割。

许敬宗担任礼部尚书。贞观二十三年，太宗的神主牌位升入太庙。敬宗上奏说：“弘农府君庙应当依次迁毁。谨按旧时议论，汉丞相韦玄成认为，迁毁的神主埋入土中，但万国宗庙祭祀有所由来，一旦埋藏，事情并不恰当。晋博士范宣的意思是要另外建立庙宇，把征西等三位神主安置其中，比埋藏比较合乎情理，然而这事没有典故依据，也不足以依从。又有议论的人说，迁毁的神主藏在天府，祥瑞之物所藏，本来不是这个意思。现在谨慎衡量，除去迁庙之外还有坛𫮃，祈祷所及，我认为适宜。现在庙制与古时不同，共基别室，西方为首。如果放在西夹之中，仍然处在尊位，祈祷则祭祀，没有断绝享祀。比照旧时议论，情实可安。弘农府君庙，远亲已杀，详据旧章，礼应依次迁毁。臣等参议，迁奉神主藏在夹室，根本情意笃厚教化，在理为宜。”皇帝听从了这个建议。

到高宗龙朔二年，敬宗作为修礼官上奏说：“根据祠令和新礼，都采用郑玄的六天之说：圜丘祭祀昊天上帝，南郊祭祀太微感帝，明堂祭祀太微五天帝。臣等谨按，郑玄只根据纬书所说，六天都指的是星象，而昊天上帝不属于穹苍，所以注释《月令》《周官》都说圜丘所祭祀的昊天上帝是北辰星耀魄宝。又说《孝经》中郊祀后稷以配天，以及明堂严父配天，都是太微五帝。考察他的说法，乖谬特深。按《易》说：‘日月丽乎天，百谷草木丽乎土。’又说：‘在天成象，在地成形’，足以说明神象不是天，草木不是地。《毛诗传》说：‘元气昊大则称昊天，远视苍苍则称苍天’，这是天以苍昊为体，不列入星辰之例。而且天地各一，称为两仪，天上无二，怎能说有六天？所以王肃等群儒都驳斥此义。又查阅太史图，圜丘天昊天上帝座外另有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状称：‘昊天上帝圜丘自在坛上，北辰自在第二，与北斗并列为星官内坐之首，不同郑玄据纬之说，这是羲和所掌，观象制图，推步有征，相沿不谬。’又按《史记·天官书》等，太微宫有五帝，自是五精之神，五星所奉，因为它是人主之象，所以比喻为帝，也如房心为天王之象，都是天吗？《周礼》‘兆五帝于四郊’，又说‘祭五帝则掌百官之誓戒’，只称五帝都不说天，这自是太微之神，本来不是穹昊之天。又《孝经》只说‘郊祀后稷’，没有另外圜丘之文。王肃等都认为郊就是圜丘，圜丘就是郊，如同王城、京师异名同实，符合经典，其义甚明。而现在依从郑说分为两祭，圜丘之外另有南郊，违弃正经理，深为不当。且查阅礼部式，只有南郊陪位，不再另外记载圜丘式文。既然遵循王肃，祠令仍然施行郑义，令式相乖，理宜改革。又《孝经》说：‘严父莫大于配天’，下文就说：‘周公宗祀文王于明堂以配上帝’，说明明堂所祀正是配天，而以为只祭星官，交相违背明义。又按月令，孟春之月‘祈谷于上帝’，《左传》也说：‘凡祀，启蛰而郊，郊而后耕，故祀后稷以祈农事’。然启蛰郊生，自以祈谷，称为感帝之祭，事情很不经。现在请宪章姬孔，去取王郑，四郊迎气，存太微五帝之祀；南郊明堂，废纬书六天之义。其方丘祭地之外，另有神州，称为北郊，分地为二，文既无据，理又不通。请合为一祀以符古义，并仍修附入式，永垂后则。”诏书同意。敬宗等人又奏称：“检查新礼，祭礼完毕，收集玉帛牲醴放置在柴上，然后燔柴燎坛，又燎坛在神坛之左。臣敬宗谨按，祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，则祭以燔柴为始，然后行正祭；祭地以瘗血为先，然后行正祭。又《礼论》太常贺循上言：‘积柴旧在坛南，燎祭天之牲用犊左胖，汉仪用头，今郊用胁胾，足明燔柴所用与升俎不同。’由此知道自在祭俎，另外燔祭牲体，不是在祭末烧神余馔。这是晋氏之前仍遵古礼，只有周魏以降妄为损益。若告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴将为祭末，事无典实，礼阙降神。又燔柴正祭，牲玉皆别：苍璧苍犊之类，柴之所用；四圭騂犊之属，祀之所须。所以郊天有四圭，犹如祝庙有圭瓒。是以《周官》典瑞，文艺相因，并事毕收藏，不在燔例。而今新礼引用苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。又燔柴作乐，俱以降神，则处置之宜须相依准：柴燎在左，作乐在南，求之礼情，实为不类。且论说积柴之处在神坛之南，新礼以为坛左，交无典故。今请改燔柴为祭始，位在乐悬之南，外壝之内。其阴祀瘗埋，亦请准此。”诏书同意。

敬宗等人又上奏说：“依据古礼丧服，甥为舅服缌麻，舅报甥也相同。贞观年间，八座议奏，舅服同姨小功五月，而现在律疏中，舅报甥服仍然是三月。谨按，旁尊之服，礼无不报，因为不是正尊，不敢降之。所以舅为从母五月，从母报甥小功；甥为舅缌麻，舅亦报甥三月，这是它的含义。现在甥为舅服同从母之衰，则舅宜进甥以同从母之报。修律疏的人不知礼意，舅报甥服尚损缌麻例，既不通，礼须刊正。现在请修改律疏，舅服甥也小功。”又说：“庶母，古礼服缌麻，新礼无服。谨按，庶母之子即是自己的兄弟，为之服齐衰杖期，而与之无服，同气之内，凶吉顿殊，求之礼文，深认为非礼。请依照故典，为庶母服缌麻。”又说：“皇帝为诸臣及五服亲举哀，礼著四服，现在却说‘白帢’，礼令乖舛，须归一途。且白帢出自近代，事非稽古，夙著令文，不可行用。请改为素服以合礼文。”诏书全部听从。

于志宁担任侍中。永徽元年，衡山公主准备出嫁到长孙氏。议论的人认为，当时已经公除，应该举行吉礼。志宁上疏说：“臣听说明君驾驭帝位，应当等待进献善言的大臣；圣主掌握法度，一定要借助贤臣的辅佐。所以尧咨询四岳，景化遍及区中；舜任用五臣，懿德覆盖无外。左边有记言之史，右边有记事之官，大小都书写，善恶都记载，在简牍上著明惩劝，在人伦中垂示褒贬，作为万古的范围、千年的规镜。我见到衡山公主出嫁，想要在今年秋天完成婚礼。谨按《礼记》说：‘女子十五岁而笄，二十岁而嫁，有故二十三而嫁。’郑玄说：‘有故，指遭丧。’所以必须服完三年丧期。《春秋》说：‘鲁庄公如齐纳币。’杜预说：‘母丧未再期而图婚，二传不讥失礼，说明有故。’这就是史策具载，是非了然，断在圣情，不待问于臣下。有议论的人说：‘准制公除之后，须并从吉。’汉文帝创制其仪，为天下百姓。至于公主，服是斩衰，纵使服随例除，无宜情随例改。心丧之内，方复成婚，非惟违于礼经，亦是人情不可。伏惟陛下嗣膺宝位，临统万方，理宜继美羲轩，齐芳汤禹，弘奖仁孝之日，敦崇名教之秋。此事行之若难，犹须抑而守礼，况行之甚易，何容废而受讥？此礼有识之所共知，非假愚臣之说也。伏愿遵高祖之令轨，略孝文之权制，国家于法无亏，公主情礼得毕。”于是下诏，公主等三年丧服期满后再出嫁。

阎立德担任工部尚书。永徽三年六月，宫内拿出明堂九室的样式，命令进一步增减。有司上奏说：“宫内样式：堂基三重，每基十二阶。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黄琮，为八角，四面安十二阶。请依内图为定。其基请准周制，高九尺，方二百三十八尺。中基、下基望并不用。又内样室各方三筵，开四闼八窗，屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大享五帝，各在一室，商量不便。请依两汉季秋合享，总于太室。若四时迎气之礼，则各于其方之正。其安置九室之制，增损明堂故事，三三相重，太室在中央，方六丈；其四隅之室，谓之左右房，各方圆二丈四尺；当太室四面，青阳、明堂、总章、玄堂等室，各长六尺以应太室，阔二丈四尺以应左右房。室间并通巷，各广一丈八尺。其九室并巷在堂上，总方一百四十四尺，法坤之策。屋圆楣指檐，或为未允。请据郑玄、卢植等说，以前梁为楣，其径二百一十六尺，法乾之策。圆柱旁出九室，四隅各七尺，法天以七纪。柱外余基共作司约，准面别各余一丈七尺。内样室别四闼八窗，检于古今，请依为定。其户仍在外而不开。内样有柱三十六，每柱十梁，内有七间。柱根以至上梁高三尺，梁以上至屋峻起计高八十一尺。上圆下方，飞檐应规。请依内样为定。其盖屋形制，仍望据《考工记》改为四阿，并依礼加重檐，准太庙安鸱尾。堂四面五色，请依《周礼》白盛为便。其面向各随方色。请施四垣及四门。辟雍按《大戴礼》及前代说，辟雍多无水，广内径之数。蔡邕说：‘水广二十四丈，四周于外。’《三辅黄图》说：‘水广四周，与蔡邕不异。’仍说‘水外周垣’。又张衡《东京赋》称‘造舟为梁’。《礼记》明堂阴阳‘绿水左旋以象天’。商量水广二十四丈，恐怕较阔。今请减为二十四步。垣水量取周足，仍依故事造舟为梁，其外周以圆垣，并取阴阳水行左旋之制。殿垣按《三辅黄图》，殿垣四周方在水外，高不蔽日。殿门去殿七十二步。准令行事陈设，犹恐窄小。其方垣四门去堂步数，请准太庙南门去庙基远近为制。仍立四门外观，依太庙门别各安三门，施玄门阃，四角造三重巍阙。”此后群儒分竞，各执异议。尚书左仆射于志宁等请求建设九室，太常博士唐畛等请求建设五室。皇帝命令有关部门在观德殿按两种议说张设，亲自与公卿观看。皇帝问：“明堂之礼自古有之，议者不同，未果营建。今设两仪，公等以何者为宜？”阎立德回答说：“两仪不同，俱有典故。九室似暗，五室似明。取舍之宜，断在圣虑。”皇帝也认为五室便利。议论又不确定，因此暂且停止。