答罗整庵少宰书第九

我行礼致意：昨天承蒙您教诲关于《大学》的问题，但因船行匆忙，未能答复。天亮后在江上航行稍有空闲，再次取出您的来信阅读。恐怕到赣州后人事繁杂，先写下大略向您请教。您的来信说："认识道固然困难，但体悟道更加困难。道确实不容易明白，而学问确实不能不讲究：恐怕不能安于自己的见解就认为它是最高标准了。"真是太好了！怎么能听到这样的话呢？我怎敢自认为最高标准而安于现状呢？正是想与天下的人共同讲明道啊。然而多年以来，听到我的学说而嘲笑的有之，诟骂的有之，认为不值得置辩的有之，他们肯来教导我吗？肯来教导我，反复开导，恳切地唯恐不能纠正我吗？那么天下爱我的人，确实没有像您这样深切周到的了，我该如何感激啊！"德行不修养，学问不讲究"，孔子认为这是忧患。而世上的学者稍微能传习训诂，就都自以为知道学问了，不再有讲学的要求，可悲啊！道必须体悟后才能认识，不是先认识道然后才下体道的功夫；道必须学习后才能明白，不是在讲学之外还有所谓明道的事情。然而世上讲学的人有两种：有用身心去讲的，有用口耳去讲的。用口耳讲，是揣摩测度，追求影响；用身心讲，是行为笃实，体察精微，真正在自己身上落到实处。明白了这一点，就知道了孔门的学问了。

您的来信说我"恢复《大学》古本，是因为认为做学问只应向内求，而程朱的'格物'学说难免向外求，于是去掉朱子划分的章节，删掉他补写的传文。"我不敢这样。学问难道有内外之分吗？《大学》古本是孔门相传的旧本。朱子怀疑它有脱漏错误而改正补充，在我看来它本来没有脱漏错误，完全依照原样罢了。过失在于过于相信孔子是有的，并非故意去掉朱子的分章而删掉他的传文。学问贵在心得，如果心里认为不对，即使出自孔子，也不敢认为是正确的，何况不如孔子的人呢？如果心里认为对，即使出自普通人，也不敢认为是错误的，何况出自孔子呢？况且旧本流传数千年了，现在读它的文词，明白通顺，论它的功夫，又简易可行：有什么根据断定这一段一定在那里，那一段一定在这里，以及这里如何缺漏，那里如何补充？于是改正补充，这难道不是更重视背离朱子而轻视背叛孔子吗？

您的来信说："如果一定要认为学问不需向外求，只应把反观内省作为要务，那么'正心诚意'四个字也足够了，何必在入门之际就用'格物'一段功夫来困扰呢？"确实如此！如果说要领，那么"修身"二字也足够了！何必又说"正心"？"正心"二字也足够了，何必又说"诚意"？"诚意"二字也足够了，何必又说"致知"，又说"格物"？正因为功夫的详细周密，而要点只是一件事，这就是"精一"之学，这正是不可不思考的。理没有内外，性没有内外，所以学问没有内外。讲习讨论，未必不是内；反观内省，未必遗漏外。说学问必须向外求，是把自性看作有外，这是"义外"，是运用智巧；说反观内省是向内求，是把自性看作有内，这是有私我，是自私：这都是不知道性没有内外。所以说："精研义理达到神妙，是为了致用；利用所学安顿自身，是为了崇高德行"；"这是性的德性，是合内外的道。"由此可以理解"格物"的学问了。"格物"是《大学》实际的下手处，彻头彻尾，从初学到圣人，只是这一功夫而已，并非入门之际才有这一段。"正心"、"诚意"、"致知"、"格物"，都是为了"修身"；而"格物"是用力的可见之处。所以"格物"，是格心中的物，格意念中的物，格知觉中的物；"正心"，是正那个物的心；"诚意"，是诚那个物的意；"致知"，是致那个物的知。这哪里有什么内外彼此的分别呢？理只有一个：从理的凝聚来说叫做"性"，从凝聚的主宰来说叫做"心"，从主宰的发动来说叫做"意"，从发动的明觉来说叫做"知"，从明觉的感应来说叫做"物"：所以对物而言叫做"格"，对知而言叫做"致"，对意而言叫做"诚"，对心而言叫做"正"。正，就是正这个；诚，就是诚这个；致，就是致这个；格，就是格这个；都是所谓穷理以尽性；天下没有性外的理，没有性外的物。学问不明白，都是由于世上的儒者认理为外，认物为外，而不知道"义外"的说法，孟子曾经批判过，以至于袭取内心而不自觉，难道不是也有似是而非难以明白的地方吗？不可不省察啊！

凡您对"格物"之说有疑问的，一定是认为它肯定内心而否定外物，一定认为它专门从事反观内省，而遗弃讲习讨论的功夫，一定认为它一味追求纲领本原的简约，而忽略支条节目的详细，一定认为它沉溺于枯槁虚寂的偏执，而不穷尽物理人事的变化。如果真是这样，岂止得罪圣门，得罪朱子，简直是邪说诬民，叛道乱正，人人都可以诛伐：何况是您这样正直的人呢？如果真是这样，世上稍微明白训诂、听闻先哲言论的人，都知道它的错误：何况您这样高明的人呢？我所说的"格物"，对于朱子九条之说，都包罗在其中：只是做起来有要领，作用不同，正是所谓毫厘之差。没有毫厘之差，而千里之谬，实际由此产生，不可不辨别。

孟子批驳杨朱、墨子，以至于说他们"无父、无君"。这两人也是当时的贤人，假使与孟子同时代，未必不认为他们是贤人；墨子兼爱，是行仁过度罢了；杨子为我，是行义过度罢了，他们的学说难道真的毁灭天理、扰乱伦常到足以迷惑天下吗？而其流弊，孟子则比作禽兽、夷狄，所谓用学术杀害天下后世。当今学术的弊端，是学仁过度呢？还是学义过度呢？还是学不仁、不义过度呢？我不知道它与洪水猛兽相比如何。孟子说："我岂是好辩吗？我是不得已啊。"杨朱、墨子的学说堵塞天下。孟子时代，天下尊信杨朱、墨子，应当不亚于今日崇尚朱子之说：而孟子独自一人在其中争辩，唉，可悲啊！韩愈说："佛、老的危害超过杨、墨。"韩愈的贤能不及孟子，孟子不能挽救于未坏之前，而韩愈却想在已坏之后保全，也是不自量力，而且看到自身危险，无人救他而死。呜呼！像我这样的人，尤其不自量力，果然看到自身危险，无人救他而死啊！众人正在欢快之中，而我却流泪叹息，举世安然趋赴，而我独自痛心疾首、皱眉忧虑，这如果不是丧心病狂，必定是内心有极大的痛苦，而非天下至仁之人，谁能体察呢？我写《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。其中年岁早晚，确实有未考证之处，虽不一定都是晚年之作，但多数出于晚年。然而大旨在于委曲调停，以阐明此学为重。平生对于朱子学说，如同神明蓍龟，一旦与之背离，心中实在不忍，所以不得已而这样做。"了解我的人说我心忧，不了解我的人说我有什么企求。"大概不忍与朱子抵牾，是我的本心，不得已而与之抵牾，是因为道本来如此，不直说则道不能显现。您所说的"决意与朱子不同"，我岂敢自欺其心呢？道，是天下公共的道；学，是天下公共的学；不是朱子可以私有的，也不是孔子可以私有的，是天下公共的，大家公开谈论罢了。所以说得对，即使与自己不同，也是有益于自己；说得不对，即使与自己相同，正好损害自己。有益于自己的，自己一定喜欢；损害自己的，自己一定厌恶；那么我今天的论述，虽然与朱子不同，未必不是他所喜欢的。君子的过错，如同日食月食，改正后，人们都仰望；而小人的过错一定掩饰。我虽不贤，但决不敢以小人之心对待朱子。

您的教诲，反复数百言，都是因为不了解我关于"格物"的学说；如果我的学说一旦明白，那么这几百言都可以不用辩解而豁然贯通，所以现在不敢啰嗦，以免琐碎冒渎，但我的学说除非当面陈述剖析，否则在纸笔间确实难以说清楚。唉！您开导启迪我，真是恳切周详了，别人爱我，哪有像您这样的呢！我虽然很愚笨，岂能不知道感激佩服：但是不敢立刻舍弃内心的真诚而姑且听从接受，正是为了不辜负您的深爱，也想有所回报。秋末东归时，一定请求面见，以完成请教，千万请您始终教诲！