难四第三十九

一

卫国的孙文子访问鲁国，鲁襄公登上台阶时孙文子也同时登阶。叔孙穆子快步上前说：“诸侯会盟时，我们国君从未走在卫君后面。如今您不肯比我们国君低一级台阶，我们国君不知自己有什么过错。请您稍加克制。”孙文子没有辩解，也没有悔改的神色。叔孙穆子退下后对人说：“孙文子必定会灭亡。身为臣子而不肯走在国君后面，有过错却不知悔改，这是灭亡的根源。”

有人说：天子失去道义，诸侯便讨伐他，因此有了商汤、周武王。诸侯失去道义，大夫便讨伐他，因此有了齐桓公、晋文公。如果认为臣子讨伐君主就必定灭亡，那么商汤、周武王就不能称王，晋文公、齐桓公也不能立国了。孙文子在卫国是君主，而在鲁国却不肯以臣礼相待，这是他把自己当作国君了。君主有过失，臣子才能有所得。不把灭亡归于有过失的君主，却把灭亡归于有所得的臣子，这是不明察。鲁国不能惩处卫国的臣子，而卫君的明智不足以识别不知悔改的臣子。孙文子虽然有了这两条，又怎么会因此灭亡呢？他之所以会失去那些过失，正是因为他得到了君主的缘故。

有人说：臣子与君主的设置，是名分所定的。臣子能夺取君权，是因为得到了相应的辅佐。所以不是自己名分内的东西却去获取，这是众人所要夺取的；推辞自己名分内的东西而获取，这是民众所给予的。因此夏桀索取岷山的美女，商纣要求比干的心，而天下离心；商汤改名易姓，周武王遭受辱骂，而天下归服；赵咺逃往深山，田氏流亡国外，而齐国、晋国都顺从。那么商汤、周武王之所以称王，齐桓公、晋文公之所以立国，未必是因为他们的君主，而是他们先得到了民心，然后才以君主自居。如今还没有得到那样的条件，却想行使其那样的权力，这是颠倒道义、违背德行的。颠倒道义，事情就会失败；违背德行，怨恨就会积聚。连失败和灭亡都看不清，这是为什么呢？

二

鲁国的阳虎想要攻打季孙、孟孙、叔孙三家，没有成功而逃往齐国，齐景公以礼相待。鲍文子劝谏说：“不行。阳虎在季氏那里得宠却想攻打季孙，是贪图季氏的财富。如今您的财富比季孙还多，而齐国比鲁国强大，阳虎这就是施展全部诈术了。”齐景公于是囚禁了阳虎。

有人说：千金的富家，其子弟也会不仁，因为人们追逐利益太急切了。齐桓公是五霸之首，争夺君位而杀了自己的兄长，这是因为利益太大了。臣子与君主之间，没有兄弟那样的亲情。劫持弑君的功绩，能控制大国而享有巨大的利益，那么群臣中谁不是阳虎那样的人呢？事情因隐微巧妙而成功，因疏忽笨拙而失败。群臣之所以没有发难，是因为他们的准备还不充分。群臣都有阳虎那样的心思，而君主却不知道，这就是隐微而巧妙。阳虎贪图天下，想凭欲望攻打君主，这就是疏忽而笨拙。不让齐景公惩处这个笨拙的阳虎，这是鲍文子的说法反了。臣子是忠诚还是奸诈，取决于君主的所作所为。君主明察而严厉，群臣就忠诚；君主懦弱而昏聩，群臣就奸诈。能察觉隐微之事叫做明察，不去赦免罪行叫做严厉。不知道齐国那些巧诈的臣子，却要惩处鲁国已经作乱的阳虎，这不是很荒谬吗？

有人说：仁爱与贪婪不同心。所以公子目夷推辞宋国君位，而楚商臣弑杀父亲；郑去疾将君位让给弟弟，而鲁桓公弑杀兄长。五霸互相兼并，如果用齐桓公来衡量人，那么所有人都不贞洁廉洁了。况且君主明察而严厉，群臣就忠诚。阳虎在鲁国作乱，没有成功而逃跑，进入齐国后不被惩处，这就是助长作乱。君主明察就应该诛杀，知道阳虎能造成祸乱，这就是发现了隐微的情况。古语说：“诸侯把国家视为亲人。”君主严厉，那么阳虎的罪行就不能放过，这就是不赦免的实际做法，那么诛杀阳虎，正是为了使群臣忠诚。不清楚齐国那些巧诈的臣子，却废弃对明显作乱者的惩罚，责罚尚未发生的事而不诛杀明明白白的罪行，这就是荒谬了。如今诛杀鲁国作乱的罪人来威慑群臣中怀有奸心的人，并且可以因此得到季孙、孟孙、叔孙的亲近，鲍文子的说法怎么会是相反的呢？

三

郑庄公准备任命高渠弥为卿，郑昭公厌恶他，坚决劝谏，庄公不听。等到昭公即位，高渠弥害怕昭公会杀掉自己，在辛卯日，弑杀了昭公而立公子亶为国君。君子说：“昭公算是知道他所厌恶的人了。”公子圉说：“高渠弥大概要被诛杀了吧，他报复怨恨太过分了。”

有人说：公子圉的话，不是相反吗？昭公之所以遭难，是因为报复怨恨太晚了。既然如此，那么高渠弥之所以晚死，是因为报复怨恨太过分了。明君不积压怒气，积压怒气，那么臣子就会轻率地举事来实施计谋，君主就危险了。所以在灵台饮酒时，卫侯发怒却不诛杀，因此褚师作乱；吃甲鱼羹时，郑君发怒却不诛杀，因此子公弑杀国君。君子说昭公“知道所厌恶的人”，并不是责备他太过分，而是说：他知道得这样清楚，却不实行诛杀，以至于被杀。所以说“知道所厌恶的人”，正表明他没有权变。君主不只是不能预见祸难，有时也不能决断制裁。如今昭公明知高渠弥的罪恶，却拖延惩治而不诛杀，使高渠弥心怀怨恨、惧怕死亡而侥幸图谋，所以不免被杀，这正是昭公报复怨恨不够过分的表现。

有人说：报复怨恨过分，就是用大诛杀来报复小罪。用大诛杀来报复小罪，这是刑法中最严重的错误。刑法的祸患，本来就不在于诛杀的对象本身，而在于结下太多的仇敌。因此晋厉公灭掉三郤，而栾书、中行偃发难；郑子都杀死伯咺，而食鼎引发祸乱；吴王诛杀伍子胥，而越王勾践成就霸业。那么卫侯被驱逐、郑灵公被弑杀，并不是因为褚师没有被处死、公父没有受诛杀，而是因为不该发怒时却有了怒色，不该诛杀时却有了诛心。如果愤怒施加于应得之罪，诛杀不违背人心，那么即使积压怒气又有什么害处？那些尚未即位时就有罪，即位之后，因旧罪而诛杀，齐胡公就是这样被灭亡的。君主对臣子这样做，尚且会有后患，何况是臣子对君主这样做呢？诛杀已经不当，却又抱着铲除一切的心思，这就是与天下人为敌了。那么即使被诛杀，不也是应该的吗？

四

卫灵公的时候，弥子瑕在卫国得宠。有个侏儒谒见卫灵公说：“我的梦应验了。”灵公问：“什么梦？”侏儒说：“梦见灶，是见到了您的征兆。”灵公发怒说：“我听说人主会梦见太阳，为什么见到我却梦见灶呢？”侏儒说：“太阳普照天下，一样东西不能遮挡它。人主普照一国，一个人不能壅蔽他。所以将见人主的人会梦见太阳。至于灶，一个人在那里烤火，后面的人就看不见火了。或许有一个人壅蔽了您吧？那么我虽然梦见灶，不也可以吗？”灵公说：“好。”于是赶走了雍鉏，斥退了弥子瑕，而任用司空狗。

有人说：侏儒善于假借梦来阐明为君之道了，但是灵公不理解侏儒的话。赶走雍鉏，斥退弥子瑕，而任用司空狗，这是去掉所喜爱的人而任用所认为贤能的人。郑子都认为庆建贤能却被他壅蔽，燕王哙认为子之贤能却被他壅蔽。去掉所喜爱的人而任用所认为贤能的人，未必能避免被一个人烤火。不贤的人壅蔽君主，不足以损害明察；如今不明白情况却让贤能的人壅蔽自己，那就必定危险了。

有人说：屈到喜欢吃菱角，周文王喜欢吃菖蒲腌菜，这些都不是正规的美味，但两位贤人却崇尚它们，所以味道不一定美。晋灵公喜欢参无恤，燕王哙认为子之贤能，这些人不是正派人士，但两位君主却尊重他们，所以所认为贤能的人不一定贤能。不贤却当作贤人来任用，和因为喜爱而任用是一样的。如果贤人确实是贤能而加以举用，与任用所喜爱的人情况不同。所以楚庄王举用叔孙而称霸，商纣王任用费仲而灭亡，这都是任用所认为贤能的人而事情结果却相反。燕王哙虽然举用了所认为贤能的人，结果却和任用所喜爱的人相同，卫国怎么会是这样呢？可见侏儒的话未必正确。君主被壅蔽却不知道被壅蔽，等到发现之后才知道被壅蔽，所以斥退壅蔽的臣子，这是已经明白情况了。说“不明白情况却让贤能的人壅蔽自己就必定危险”，如今已经明白情况了，那么即使有人壅蔽自己，也必定不会危险了。