卷六礼仪六

建中元年三月，礼仪使上奏说：“东都太庙缺少神主牌位，请求制作后升祔。”起初，武则天在东都建立了高祖、太宗、高宗三庙。到中宗之后，两京的太庙，四季都同时祭祀。至德战乱之后，神主牌位大多丢失残缺未能升祔。于是议论纷纷，但主要观点有三种：第一种说，一定要保留太庙，普遍设立各位神主，按时祭祀。第二种说，建立庙宇设立神主，保留但不祭祀，如果皇帝出巡时，就前往那里祭祀。第三种说，保留庙宇，埋藏神主，如果皇帝到东方巡幸，就装饰斋车奉持京师各庙的神主前往。议论的人都不能决断而停止。

贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏说：“东都太庙，不合适设置神主牌位。谨按典礼。虞祭的神主用桑木，练祭的神主用栗木，重新制作栗木神主后，就埋掉桑木神主。所以神灵没有两个神主，如同天上没有两个太阳，地上没有两个君王。现在东都太庙，是则天皇后所建，用来放置武氏的神主。中宗去掉它的神主而保留庙宇，大概是用作备皇帝行幸迁都的场所。而且殷人多次迁都，前八后五，前后迁都十三次，不可能每都都另外设立神主。议论的人有的说：‘东都神主，已经虔诚奉侍而祭祀，难道可以一朝废除吗？’况且虞祭时设立桑木神主而虔诚祭祀，练祭时设立栗木神主而埋掉桑木神主，难道桑木神主不曾虔诚祭祀，就埋掉它？又所缺少的神主，不可以再制作，制作得不合时宜，不符合礼。”

长庆元年二月，分司官库部员外郎李渤上奏说：“太微宫的神主，请求归附太庙。”敕令交付东都留守郑絪商量后上奏。郑絪上奏说：“臣谨详细考察三代典礼，向上稽考高祖、太宗之制度，未曾有同时建立两朝、同时祭祀两位神主的礼制。天授年间，祭祀典礼变革。中宗初恢复旧制，没来得及详细考察典章，于是在洛阳创建宗庙。这是实行迁都的制度，实际上不是建国的礼仪。等到西归上都，因循未废除。德宗继承大统，废弛的典章得以修订，东都九庙，不再报告祭祀。谨按《礼记》，仲尼回答曾子问说：‘天上没有两个太阳，地上没有两个君王，尝、禘、郊、社等祭祀，尊崇没有两个至上。’所以说明两个神主不符合礼。陛下承接千载之大统，发扬历代圣君的光辉，效法先王，垂范后嗣。何况宗庙之礼，至尊至重，违反经典亵渎祭祀，时论认为不敬。特别希望选择三代美善的典章，遵守高祖、太宗的法度，以神龙权宜之制为鉴，遵循建中矫正之礼，依据经典恢复古代，确实属于圣明。伏以太微宫光皇帝三代、睿宗圣文孝武皇帝神主，参考经义，不合升祔祭祀。至于迁置神主的礼仪，三代以来，经无明文。伏望委派中书门下与公卿礼官质正详定。”敕令交付有关部门。

太常博士王彦威等人上奏议论说：

谨按国初旧例，没有两都同时建立宗庙、同时举行祭祀的礼仪。伏寻《周书》、《召诰》、《洛诰》的说法，确实有祭告丰庙、洛庙的文字，这说明周人两都同时建立宗庙，到那里就告祭。那么两都都祭祀祖先，礼制祭祀同时兴起。自从神龙复辟，中宗继位，庙既同时建造，祭祀也同时进行。天宝末年，两都沦陷，神主丢失。肃宗恢复旧制后，只在上都建庙制作神主。其东都的神主，大历年间才在民间找到，于是寄放在太微宫，不再升祔祭祀。

臣等谨按经传，王者的制度，凡是建造居室，宗庙为先，庙必须有神主，神主必须在庙。这样则立庙两都，大概是实行古之道，神主必须在庙，确实依据礼经。现在谨详细参酌，按理应当升祔。谨按光皇帝是追尊之王，高宗、中宗、睿宗是祧庙之主，其神主应当藏在太庙从西第一夹室。景皇帝是始封不迁之祖，其神主应当藏在太庙从西第一室。高祖、太宗、玄宗、肃宗、代宗是创业有功的亲庙之祖。伏准《江都集礼》：‘正庙之主，藏于太室之中。’《礼记》：‘君庙之主，有故则聚而藏诸祖庙。’伏以德宗之下，神主未制作，代宗之上，后主先亡，如果归回本室，有虚设神主。事情虽然可据，道理或未安。现在高祖以下神主，都应当藏在太祖之庙，依旧例不祭祀。如果陛下视察东方诸侯，移驾洛阳，如果不是祧庙之主，应当归回本室。其余缺少的神主，又应当特别制作，而升祔祭祀时祭、禘、祫按礼仪。臣又按国家追尊祖先的旧例，太祖之上，又有德明、兴圣、懿祖别庙。现在光皇帝神主，就是懿祖。伏缘东都先前没有这些庙宇，光皇帝神主现在请求暂且升祔于太庙夹室，居于元皇帝之上。如果皇帝在东都，就请求准照上都式样营建别庙，制作德明、兴圣、献祖神主，备礼升祔。又在太庙夹室奉迎光皇帝神主归别庙第四室，禘、祫按礼仪。

有人问：“礼，制作栗木神主，埋掉桑木神主。汉、魏都有埋桑的议论，大历年间也埋了孝敬皇帝神主，现在升祔而不埋，怎么样？”答：“制作神主依凭神灵，按理不可埋，汉魏埋藏，事情不允当。孝敬尊位非正统，庙废而神主独存，从而埋藏，合乎情理。”

又问：“古者巡狩，必载迁主，现在东都神主又升祔于庙。”答：“古者军队出行用迁主，没有就用君命，除了迁祖之主，没有出庙的明文。凡是城邑有宗庙和先君神主的叫都，那么两都宗庙，各应有神主。”

又问：“古者作神主，必因虞祭、练祭，如果神主必须归祔，那么庙室不可空虚，则应当补已亡之神主，创制应当升祔的神主。礼经没有说明，怎么办？”答：“虞、练作主，是礼之正。非时作主，是事之权。王者遇到时势而制法，因事制宜，如果没有常态，就想其变通。如果皇帝东幸，庙仍虚主，就准照肃宗广德二年上都作主旧例，特别制作缺失的神主而升祔。因为神主不可缺，所以礼贵从宜，《春秋》之义，变而正之。”臣伏思祖宗的神主，神灵所凭依，寄放在太微宫，不入宗庙，依据经典恢复根本，确实属于圣明。

到这时下尚书省集中评议，而郎吏所评议的，与王彦威大多相同。丞郎则各执所见，有的说“神主应当藏在太微宫”；有的说“都应当埋藏”；有的说“缺少的神主应当制作”；有的说“皇帝车驾东巡，就载上都的神主东行”。都是凭主观意见，不根据经典。最终因议论不一，于是没有举行。

会昌五年八月，中书门下上奏：“东都太庙九室的神主，共二十六座，自从安禄山叛乱后，太庙被用作军营，神主被丢弃在街巷，有关部门暗中收集，现在在太微宫内新造的小屋之内。其太庙屋室都在，可以修缮崇奉。大和年间，太常博士议论，以为东都不应该设置神主，皇帝车驾东巡，就载着神主而行。至今因循，尚未修建。希望下令尚书省召集公卿及礼官、学官详细评议。如果不需要再设置，必须有收藏的地方。如果应该设置，希望用所拆的大寺木材修建。既然有宗室官员居守，便希望让他充任修东都太庙使，负责修缮。”奉敕应该依从。

六年三月，太常博士郑路等人上奏：“东都太微宫神主二十座，去年二月二十九日礼院分析上奏完毕。伏奉本月七日敕令，‘此礼至重，须遵典故，宜令礼官、学官同议闻奏’。臣今与学官等详细评议完毕，谨具体分析如下：献祖宣皇帝、宣庄皇后、懿祖光皇帝、光懿皇后、文德皇后、高宗天皇大帝、则天皇后、中宗大圣大昭孝皇帝、和思皇后、昭成皇后、孝敬皇帝、地敬哀皇后以上十二座，亲缘已尽应当依次迁毁，应该迁到太庙，祔于兴圣庙。禘祫之年，才祭祀一次。东都没有兴圣庙可祔，伏请暂且权且收藏于太庙夹室。未题写名号的神主十四座，前述神主既然没有题号的文字，难以进行祝告之礼。今与礼官等商量，伏请在告迁之日，只埋在旧太微宫内空闲之地。恭敬斟酌事理，希望合乎适宜。”制书认可。

太常博士段瑰等三十九人上奏议论说：

礼之所以建立，本于诚敬；庙之所以设置，实在尊严。既然说是进献诚心，则应该统一。昔日周朝东西都有庙，也可以考察其缘由。但因为在卜洛之初，必须营建，又因迁都未决，因而商议两留。斟酌其情形，并非务求广大，祭法明确。

伏以东都太庙，废弃已多时，如果商议增修，稍微违背前训。为什么？东都初建寝庙在天后、中宗之朝，事出一时，不是贞观、开元之法，前后因循不废，也是遵循镐京之文。《礼记》说：“祭不欲数，数则烦。”天宝之中，两京都被寇贼攻陷，西都庙貌如故，东都因此散亡。由此可知九庙之灵，不想享用其烦琐的祭祀。自从建中不修缮之后，经历多年。现在如果庙貌一新，就必须每室各有神主。旧神主虽然还在，大半应当祧迁，一定要设几筵而保存，这就是所谓应当祧而不祧。孔子说，“当七庙五庙，无虚主也”，意思是庙不能没有神主。旧神主如有留去，新庙便应创添。谨按《左传》说：“祔练作主。”又戴圣说：“虞而立几筵。”如果过时做成，便是以凶事干扰吉事。创添既不合典制，虚设庙宇又非礼仪。考查诸礼文，进退无所依据。

有人说：“汉朝在郡国设置宗庙共一百多所，现在只东西立庙，有什么不安？”当汉朝承接秦朝焚烧之余，不识典故，至于庙制，随意而行。等到元、成二帝之间，贡禹、韦玄成等相继出现，果然有正论，最终毁除。足知汉初不本于礼经，又怎能效法？有人说：“几筵不得再设，庙寝何妨修营，等到皇帝车驾时巡，便合于所载之主。”究其始终，又得以论述。前时降敕参详，本为想收旧神主，神主既然不立，庙怎么可以施设？假使皇帝巡幸九州，一一都立庙吗？愚以为庙不可修，神主宜埋藏，或者埋在坎室，或者埋在东西两阶之间，这是百代常行不变之道。

那年九月敕令：“段瑰等详细议论，东都不可立庙。李福等另状，又有异同。国家制度，须合典礼，证据未统一，则难以建立。应并令赴尚书省对议，必须归于恰当。”

工部尚书薛元赏等人议论：

伏以建中时，公卿奏请修建东都太庙，当时之议，大旨有三：其一曰，必存其庙，备立其主，时飨之日，以他官摄行。二曰，建庙立主，存而不祭，皇舆时巡，则就飨焉。三曰，存其庙，一瘗其主。臣等确立这三项意见，参酌礼经，按理应当保留庙宇，不应该设置神主。

谨按《礼祭义》说：“建立国家的神位，右边是社稷，左边是宗庙。”《礼记》说：“君子将要营建宫室，先建造宗庙。”由此可知，君王建立邦国、设置都城，必须先有宗庙和社稷。何况周武王承受天命，开始在丰地建都，成王察看宅地，又在洛地占卜，在新邑举行祭祀，在太室册封周公。所以《尚书》说：“戊辰日，王在新邑，举行烝祭。王进入太室行祼礼。”成王后来又在丰地立都，虽然建成了洛邑，但未曾长久居住。直到平王，才定都东迁。那么周朝的丰、镐两地都有宗庙，这是很明显的。又按，曾子问“宗庙有两个神主”，孔子回答说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王，尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊奉的对象没有两个至上者，不明白这怎么能算合礼。”当年齐桓公制作两个神主，孔子讥讽他，认为是假神主。由此可知，两个神主不能同时设立，这也是很明显的。圣明君王建立社稷来厚植根本，设立宗庙来尊崇祖先，所以京城必须有宗庙和社稷。如今国家确定周、秦两地，作为东西两都，开辟九衢而建立宫阙，设置百官而严密拱卫，取法天象，称为京师。既然有庄严的帝宅，难以空置神位，如果没有宗庙，怎么能称为皇都？然而依靠人的是神，在于诚心的是祭祀，诚心不是从外来的，一定从内心发出，理应亲自恭敬，用来交接神明。神位应该存在于两都，宗庙可以同时设立；诚心难以专用于两处祭祀，神主不能同时设置。

有人因为《礼》说“七庙五庙没有空的神主”，这说的是不能没有神主。所以天子巡狩时，也有尊崇的对象，还要装饰斋车，载着迁庙的神主出行。如今如果修建庙宇而埋藏神主，同东都太庙一样，九室都空着，既违背经典，必须说明其道理。我再次探求礼的意义，因而得以详尽论述。所说的“七庙五庙没有空的神主”，是指被祭祀的庙不能空着。如今的两都，虽然各有庙宇，但禘祭、袷祭、飨献等，都是在上京亲自奉行，神主和几筵不能在东庙空设。而且《礼》说：“只有圣人能祭享上帝，孝子能祭享亲人。”当年汉朝韦玄成建议废除郡国祭祀，也说：“在京师立庙，亲自承奉祭祀，四海之内，各自带着他们的职分来祭祀。”人情和礼意，如此清楚。两室既然不并居，两庙岂能同时祔祭？只是所建都的城邑，被祭祀的庙，既然没有空室，就符合通经义者的意见，又有人想设置神主而不祭祀，以等待皇帝巡幸。当年鲁国制作僖公的神主，不在虞祭、练祭之时，《春秋》记载并讥讽它。应当祔祭的神主，制作不合时宜，尚且被讥讽。如今如果设置不应祔祭的神主，不因时制作，违背经典超越礼制，没有比这更严重的了。岂有九室应当祭祀的神主，却有设置而不祭祀的规定？两庙最初创建于周公，两个神主被孔子讥讽。自古制作，都效法周公、孔子，旧典还在，足以明确证明。我因此说东都的庙应该保存，神主不应设置。如今将修建庙宇，确实不亏于典礼。那些现在太微宫中的六个神主，请等东都修建太庙完毕，备礼迎到西夹室中，关闭而不祭祀，以彰显陛下严格祭祀的敬意，表明圣朝尊祖的义理。

吏部郎中郑亚等五人议论：“根据礼院奏报，认为东都太庙既然废弃，不可再修，现在太微宫的神主，请埋藏在所寄居的地方。这有违经典训诫，不敢苟同。我们所以另外进呈议状，请求修建祔庙和神主，都依照典礼，并且与建中元年礼仪使颜真卿所奏事情相同。我与公卿等人重新议论，都认为庙固然应该修，神主不可埋藏，就和我们另上的议状意思相同。但众议仍然怀疑东西两庙各设神主，恐怕涉及庙有两个神主的义理，请求修建庙宇而空出室，将太微宫所寄居的神主藏在夹室之中。考虑到六位神主中，有不应迁庙的祖先，如今采用迁庙的礼仪，仍不合礼制。我们仍然不敢签署众人的议状，是因为有疑问。”

太学博士直弘文馆郑遂等七人议论说：“议论国家大事，必须根据正道而根于经典，以达到中正之道。圣朝以广行孝道为先，以得到礼制为贵，臣下岂敢不根据经典来应对？三次论述六种原由，已经详细在前面的议论中了。再次捧读天子的询问，而陈述各家的说法，寻求于典训，考究于大中之道，庙有必须修建的条文，神主没有可设置的道理。为什么？正经正史中，两都的庙可以征引。《礼》说‘天子不占卜太庙的位置’，‘选择吉日占卜建国的地方，那么宗庙的情况就可以知道了’。那么废弃宗庙的说法，恐怕不应当废弃。谨按《诗》、《书》、《礼》三经以及汉朝两史，两都同时设立宗庙，而载着神主出行的制度，已经实行很久了。岂敢不明确征引而除去文饰，援引经文，不改变先前的见解，东都太庙，应当加以修建崇奉，而旧的神主应当埋藏，请在太微宫所藏的地方。皇帝有事到洛阳，就奉着斋车载着神主出行。”

太常博士顾德章议论说：

礼虽然依据人情，但要明确它的关键，实在在于适中，如果超过礼而求过多，反而会损害诚敬。考虑到神龙年间，天命有所归属，将武氏庙迁移到长安，就着那个地方设置太庙，直到天宝初年恢复，不作为建都。而有人议论说：“中宗在东都建立太庙，不违背旧典。”追究其用意，不也很荒谬吗？

又说“东都太庙，到了睿宗、玄宗时期，仍然奉行而不改变”。这是因为它曾经被尊奉，不敢随意废弃。如今废弃已经多时，仍然遵循着不举行的典礼。又说“虽然贞观初年，草创时期没有闲暇，岂能说这事不是开元时的法度”？谨按制定《开元六典敕》说：“听政的闲暇，综合古今，取法《周官》，制作《唐典》。观览其本末，千年如同一朝。《春秋》说是考古的方法。施行可以长久，不正是如此吗？”这时东都太庙还在，《六典》叙述两都的宫阙，西都列出了太庙的位置，东都则存在而不加论列，足以说明事情出于一时，又怎么能说是“开元时的法度”呢？又三代礼乐，没有比周朝更兴盛的。前些时候议论之时，适宜大小都取法于周朝，迁都而建立宗庙。如今建立宗庙不是因为迁都，为什么赞美它却不能效法它呢？又说“建立国家的神位，右边是社稷，左边是宗庙，君子将营建宫室，宗庙为先”。谨按《六典》，永昌年间武则天以东都为神都。此后逐渐加以营建，宫室百官，于是完备。如今的宫室百官，是武氏改命时所完备的。上都已经建国并设立宗庙，不应引用这话。又说：“东都洛阳祭祀孝宣等五帝，长安祭祀孝成等三帝。”以此作为设置宗庙的例子，就大错特错了。汉朝两处都有宗庙，所祭祀的皇帝各别。如今东都建立宗庙制作神主，与上都完全相同，一概而论，错得很厉害。又说：“如今如果东都恢复太庙，有关部门同日侍奉祭祀，以这作为标准，实在不能理解。”谨按天宝三年诏书说：“近来四季在太庙有事，两京同一天。从今以后，两京各自应另外选择日期。”记载在祀典，可以详细知道。而且建立宗庙制作神主，是为了祭祀神灵，却说保存而不祭祀，出自什么经典？“当七庙五庙没有空的神主”，却想建立空庙，取法于什么典制？前面说宗庙形貌如旧，是指建中年间，就已有而言，认为它是国家的先例。前面说非其时不能制作神主，是指已经存在神主，不能因非时而制作。如果江左至德年间，神主都散失，不能拘泥于常例。有人说：“废弃神主的埋藏，请在太微宫。”谨按天宝二年敕令说：“古代制定礼制，祭祀用天亮时，意义兼取崇尚幽暗，实情因于已经去世。我圣祖淡然常在，作为道之法，既然不同于有尽之期，应该展行事生之礼。从今以后，每到圣祖宫有昭告，应改用卯时。”如今想将神主埋藏在宫内，就与此敕令完全违背。又说：“神主不应埋藏，请藏在夹室。”谨按前代收藏神主，颇有不同。至于夹室，应用来序列昭穆。如今宗庙神主都不合礼，就没有禘祫之文。又说君子将营建宫室，以宗庙为先，那么建国营建宫室而宗庙必须设置。东都既然有宫室，而太庙不应不营建。总的来议论，这个道理胜出。而西周、东汉，都称为两都，它们各自有宗庙的证据，经史明白，又得以深思于权衡。《诗经》说：“那绳墨则笔直，缩板而装载，建造宗庙翼翼。”《大雅》“瓜瓞”，是说丰庙的建造。又说：“啊！清庙肃穆，庄严雍和显赫相助。”洛邑建成之后，用来遵循文王的祭祀。这是《诗经》说洛的宗庙。《尚书》说：“成王到了洛，举行烝祭，文王用赤色牛一头。”又说“在太室行祼礼”，康王又住在丰，“命令毕公保护治理东郊”。难道没有宗庙而可以举行烝祭，不是都城而设置保厘？那么《尚书》是东西的宗庙。到了后汉卜居洛阳，西京的宗庙仍然存在。建武二年，在洛阳建立宗庙，而成帝、哀帝、平帝三帝在西京祭祀。十八年，皇帝亲临长安，行禘礼，当时五室列于洛都，三帝留在京庙，行幸之年，与合食之期相会，不奉斋车，又怎么能完成此礼？于是知道两庙是周人的成法，载着神主出行，是汉家的通制。有人认为应当空一都之庙为不可，而引用“七庙无虚主”之文。《礼》说一都之庙，室不空主，不是说两都各庙而不可空。既然联系出征的言辞，更明确载主之意，因事而言，道理实际相统，不像诗人更可断章取义。古人求神的地方不止一个，奉神的心意没有二致，所以废弃桑主，重作栗主，事后埋藏它，以表明其唯一性。

有人又引用《左氏传》筑郿的凡例，说“有宗庙先君之主的地方叫做都”，从而建立立主之论。按鲁庄公二十八年冬，修筑郿地，《左传》为筑发凡例，《谷梁》讥刺因薮泽之利，《公羊》说避凶年造邑之嫌。三传异同，左氏为短。为什么？当春秋二百年间，鲁共筑二十四座城邑，只有郿一邑称筑，其余二十三邑，难道都有宗庙先君之主吗？拿这作为立主的根据，又不是通论。有人说：“废弃神主的埋藏，为什么在太微宫所藏的地方；应该舍弃旧依从新，前面已经列出。”按埋藏神主的地方有三种：或在北窗之下，或在西阶之间，是庙的事。那些不应立的神主，随意按其处埋藏。神主埋藏在应当立的庙，这就不对了。就所在地而言，太微宫所藏的地方，与汉的寝园没有区别。历代以来，建一都的多，两都的少。如今国家崇敬东西两宅，极尽庄严奉承之典，而以各庙为疑，应当以建都故事，来相互质正，就是周、汉。如今详议所征引，究其年代，都是一都之时，岂可以用来拟议，又有谁敢在其中献酬？详细考究经典意旨，古人谋划寝殿一定涉及宗庙，没有设寝而不立庙的。国家承接隋朝之弊，草创未暇，后来虽然在垂拱年间建立，但事有所合。其后在干戈平定之年，文物大备之朝，历经十一圣，不议论废弃它。难道不是因为有的事项虽出于一时，但庙有应立之理，而不可一一革除。如今洛都之制，上自宫殿楼观，下及百官之司，与西京无异。皇帝车驾到来时，即使厮役之贱，也必归其所理。难道先帝的神主，独独没有地方安顿吗？时也，虞主尚且埋藏，废主应该这样。有人因为马融、李舟二人称“寝殿无伤于偕立，庙不妨于暂时空虚”，这是认为马融、李舟，可以效法于孔子了。以此拟议，乖当更深。

有人说：“凡有宗庙先君之主的邑叫都，没有叫邑，邑叫筑，都叫城。”谨按春秋二百四十年间，只有郿一邑称筑。如城郎、城费之类，各有所因，或以他防，或以自固，说他们都有宗庙，道理极不是。有人说：“圣主有复古之功，简册有考文之美，五帝不同乐，三王不同礼，遭时为法，因事制宜。”这一定是有所作为，不是有关官员的事。如有关官员的职责，只应一一依据经典；变通礼制顺从时宜，则须等明诏。

凡是不符合礼制而修建宗庙的情况，大致有七条：因迁都而建庙，这是第一条；已经废弃的宗庙不再重建，这是第二条；宗庙不能空置（没有神主），这是第三条；不在规定时间制作神主，这是第四条；行军时只能载着迁庙的神主同行，这是第五条；尊严不能有两个至上者，这是第六条；《六典》中没有记载，这是第七条。恭敬地查考：文王迁都到丰邑时建庙，武王迁都到镐京时建庙，成王迁都到洛邑时建庙，如今东都并非因迁都而想建庙，这是违背了因迁都而建庙的原则。恭敬地查考《礼记》说：“凡是祭祀，如果有已经废弃的，没有人敢再举行；如果有已经举行的，没有人敢废弃。”如今东都的太庙，已经废弃了八个朝代，如果真的再建立，这是违背了已废弃就不重建的原则。恭敬地查考《礼记》说：“应当七庙五庙没有空置的神主。”如今想要建立空庙，这是违背了宗庙不能空置的原则。恭敬地查考《左传》：“丁丑日，制作僖公的神主。记载说没有按时制作。”《礼记》又说：“过了时间不祭祀，是合乎礼的。”合乎礼的祭祀，过了时间尚且废弃，不合礼的神主，难道可以制作吗？如今想要在不适当的时间制作神主，这是违背了非规定时间不制作神主的原则。恭敬地查考《曾子问》：“古代军队出行要带着迁庙的神主同行吗？孔子说：天子巡狩，一定要带着迁庙的神主同行，放在斋车中，是说必须有所尊奉。如今有人取七庙的神主同行，那就错了。”皇氏说：“迁庙的神主，指的是载着迁走的一室的神主。”如今想要载着各庙的神主同行，这是违背了只载迁庙神主的原则。恭敬地查考《礼记》说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王。尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊奉没有两个至上者。”如今想要在两都建庙并制作神主，这是违背了尊奉没有两个至上者的原则。恭敬地查考《六典》记载两都的宫阙和庙宇，此时东都有庙却没有记载，这是违背了《六典》没有记载的原则。全面考察书籍记载，都不符合修建的条件。逐渐到了武德、贞观年间，制定法规垂范后世的时候，礼乐文物大备，儒士贤才众多，如果可以修建，不应该议论不到。《礼记》说：乐由天道制作，礼依地制制定。天体的性质是运动，地体的性质是静止。”这明白表示乐可以制作，礼难以改变。恳请陛下诚明载物，庄敬治天下，孝心正切于祖宗，行事则求于根本。再次下令集议，以定出妥善办法。臣确实职责所在，怎敢不逐条陈述以对。

德章又有上呈中书门下及礼院详细评议的两份状文，一同记载于后。其第一份说：

恭敬地看到八月六日敕令，想要修建东都太庙，命人会议此事。当时已有议状，按礼制不合再修建。尚书丞郎以下三十八人，都一同签署了议状。德章在礼寺任职，实在愧居此位，当圣上严肃祭祀敬事之时，正逢相公崇尚古制摒弃奢华之日，如果国家的祀典有违背礼文之处，岂止是受责于旷废职守，私下更怕给圣明时代留下耻辱。所以勤勤恳恳，将要不说而又说。

昨日意见不同的地方，都可以指陈说明。一是认为因为有“都”的名称，就应该立庙；二是想要崇修庙宇，以等候天子按时巡狩。却不知道庙不能空置，神主只能载一个。恭敬地查考贞观九年诏书说：“太原之地，是王业肇基之地，事同丰、沛，义比宛、谯，按礼而言，需要议立庙。”当时秘书监颜师古议论说：“臣旁观祭典，遍考礼经，宗庙都在京师，不在其他地方另外设置。从前周代的丰、镐，实际上是迁都，乃是因事方便而营建，并非一时别立。”太宗准奏，当天就停止了。由此而言，太原难道没有都的称号？太原当时尚且废弃不立庙，东都不立庙可知。而且庙室若是新建，就必须有神主，神主既然已经埋藏，不是空的又是什么？因此有都就立庙的说法，不攻自破了。又按《曾子问》说：“古代军队出行，一定要带着迁庙的神主同行吗？孔子说：天子巡狩，一定要带着迁庙的神主同行，载于斋车，是说必须有所尊奉。如今有人取七庙的神主同行，那就错了。”皇氏说：“迁庙的神主，只载新迁的一室的神主。”尚未祧迁的神主，没有载着同行的记载。假使等候按时巡狩，自然可以修建一室，却议建九室，有什么依据？

宗庙，是尊崇之事，是重大之事，最尊最重，怎能用可疑之文来定论？言论如果不合经典，就是擅加议论。近来敕旨，凡是议事，都必须一一依据经书。如果没有经文，任凭用史书证明。如果经史都不据者，不得随意而言。那么在东都立庙，正经史没有依据，果然依从臆说，岂不是前后相违？《尚书》说：“三人占卜，则听从两个人的意见。”会议的有四十八人，相同意见的只有六七人，比起二三之喻，又是何其多！尧、舜作为帝王，至今被称颂的原因，并非有其他方法或异智，而是因为他们有贤臣辅佐，能顺考古道。所以尧的典说“若稽古帝尧。”《孔氏传》说：“能顺考古道。”传说辅佐殷商君主，也说“做事不师法古人，不是傅说所听闻。”考察古道已经如前所述，验证国章又是如此，若要寻求经典实录，没有能改变这些的。恳请务必依据正经，稍加抑制浮议，遵循皋陶、夔的古道，效法周公、孔子的遗文，那么天下守正之儒，实在非常庆幸。其余已在前议中陈述。

其第二份说：

宗庙的设置，主于诚敬，纵观典礼，有二心则非诚。所以除非因迁都，则不另外立庙。《礼记》说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王，尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊奉没有两个至上者。”又说：“凡是祭祀，有已经废弃的，没有人敢再举行；有已经举行的，没有人敢废弃。”那么东都太庙，废弃已多年，如果议加增修，稍违前志。为什么？圣历、神龙年间，武后刚恢复明辟，中宗取武后庙改置为太庙，本是想要暂时稳固人心，并非经久之制。臣以为现在所存的神主，既已请求祧藏，如今庙室新建，就必须有神主。神主不在非时制作，庙寝又无虚设之议，如果修复以等候时巡，只载一个神主，备在典籍中，可得而详。又引经中义有数等，或是弟子之语，或是他人之言。如今庙不可虚，尊无二上，非时不造主，合载一主行，都是大圣祖及孔子亲自阐明的，比之通常的依据，不可等同视之。又左丘明修《春秋》，全用君子来定褒贬，至于陈泄以忠获罪，晋文以臣召君，在此数条中，不再称君子，将评得失，特用孔子来论断。《传》说：“危疑之理，须圣言以明。”或者认为东都不同于其他都城，地有坛社宫阙，想要暂时修葺，似乎无妨。这是出于个人意想，并非经典依据。但遍考今古，没有以坛社立庙的证据，以此立说，实在不安。恭敬地查考上自殷、周，旁考旧例，除因迁都之外，没有别立庙的记载。

制书说：“自古议礼，都斟酌人情。必须像稷嗣君那样知机，贾生那样通达见识，才可以发挥大政，润色皇猷，其他管窥之见，大概不足计数。公卿之议，实在可以施行，德章所陈，最为浅近，怎能苟且申说独见，妄有异同？事情贵在折中，理宜从众。应令有司择日修建崇太庙，以留守李石充任使职勾当。”六年三月，择日已定，礼官已经出发，不久因武宗驾崩，此事于是中止。宣宗即位，最终迎太微宫神主祔于东都太庙，禘祫之礼，所有神主合食于太祖之前。

《贞观礼》规定，祫祭时，功臣配享于庙庭，禘祭则不配享。当时的令文规定，祫祭、禘祭之日，功臣都得以配享。贞观十六年，将要举行禘祭，有关官员请求召集礼官学士等商议，太常卿韦挺等二十八人议论说：“古代的王者，富有四海，而不朝夕在宗庙进献膳食，是担心礼数过繁。所以说：‘春秋祭祀，以时思之。’至于臣子有大功而享俸禄，其后孝子遵循礼制，洁净的谷物丰盛，礼、祀、烝、尝，四时不断，国家大祫，又得以配享。这是为了昭明其功勋，尊显其德行，以勉励后代臣子。禘祭及时享，功臣都不应参与。所以周礼六功之官，都只配享大烝而已。先儒都取大烝为祫祭。高堂隆、庾蔚之等多遵从郑玄之学，没有将功臣配享时享的。又汉、魏的祫祀，都在十月，晋朝礼官想要用孟秋举行殷祭，左仆射孔安国上启弹劾，因此被免官的不止一人。梁朝初年误将功臣配禘祭，左丞何佟之驳议，武帝允许而依行。降到周、齐，都遵从此礼。臣私下认为五年两次殷祭，符合天道，一大一小，是通人之论，小殷祭则臣子不参与，大殷祭则兼及功臣。如今礼制禘祭无功臣配享，确实说礼不可改变。”于是下诏改令从礼。到开元年间修改礼制，又下令禘祫都让功臣配享。

高宗上元三年十月，将要举行祫享于太庙。当时议论的人因为《礼纬》说“三年一祫，五年一禘”，《公羊传》说“五年而再殷祭”，议论互相抵触不能决断。太学博士史璨等人议论说：“按《礼记正义》引郑玄《禘祫志》说：‘《春秋》：僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享于太庙。《公羊传》说：大享是什么？是祫祭。’这说明三年丧毕，新君二年应当祫祭，明年应当禘祭于群庙。僖公、宣公八年都有禘祭，那么后禘去前禘五年。以此确定，则新君二年祫，三年禘。自此以后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年，齐归薨，到十三年丧毕当祫，因为平丘之会，冬天，昭公到晋国。到十四年祫，十五年禘，《传》说‘有事于武宫’即是。到十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年‘有事于襄宫’即是。如上所述，则禘之后隔三年祫，祫之后隔二年禘。这合乎礼经，不违《传》义。”从此依史璨等议为定。

开元六年秋，睿宗丧毕，祫享于太庙。自此以后又相承三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通计。到二十七年，共经历五禘、七祫。那年夏天禘祭完毕，冬天又当祫祭。太常寺议论说：

禘祫二礼，都是殷祭，祫是合食于祖庙，禘是谛序尊卑。申明先君逮下之慈，成就群嗣奉亲之孝，事异于常享，有时行之。然而祭祀不可过频，过频则亵渎；也不可过疏，过疏则怠慢。所以王者效法天道，制定祀典。烝尝象征四时，禘祫如同闰月。五年两次闰，天道大成，宗庙效法，两次举行殷祭。恭敬地查考《礼记·王制》、《周官·宗伯》，郑玄注解，高堂所议，都说“国君嗣位，三年丧毕，祫祭于太祖。明年禘祭于群庙。自此以后，五年再殷，一祫一禘。”汉、魏旧例，贞观实录，都用此礼。又按《礼纬》及《鲁礼禘祫注》说，三年一祫，五年一禘，这就是所谓五年而再殷祭。又按《白虎通》及《五经通义》、许慎《异义》、何休《春秋》、贺循《祭议》，都说三年一禘。为什么？认为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备的缘故。这就是五年再殷，通计其数，一祫一禘，交替进行。如今太庙禘祫，各自计数年限，两条途径并行，不相通计。有的连年频繁合祭，有的同年两次序尊卑，有的一次禘祭之后，接着两次祫祭，有的五年之内，骤然有三次殷祭。效法天道象闰之期，既违背了节度；五年再殷之制，次数又不同。按礼文考求，颇为乖失。

有人说：“禘和祫两种礼仪，大小不同，祭名有区别，年数也相错。祫礼以三十年为周期，范围小而会合；禘礼以五十年为断限，到一百年才循环。有这样的差异，难以贯通计算。”我认为三祫五禘的说法，原本出自《礼纬》，五年两次殷祭的数字，同在一篇中，会通两篇文章，并不矛盾。大概是因为在禘礼之后举行祫礼，间隔两年半，取整计算，称为三年，好比三年一闰，只用三十二个月。禘和祫名称不同，各自顺应四季，秋冬为祫，春夏为禘。祭名虽然不同，作为殷祭则相同，好比春礿、夏禘、秋尝、冬烝，其本质是一样的。郑玄认为祫大禘小，传注中有的认为祫小禘大，陈列之间或许有增减，但从贯通计算的意义上看，原本没有差别。这大概像闰月的方法，相传已久了。只有晋代陈舒有三年一次殷祭的议论，从五年、八年又到十一、十四年，考察他议论所引用的内容，也是以象闰为说辞。况且六年两次殷祭，凭什么称为象闰？五年一次禘礼，又用在何处？矛盾的说法，本来就难以凭信。

以效法天道的尺度，既然有指向，考察古来的道理，如此明显。禘和祫两种祭礼，贯通计算是明确的。现在请求从开元二十七年己卯年四月行禘礼，到辛巳年十月行祫礼，到甲申年四月又行禘礼，到丙戌年十月又行祫礼，到己丑年四月又行禘礼，到辛卯年十月又行祫礼。从此五年两次殷祭，周而复始。另外禘祫的说法，不只一家，五年两次殷祭的记载，既然互相师法，效法天道象闰的道理，大致也相同。但禘后设置祫，有的近有的远，增减的度数，有两种方法：郑玄推崇高堂，则先三而后二；徐邈的议论，则先二而后三。谨按郑氏所注，先三的方法，约取三祫五禘的记载，保留三年五年之位。认为甲年已经禘祭，丁年应当祫祭，己年又禘祭，壬年又祫祭，甲年又禘祭，丁年又祫祭，周而复始，以此相承。祫后到禘，十八个月而近；禘后到祫，三十二个月而远，分析不均匀，粗略于计算了。假如攻于异端，将祫放在秋天，则三十九个月在前，二十一个月在后，虽然稍有改善，其中还有偏颇。我根据本文，都说象闰，两次闰月相间隔，则是平均的。两次殷祭的顺序，为何不等？况且三年之说，本是取整数，两年半，实际相当于三年，在此设置祫礼，不违背经文了，何必拘泥于隔三年正？大概是千虑一失，是通儒的蔽病。徐邈的议论，与此不同，研究考核周详审慎，最为可凭。认为两次禘礼相距，为六十个月，中间分三十个月，设置一次祫礼。如果甲年夏禘，丙年冬祫，有象闰之法，毫厘不偏。三年一次祫礼的记载，既没有违背；五年两次殷祭的制度，疏密均匀。与诸儒比较，义理实在长久。现在请求依据此来确定两次殷祭，预先推算祭月，周而复始。

礼部员外郎崔宗之批驳下达太常，令再详细议论，令集贤学士陆善经等再加详细核实，陆善经也认为这个议论允当。于是太常卿韦縚上奏说：“礼有禘和祫，都称为殷祭，两种方法交替使用，依次承接。有的说五年两次殷祭，一禘一祫。有的说三年一祫，五年一禘。效法天道象闰，大旨都相同。都因为太庙禘祫，计算年份有差，考于经传，稍有违背。不久前在四月，已经举行了禘祭，现在指孟冬十月，又进行祫祭之仪，合食之礼太频繁，恐怕违背先代典制。伏以陛下能事全部施行，旧物都加以甄别，宗庙谨慎之时，经训申明之日。臣等忝居持礼之职，职掌讨论，就依据旧文，确定其伦次。请求以今年夏禘，作为殷祭的起始，从此之后，禘、祫相互交替，五年两次殷祭，周而复始。其今年冬祫，按礼应当停止，希望命令有关部门只行时享，则庄严祭祀不亵渎，或许符合旧仪。”皇帝下制听从。

旧有仪制，天宝八年闰六月六日敕文：“禘祫之礼，用来保存序位，质文的变化，大概取随时。国家本系仙宗，业承圣祖，累世兴盛，既赐无疆之福，合享登神，思弘不易之典。从今以后，每次禘祫都在太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦仰玄象，下以尽虔诚之祭，不违至道。近来每次因为禘祫，时享就停止，事情虽然适于从宜，礼或许有亏于必备。以后每次因为禘祫，其常享用素馔，三次焚香来代替三献。”

建中二年九月四日，太常博士陈京上疏说：“今年十月，祫享太庙，并应合飨迁庙的献祖、懿祖两位神主。《春秋》之义，毁庙之主，陈列于太祖，未毁庙之主，都升合食于太祖。太祖之位，在西方而向东，其下子孙，昭穆相对，南北为别，原本没有毁庙迁主不享的记载。征引这个礼，始于周室，而本朝祀典，应当与周不同。况且周以后稷配天，为始封之祖，而下才立庙。庙毁主迁，都在太祖之后。禘祫之时，没有先于太庙太祖的。正太祖东向之位，全其尊而不疑。然今年十月祫飨太庙，伏请依据魏、晋旧制为比，则构筑别庙。东晋以征西等四府君为别庙，至禘祫之时，则在太庙正太祖之位以申其尊，别庙祭高皇、太皇、征西等四府君以叙其亲。伏以国家若用此义，则宜另为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之，以重其亲；则太祖在太庙遂居东向，以全其尊。伏以德明、兴圣二皇帝，先前立庙，至禘祫之时，常用飨礼，今则别庙之制，使他们就兴圣庙藏祔为宜。”敕令下尚书省百官集议。礼仪使太子少师颜真卿议曰：“议论者有的说献祖、懿祖亲远庙迁，不应当祫享，宜永久关闭在西夹室。又议论者说二祖应当同祫享，在太祖与太祖同为昭穆，而空出太祖东向之位。又议论者说，二祖若同祫享，则太祖之位永远不得正，宜奉迁二祖神主祔藏于德明皇帝庙。臣伏以三议都未为允当。且礼经残缺，既无明据，儒者能方正义类，斟酌其中，则可举而行之，大概协于正道。伏惟太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，也是所以教化天下，率循孝悌。请依晋蔡谟等议，至十月祫享之日奉献祖神主居东向之位，从懿祖、太祖及诸祖宗，遵左昭右穆之列。此有彰国家重本尚顺之明义，足为万代不易之令典也。又议论者请奉二祖神主于德明皇帝庙，行祫祭之礼。夫祫，合也。故《公羊传》云：‘大事者何？祫也。’若祫祭不陈于太庙而享于德明庙，是乃分食，岂谓合食乎？名实相乖，深失礼意，固不可行也。”

贞元七年十一月二十八日，太常卿裴郁上奏说：“禘、祫之礼，殷、周以迁庙都在太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始封祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，立庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊于太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，并为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、颍川等四府君，亦为属尊，不在昭穆合食之列。国家诞受天命，累圣重光。景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，于三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣、光二祖，尊于太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正？伏以太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，征诸故实，实所未安。请下百官佥议。”敕旨依从。

贞元八年正月二十三日，太子左庶子李嵘等七人议曰：

《王制》：“天子七庙，三昭三穆，与太祖而七。”这是周制。七庙，是太祖及文王、武王之祧，与亲庙四庙。太祖，是后稷。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议云：“王者受命太祖及诸侯始封之君，其以前神主，据已上数过五代即毁其庙，禘祫不再涉及。禘祫所涉及者，谓受命太祖之后，迭毁主升藏于二祧者。虽百代，禘祫涉及。”伏以献、懿二祖，是太祖以前亲尽之主。拟三代以降之制，则禘祫不涉及。代祖神主，则是太祖以下毁庙之主，即《公羊传》所谓“已毁庙之主，陈于太祖”者是也。谨按汉永光四年诏，议罢郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议太上、孝惠庙，皆亲尽宜毁，太上庙主宜瘗于园，孝惠主迁于太祖庙。奏可。太上，同太祖以前之主，瘗于园，因为禘祫不涉及，则今献、懿二祖之比也。孝惠迁于太祖庙，明太祖以下子孙，同禘祫所涉及，则今代祖元皇帝神主之比也。自魏、晋及宋、齐、陈、隋相承，始受命之君皆立庙，虚太祖之位。自太祖之后至七代君，则太祖东向位，乃成七庙。太祖以前之主，魏明帝则迁处士主置于园邑，岁时使令丞奉荐，因世数还近之故。至东晋明帝崩，以征西等三祖迁入西除，名之曰祧，以准远庙。至康帝崩，穆帝立，于是京兆迁入西除，同谓之祧，如前之礼，并禘祫所不涉及。

大唐开国之初祭祀四庙，宣皇帝、光皇帝与太祖、世祖的神主都附祭于太庙。贞观九年，准备将高祖神主附祭太庙，朱子奢请求按礼制建立七庙，其中三昭三穆各设神主。太祖按照晋宋以来的旧例，空着位置，等依次递迁时才安置于东向之位。于是开始附祭弘农府君和高祖，成为六室，空着太祖之位进行禘祭和祫祭。到贞观二十三年，太宗神主附庙，弘农府君的神主就被收藏在西夹室。文明元年，高宗神主附庙，开始将宣皇帝迁到西夹室。开元十年，玄宗特别设立九庙，于是追尊宣皇帝为献祖，重新列于正室，光皇帝为懿祖，以凑足九室。禘祭和祫祭仍然空着太祖之位。祝文中对三位先祖不称臣，只是表明全庙的数目而已。至德二年收复后，新制作了九庙神主，于是没有制作弘农府君的神主，这明确表示禘祭和祫祭不涉及他。到宝应二年，将玄宗、肃宗神主附庙，迁献祖、懿祖到西夹室，开始让太祖处于东向之位，因为献祖、懿祖是太祖以前亲缘已尽的神主，按礼制禘祭和祫祭不涉及他们，共十八年。到建中二年十月，即将举行祫祭，礼仪使颜真卿上奏状：应该拿出献祖、懿祖的神主参与祭祀，其排列位次及东面尊位，请求按东晋蔡谟等人的议论确定。于是让献祖处于东向，懿祖在昭位南向，太祖在穆位北向，按顺序左昭右穆排列进行祭祀。而且蔡谟当时虽有这个议论，事情最终没有实行，而我大唐庙制，怎能以此为准则？我认为尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊崇没有两个至上，瘗埋毁弃迁藏，礼制有义理决断。以献祖、懿祖为亲缘已尽的神主，太祖已当东向之尊，一旦改变迁移，实在不是典故。认为应该恢复先朝的旧例，将献祖、懿祖的神主收藏在西夹室，类似于《祭法》所说的“远庙为祧，离祧为坛，离坛为墠，坛、墠有祈祷则祭祀，无祈祷则停止”。太祖既然昭配天地，地位应当东向之尊。希望向上遵守贞观年间的首制，中间尊奉开元年间的成规，向下遵循宝应年间的严式，符合经义，不失旧章。

吏部郎中柳冕等十二人议论说：天子受命的君主，诸侯始封的祖先，都是太祖。所以即使天子，也必然有尊者，因此尊崇太祖；所以即使诸侯，也必然有先祖，也因此尊崇太祖。所以太祖以下，亲缘尽了就毁弃。等到秦朝灭绝学术，汉朝礼制不完备，不排列昭穆，不建立递次毁庙制度。晋朝失礼，宋朝沿袭。于是有了违背五庙制度的情况，于是有了空置太祖之位的情况。不排列昭穆，不是用来向人显示秩序的方法；不建立递次毁庙，不是用来向人显示降等的方法；违背五庙制度，不是用来向人显示区别的方法；空置太祖之位，不是用来向人显示尊崇的方法。这是礼制之所以废弛的原因。按《礼》：“父亲是士人，儿子是天子，祭祀用天子之礼，埋葬用士人之礼。”如今献祖是祧庙，懿祖也是祧庙，唐朝尚未受天命时，如同士人之礼。所以高祖、太宗用天子之礼祭祀他们，不敢以太祖之位替换。如今替换它，岂不是扰乱先王的次序吗？从前周朝拥有天下，追尊太王、王季为天子之礼，到祭祀时，亲缘尽了就毁弃。汉朝拥有天下，尊崇太上皇用天子之礼，到祭祀时，亲缘尽了就毁弃。唐朝拥有天下，追尊献祖、懿祖二位为天子之礼，到祭祀时，亲缘尽了就毁弃。那么不可替代太祖之位是很明白的。

又按《周礼》有先公的祧庙，有先王的祧庙。先公的迁出神主，收藏在后稷的庙里，那是周朝未受天命时的祧庙吗？先王的迁出神主，收藏在文王的庙里，那是周朝已受天命时的祧庙吗？所以有两个祧庙，用来区别不同庙宇。如今献祖以下的祧庙，如同先公；太祖以下的祧庙，如同先王。请求建筑别庙来安置二位祖先，这样施行周礼，恢复古道。所以汉朝的礼制，沿袭周朝；魏朝的礼制，沿袭汉朝；隋朝的礼制，沿袭魏朝。都建立三庙，有两个祧庙。又在南阳建立四座私庙，也是后汉的制度。认为作为人的儿子，事奉大宗就要降低自己的私亲，所以私庙用来供奉本宗。太庙用来尊崇正统。虽然古今时代不同，文质礼制不同，但尊重礼的情理与探问礼的根本的人，没有不通晓其变化，斟酌而实行的。所以向上达到尊崇，则太祖属于尊位于上；向下尽到降等，则祧庙之主亲缘尽于下；中间处于适中，则王者主持祧庙于中。

工部郎中张荐等人议论说：“从前殷、周以后稷、契始封，作为不迁的祖先，那些毁庙的神主，都是后稷、契的后代，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，就成为不迁的祖先。所以夏朝五庙，只有禹与二昭二穆而已。据此则鲧的亲缘已尽，他的神主已经迁出。左氏既然说‘禹不先于鲧’，足以说明迁庙的神主中，有属于尊于始封祖的，也在合食之位。又据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋史书，其太祖以下，都一同参加禘祭和祫祭，未曾限制截止迁毁的神主。我认为南北八代，并非没有硕学巨儒，宗庙大事，议论必定精博，验证于史册，其礼制都相同。又详细考察魏、晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋旧例，以及《贞观礼》、《显庆礼》、《开元礼》所述，禘祭和祫祭都空着东向之位。既然已经实行很久，确实是群情所安。而且太祖处于清庙第一室，他的神主虽百代不迁，永远享受祭祀，上配天地，在郊庙中没有不正的。如果到禘祭、祫祭之时，暂时居于昭穆之列，委屈自己伸张孝道，以供奉祖先，难道不是伯禹恭敬敬奉鲧的做法吗？也是魏、晋及周、隋的太祖，不敢以卑厌尊的道理。议论者有人想迁二位祖先到兴圣庙，以及请求另外建筑房屋，到禘祭祫祭之年祭祀他们。祫，是合祭。这却是分食，大大违背礼意。又想收藏于西夹室，永远不能祭祀，与汉代埋在园中无异，尤其不可。我斗胆征引正经，考论旧史，请求将献祖、懿祖二位与太祖一起跟随昭穆之位，而空着东向之位。”

司勋员外郎裴枢议论说：“礼制中必须立宗子的原因，大概是为了收拢族人，东向之主也是如此。如果附祭于远庙，岂不是中间有一间隔，等级上不伦不类。西位常虚，则太祖永远被压抑于昭穆之下；异庙别祭，则祫祭以什么为主来合食？永久封闭如同姜嫄，则只是推求祥瑞禖祀而无事。《礼》说：‘亲爱亲人所以尊崇祖先，尊崇祖先所以敬重宗子，敬重宗子所以收拢族人，所以宗庙庄严，社稷重要。’由此说来，太祖之上再有追尊的祖先，那么亲爱亲人尊崇祖先的意义，岂不是违背了？太庙之外，轻易设置别祭之庙，那么宗庙岂不是不庄严，社稷岂不是不重？而且汉丞相韦玄成请求埋在园中，晋征士虞喜请求埋在庙两阶之间。虞喜又引左氏之说，古代先王每日祭祀祖考，每月祭祀曾高，四季享祭及于二祧，每年祫祭及于坛墠，最终禘祭及于郊宗石室。这是说郊宗之上，还有石室之祖，这最接近了。只是当时议论所居石室，没有标准。虞喜请求放在夹室中，我认为石室可以依据，但处置的方法不妥当。为什么？夹室是指安置太祖以下毁弃的神主，不是安置太祖以上神主的地方。没有卑下者处于正位，尊贵者处于旁边。考究道理和人心，恐怕不允当。现在如果在园寝中建立石室，迁神主以永久安奉，采用汉、晋的旧章，仍行禘祭祫祭之一祭，修补古礼的残缺，作为本朝的典故，或许合于《春秋》变礼之正，举动得中。”

考功员外郎陈京议论说：“我先前任太常博士，已经在建中二年九月四日，上奏议论祫祭时献祖、懿祖二位祖先所应安置的位置，请求下达百官广泛征求意见。当时礼仪使颜真卿因此上状，与我的议论不同，我的议论没有施行。我看到去年十一月二十八日诏书下达太常卿裴郁所奏，大致与我的议论相合。我认为兴圣皇帝，是献祖的曾祖，懿祖的高祖。以曾孙附列于曾祖、高祖之庙，难道礼制上不可以吗？实在是人情的大顺。”

京兆少尹韦武议论说：“大凡三年一次祫祭，五年一次禘祭。祫祭是群庙大合祭，禘祭则各自序列其祧庙。神主迁得越远，祧室已经修建，当祫祭之年，应当以献祖居于东向，而懿祖序列于昭穆，以极尽所亲。如果举行禘礼，则太祖再设席于西，以众神主列其左右。这样对太祖不算降屈，对献祖无所压低。考察礼制酌情，认为这样实行比较好。”

同官县尉仲子陵议论说：“如今儒者竟然援引‘儿子即使齐圣，也不能在父亲之前进食’的话，想让已经迁庙的献祖，暂时居于东向之位，配天的太祖，委屈居于昭穆之位，这太不通达了。左氏‘不先食’的话，且是用来纠正文公的逆祀，儒者怎么知道不是夏后氏庙数不足的时候，而说禹不先于鲧呢！而且汉朝的禘祭、祫祭，大概不足以征引。魏晋以来，太祖都较近，所以太祖之上，都有迁庙的神主。历代所疑惑的，有人引《閟宫》之诗而永久封闭，有人因虞主之义而埋于园，有人因远庙为祧而筑宫，有人说太祖实际卑微而空其位。只有东晋蔡谟凭借左氏‘不先食’作为说法，想让征西将军东向。比较起来，这最不安当。而且蔡谟这个议论，并非晋朝所实行。前此的有关官员不依据蔡谟改筑的建议，只取征西东向的一句话作为万代法则，这是非常不可取的。我又想，永久封闭埋于园，则臣子之心有所不安；暂时空着正位，则太祖的尊崇无时确定。那么另外建筑一室，意义稍可安妥。而且兴圣皇帝对于献祖，是曾祖，昭穆有序，按时祭祀。我请求将献祖、懿祖二位迁到德明庙、兴圣庙，这是大顺。有人以祫是合祭，现在二位祖先别庙，是分食，怎么算合？我认为德明、兴圣二庙，每年禘祭祫祭之年，也都祭祀进献，这也是分食，对二位祖先有什么可怀疑的呢？”

当月二十七日，吏部郎中柳冕呈上《禘祫义证》，共十四篇，以备顾问，并附上议论上奏听闻。到三月十二日，祠部上奏裴郁等人的议状。

到十一年七月十二日，敕令：“于颀等人的议状，所请求的各有不同，理应讨论，以求精当。应命令尚书省会集百官与国子监儒官，切磋旧状，确定可否，仍委托有关部门将具体事件上奏听闻。”当月二十六日，左司郎中陆淳上奏说：“我查考七年百官所议，虽然有十六份状，总结其归趣，只有三端而已。于颀等十四份状，都说恢复太祖之位。张荐的状则说并列昭穆，而空着东向受祭之位。韦武的状同样说当祫祭之年，献祖居于东向，举行禘礼时，太祖再设席于西。恭谨按礼经及先儒之说，恢复太祖之位，位既正，义理无疑。太祖之位既正，懿祖、献祖二位神主，应当有所归属。详细考察十四份状，其意思有四种：一是收藏于夹室，二是设置于别庙，三是迁于园寝，四是附祭于兴圣庙。收藏于夹室，这是没有祭祀进献之期，不同于周人藏于二祧之义，礼制不可行。设置于别庙，始于魏明帝的说法，实际不是《礼经》的原文。晋义熙九年，虽立此义，以后也没有实行的。迁于园寝，是扰乱宗庙的仪制，既没有凭据，大大违背经义，不足征引。只有附祭于兴圣庙，禘祭祫祭之年才一祭，差不多是礼所无之礼，而得到变通之正。”

十九年三月，给事中陈京上奏说：“禘祭是合祭历代祖先的大祭，必须尊奉太祖的神位，以确定昭穆的顺序。今年恰逢禘祭，恐怕需要确定先前所讨论的礼仪。”皇帝下诏说：“禘祫之礼是祭祀中的大典，先前虽有众人议论，但仍不够精细详明，应让百官共同商议后上奏。”当时左仆射姚南仲等人提交了五十七份议状，皇帝诏令交付都省再次召集百官议定后上报。户部尚书王绍等五十五人上奏建议：“请求将献祖、懿祖的神主迁到德明、兴圣庙中附祭，并请另外增建两室来安置神主。因为二十四日就要举行禘祭，修庙来不及完成，请求在德明、兴圣庙的围墙内临时搭建幕屋作为两间祭室，暂时安置神主。等到增修的庙室建成后，按礼仪将神主迁入新庙。每到禘祫的年份，各自在本室举行祭祀。”皇帝同意了。当月十五日，将献祖、懿祖的神主暂时迁到德明、兴圣庙的幕殿中。二十四日，在太庙举行祭祀。从此景皇帝开始居于东向的尊位，元皇帝以下则按照左昭右穆的顺序排列。两位祖先的新庙建成后，皇帝下诏说：“奉命迁奉献祖、懿祖的神主，确立太祖景皇帝的正位，虔敬的告祭之礼，应当由重臣担任。应命检校司空平章事杜佑代理太尉，祭祀太清宫；门下侍郎平章事崔损代理太尉，祭祀太庙。”又下诏说：“国家大事，体现在庄严的祭祀中。帝王孝敬祖先的祭祀，没有比禘祭更重要的，这是为了尊奉祖先而确定昭穆秩序。朕继承历代圣王的美德，承受上天的眷顾使命，虔诚地奉献祭品，已有二十五年。一直思考宗庙的位次和禘尝的顺序，日夜恭敬谨慎，不敢自作主张。因此广泛咨询公卿，稽考古礼，博采众议，再三斟酌。选择吉日，恭敬地迁奉献祖宣皇帝的神主、懿祖光皇帝的神主，附祭于德明、兴圣皇帝庙中。太祖景皇帝居于东向的正位。应命有关部门遵循礼节，务必极其精严，恭敬庄严地举行祭祀典礼，心中深感敬畏惕励。告知朝廷内外，都要理解朕的心意。”

会昌六年十月，太常礼院上奏说：“禘祫祭文的称谓，穆宗皇帝、宣懿皇后韦氏、敬宗皇帝、文宗皇帝、武宗皇帝，按照从前强调亲缘关系的顺序，将穆宗皇帝室称为皇兄，不符合礼制。得到修撰官朱俦等人的报告说：‘礼制强调尊卑关系，不强调亲缘关系。陛下对穆宗、敬宗、武宗三室的祝文，恐怕只需称嗣皇帝臣某昭告于某宗。’我们共同考证礼经，认为这样在礼义上是妥当的。”皇帝同意了。贞元十二年，在太庙举行祫祭。近来的惯例，祫祭以及皇帝亲自到南郊祭天，都命令一名宦官引导带着征伐他国所得宝器到祭坛所在地，以此彰显武功。到这时，皇帝认为征伐他国是大事，由宦官引导不合适，于是命令一名礼官，到内库监管领取并送到太庙。

旧制，高祖庙中，由开府仪同三司淮安王李神通、礼部尚书河间王李孝恭、陕东道大行台右仆射郧国公殷开山、吏部尚书渝国公刘政会配享祭祀。太宗庙中，由司空梁国公房玄龄、尚书右仆射莱国公杜如晦、尚书左仆射申国公高士廉配享。高宗庙中，由司空英国公李勣、尚书左仆射北平县公张行成、中书令高唐县公马周配享。中宗庙中，由侍中平阳郡王敬晖、侍中扶阳郡王桓彦范、中书令南阳郡王袁恕己配享。睿宗庙中，由太子太傅许国公苏瑰、尚书左丞相徐国公刘幽求配享。

天宝六载正月，下诏：京城中的章怀太子、节愍太子、惠庄太子、惠文太子、惠宣太子，与隐太子、懿德太子合建一座庙，称为七太子庙，以便于祭祀。太庙配享的功臣，高祖室增加裴寂、刘文静，太宗室增加长孙无忌、李靖、杜如晦，高宗室增加褚遂良、高季辅、刘仁轨，中宗室增加狄仁杰、魏元忠、王同皎等十一人。大祭祀时，红色牛犊的数量减少。十载，太庙设置内官。十一载闰三月，下制：“从今以后，每月初一和十五，应命尚食局制作食物，进献到太庙，每室一盘，由内官主持进献。仍每五天打开室门洒扫一次。”后来又有玄宗之子静德太子庙，肃宗之子恭懿太子庙。孝敬庙在东京太庙院内，贞顺皇后、让皇帝庙在京城中。其余都在四季按时祭祀。