非韩篇第二十九

韩非子的治国策略，强调法治和功利。贤能的人对国家没有好处就不加赏赐；不贤的人对治理没有危害就不施加惩罚。注重功劳并给予重赏，使用刑罚和诛杀。所以他评论儒生时，说他们不耕种却吃饭，把他们比作一种蛀虫；评论有益与无益时，比作鹿和马。像鹿的马价值千金，天下有值千金的马，却没有值千金的鹿，因为鹿没有用处，而马是有用的。儒生就像鹿，有用的官吏就像马。

韩非子知道用鹿和马作比喻，却不知道用帽子和鞋来打比方。假如韩非子不戴帽子，只穿着鞋上朝，我会听他的言论。但他戴着帽子站在朝廷上，接受这无益的服饰，增加无益的行为，言论与服饰相违背，行为与主张相反，我因此否定他的言论而不采用他的法度。劳累人的身体，对人身体没有益处的，没有超过跪拜的。假如韩非子遇到人不拜，见到君主和父亲不谒见，未必会对身体造成伤害。然而必须行拜谒礼来尊敬亲近的人，是因为礼义极其重要，不能缺失。所以礼义在身上，身体未必会肥胖；而礼义离开身体，身体未必会消瘦而衰退。从有益的角度说，礼义不如饮食。假如韩非子在君主父亲面前接受食物，不拜就食用，他肯这样做吗？拜谒是礼义的效果，不是对身体有益的实际行为，然而韩非子始终不放弃拜谒，是因为他不废除礼义来苟且求益。儒生代表礼义，耕种作战代表饮食。重视耕种作战而轻视儒生，这是抛弃礼义去追求饮食。假如礼义废弛，纲纪败坏，上下混乱而阴阳错乱，水旱不合时节，五谷不丰收，万民饥饿而死，农民无法耕种，士兵无法作战。子贡要废除告朔之礼所用的活羊，孔子说：“赐啊！你爱惜那只羊，我爱惜那礼制。”子贡厌恶浪费羊，孔子重视废除礼制的后果。所以认为旧堤防没有用而把它拆除，一定会有水灾；认为旧礼制没有帮助而把它废除，一定会有祸乱。

儒生在世，就像礼义的旧堤防，有他们似乎没有益处，没有他们却会有损害。学校的设立，自古以来就有。重视根本、尊崇起始，所以设立官职、配置官吏。官职不可废除，道义不可抛弃。儒生是执掌道义的官吏，认为他们没有益处而废除他们，就是抛弃道义。道义对人没有直接成效，但成效需要道义才能实现。就像脚踩着路行走，所踩的路，需要有不踩的部分。身体需要手脚才能活动，也需要不动的部分。所以有些事物看似无益，但有益的事物需要依赖它；有些事物看似无效，但有效的事物需要依赖它。儒生是耕种作战所依赖的，抛弃他们而不存在，怎么行呢？

韩非子非议儒生，说他们无益有害，大概是指世俗的儒生没有操行，举止不重视礼义，以儒生之名而行世俗之行，以实际学问而说虚假言论，贪图官位尊荣，所以不值得尊重。而那些志向高洁、行为显明、不追求爵位俸禄、离开卿相之位如同脱鞋一样的人，身处官位治理职事，即使没有建立功绩，也是以礼义为事业的人。国家之所以存在，靠的是礼义。百姓没有礼义，就会倾覆国家、危害君主。现在儒生的操行，重视礼义，感化无礼义之士，激励无义之人。百姓行善，爱戴他们的君主，这也是有益的。听到伯夷的风节，贪婪的人会变得廉洁，懦弱的人会有坚定的志向；听到柳下惠的风节，刻薄的人会变得敦厚，狭隘的人会变得宽厚。这是上面的教化，不是人们能直接看到的。段干木闭门不出，魏文侯敬重他，在他的里巷前表示敬意，秦军听说了，最终没有攻打魏国。假如魏国没有段干木，秦兵入境，国土就会危亡。秦国是强国，军队战无不胜，军队加临魏国，魏国必然被攻破，三军疲惫，流血千里。如今魏文侯礼敬闭门之士，退却了强秦的军队，保全了魏国的疆土，救济了三军之众，功劳没有比这更大的，赏赐没有比这更优先的。齐国有高洁的隐士，叫狂谲、华士，兄弟二人，坚持道义不降志，不侍奉不认可的君主。太公望封在齐国，认为这二人瓦解涣散齐国民众，开启了不为君主效力的道路，同时诛杀了他们。韩非子认为这样做很好，认为这二人无益而有损。狂谲、华士是段干木一类的人，太公诛杀他们，没有退却任何敌人；魏文侯礼敬他们，却退却了强秦而保全了魏国。谁的功劳更大？假如韩非子赞同段干木闭门的高节，那么魏文侯礼敬他就是正确的；狂谲、华士的操行与段干木的节操相同，却赞同太公诛杀他们，这是错误的。假如韩非子否定段干木的行为，批评魏文侯的礼敬，那么段干木凭此行为而有贡献，魏文侯用礼敬之道而有功绩，这样韩非子就是不赏赐功劳、不尊重有益之人了。

议论的人有的说：“魏文侯礼敬段干木的里巷，秦军因此不来侵犯，这不是法度的功效；一次特别的功绩，不能经常实行，虽然保全国家有益，也不值得推崇。”法度的功效，是指什么呢？供养三军之士，明确赏罚的命令，严刑峻法，富国强兵，这就是法度。考察秦国的强大，会这样做吗？六国的灭亡，都是被秦军消灭的。六国的军队并非不精锐，士兵的力量并非不强劲，然而不能取胜，以至于破灭灭亡，是因为强弱不相当，众寡不相同，即使明确法度，又有什么益处呢？假如让童子改变孟贲的心意，孟贲发怒，童子拿刀与孟贲作战，童子一定不能取胜，因为力量不如孟贲。孟贲发怒，而童子修习礼节、表示恭敬，孟贲就不忍心侵犯了。秦国与魏国的关系，就像孟贲与童子的关系。魏国有法度，秦军一定不畏惧，就像童子拿刀，孟贲不会躲避一样。魏文侯礼敬贤士、在贤者里巷前表示敬意，这不仅仅是童子修礼尽敬了。力量弱小就要修养德行，兵力强大就要振奋威势。秦国凭借兵力强大，威势所向无不胜，却退军返回，不侵犯魏国边境，是因为赞赏段干木的操行，推崇魏文侯的礼义。敬重贤人，是弱小国家的法度，是力量弱小时的强大援助。说这不是法度的功效，怎么行呢？

汉高皇帝商议要废掉太子，吕后为此忧虑，就召来张子房寻求计策。张子房教她恭敬地迎接商山四皓并厚礼相待，高祖见到他们，心意消除沮丧，太子于是安定。假如韩非子为吕后出谋划策，进言不过强谏，退步不过出力。用这种办法自我安定，是自取灭亡之道，哪里只是容易呢？太子敬重厚待四皓以消除高帝的废立之议，就像魏文侯礼敬段干木的里巷，退却了强秦的军队一样。

治国的道理，要培养的有两种：一是培养德行，二是培养力量。培养德行，是培养名声高尚的人，以显示能敬重贤人；培养力量，是培养有气力的人，以表明能使用兵力。这就是所谓文武兼备，德力都充足。事情有时可以用德行来怀柔，有时可以用力量来摧毁。对外用德行自立，对内用力量自备。仰慕德行的人不战而臣服，冒犯德行的人畏惧兵力而退却。徐偃王修行仁义，陆地来朝拜的有三十二国，强大的楚国听说了，发兵灭亡了徐国。这是有德行守护，但没有力量防备。德行不能单独用来治理国家，力量不能直接用来抵御敌人。韩非子的策略不培养德行，偃王的操行不依靠力量。二者偏颇不全，各有不足。偃王有无力的祸患，可知韩非子一定有无德的忧患。凡是人禀受天性，清浊贪廉各有操行，就像草木材质不同，不能再改变。狂谲、华士不在齐国做官，就像段干木不在魏国做官一样。他们性情行为清廉，不贪图富贵，并非愤世嫉俗，而是坚守道义不苟且做官，即使不诛杀这些人，这些人的行为也不可效仿。太公诛杀他们，韩非子赞同，这是说人没有天性操行，草木没有材质了。太公诛杀二人，假使齐国有像这二人一类的人，一定不会因为二人被诛杀的缘故，就不洁身自好；假使没有像这二人一类的人，即使供养他们，最终也不会有感化。尧不诛杀许由，唐地的百姓并不都巢居；武王不诛杀伯夷，周地的百姓并不都隐居饿死；魏文侯礼敬段干木的里巷，魏国并不都闭门不出。由此说来，太公不诛杀二人，齐国也不会都不做官。为什么呢？清廉的行为，是人所不能做到的。人所不能做到的，供养使他们去做，不能使他们受到鼓励；人所能做到的，诛杀来禁止，不能使他们停止。那么太公诛杀二人，对教化没有益处，白白杀害了无辜的百姓。赏赐无功的人，杀害无辜的人，是韩非子所反对的。太公杀害无辜，韩非子却赞同，这是用韩非子的方法杀害无辜。坚持不做官的人，未必有正当的罪名，太公却诛杀他们。如果出来做官而没有功劳，太公肯赏赐他们吗？赏赐需要功劳才给予，惩罚需要罪行才施加。假如太公不赏赐出来做官而没有功劳的人，那么他诛杀不做官而没有罪行的百姓，就是错误的；而韩非子赞同他，这是错误的言论。

而且不做官的百姓，本性廉洁，欲望少；喜欢做官的百姓，本性贪婪，利益多。利益欲望不在心中，就会把爵位俸禄看作粪土了。廉洁就会节约简朴到极点，贪婪就会奢侈无度不止；奢侈无度不止，那么他的欲望就不避讳君主。考察古代篡位叛逆的臣子，很少有清白廉洁的人。贪婪所以能立功，骄傲所以能轻生。积累功劳来获取大的赏赐，奢侈无度来贪图君主的地位。太公留下这种方法而离去，所以齐国有了陈氏劫持杀害君主的祸患。太公的方法，是导致劫持杀害的方法；韩非子赞同它，所以韩非子的方法也是导致危亡的方法。

周太公诛杀二人，而是指责他不对，然而周公亲自拿着礼物去拜访地位低下的士人。地位低下的士人，是像二人一类的人，周公礼遇他们，太公诛杀他们，二人的操行，谁是正确的？宋国有个驾马的人，马不前进，就拔剑砍断马头丢在沟里；又驾另一匹马，马又不前进，又砍断丢在沟里。像这样做了三次。用这种方法来威慑马，算是到极点了，但这不是王良的方法。王良上车，马没有疲弱劣等的。尧、舜治理天下，百姓没有狂妄悖逆的。王良驯服马的心，尧、舜顺应百姓的意愿。人是同一种类，马是不同的种类。王良能调教不同类的马，太公却不能率领同类的士人。那么周公拜访地位低下的士人，就像王良驯马；太公诛杀二人，就像宋国人砍马。拿王良的方法和宋国人的做法，让韩非子评判，韩非子一定赞同王良而否定宋国人。王良保全马，宋国人残害马。残害马不如保全马；那么百姓死亡不如让他们活着。假如韩非子否定王良，自同于宋国人，那就是残害好人。如果否定宋国人，宋国人的做法和太公相同。否定宋国人却赞同太公，韩非子的好恶就没有定准了。

治国就像治身一样。治理自身，如果减少恩德的行为，增加伤害的操行，那么朋友就会疏远断绝，耻辱就会降临自身。用治身来比喻治国，治国之道应当任用德行。韩非子独自任用刑罚来治理社会，这就像治身的人任用伤害。韩非子难道不知道任用德行的好处吗？他认为世道衰微、时事变故，民心浇薄，所以制定法术，专心于刑罚。社会并不缺乏德行，就像四季不缺少春天一样。认为世道衰微难以用德行治理，可以说时节混乱就不能有春天吗？君主治理一个国家，就像天地生长万物。天地不会因为时节混乱而去掉春天，君主不会因为世道衰微而摒弃德行。孔子说：“这些百姓，就是三代所以能直道而行的原因。”

周穆王的时代，可以说是衰微了，任用刑罚治理政事，混乱而没有功效。甫侯劝谏他，穆王存养德行，在位长久，功绩流传于世。穆王的治理，起初混乱最终安定，不是因为之前昏庸、之后才能高明，而是先前任用蚩尤的刑罚，后来采用甫侯的建议。治理人不能舍弃恩惠，治国不能废弃德行，治物不能去掉春天。韩非子想独自任用刑罚诛杀，怎么行呢？

鲁缪公问子思说：“我听说庞是子不孝，不孝的行为是怎样的？”子思回答说：“君子尊重贤人来崇尚德行，举荐善人来劝勉百姓。至于过失的行为，是小人所记住的，我不知道。”子思出来，子服厉伯进见。君问庞是子的事，子服厉伯用他的过失回答，都是君未曾听说的。从此以后，君尊重子思而轻视子服厉伯。韩非子听说了，以此非议缪公，认为明君要查获奸邪而诛杀，子思不报告奸邪，而厉伯报告奸邪，厉伯应当尊贵，子思应当卑贱。如今缪公尊贵子思，卑贱厉伯，失去了贵贱的适宜，所以非议他。

韩非子所崇尚的，是法度。人做了好事，法度赏赐他；做了坏事，法度惩罚他。即使在外没有听到善恶，善恶也有所制约。听到恶行不可以就施行惩罚，就像听到善行不可以就施行赏赐。不举报奸邪的人，并非韩非子的策略。假如韩非子听到善行，一定会去考察；考察有功劳，才肯赏赐。听到善行不立即给予赏赐，因为虚言未必可信。如果这样，听到善行与没听到，没有区别。听到善行不立即赏赐，那么听到恶行也不立即惩罚。听到善行一定要考察，听到恶行一定要核实。考察有功劳才给予赏赐，核实有证据才施加惩罚。虚闻空见，实际考察还未确立，赏罚就不会施加。赏罚没有施加，善恶还未确定，未确定的事情，需要办法才能确立，那么想靠耳朵听到就来决定，这是不对的。

郑国的子产早上出门，经过东匠的宫殿，听到一个妇人的哭声，就按住他仆人的手仔细听。过了一会儿，他派官吏抓住妇人审问，发现她就是亲手杀死自己丈夫的人。第二天，他的仆人问道：“您怎么知道是她？”子产说：“她的哭声并不悲痛。一般人对于自己亲近喜爱的人，知道他们生病就担忧，临死就恐惧，死了就悲哀。现在她哭丈夫已经死了，不悲哀而恐惧，因此知道她有奸情。”韩非子听说了这件事就批评说：“子产不是多事吗？奸情一定要等耳朵听到、眼睛看到之后才知道，那么郑国能够发现的奸情就太少了。不任用主管城邑的官吏，运用参伍的方法考察，不明确法度，等耗尽聪明、劳费心智来知道奸情，不是没有方法吗？”韩非子批评子产，是对的。他批评缪公，就不对了。那个妇人不悲哀，就像庞扪的儿子不孝顺一样。子产并不是只靠耳朵眼睛来知道奸情，却唯独要求缪公必须靠询问来确定邪恶。子产不任用主管城邑的官吏，而靠耳朵听到来断定事实；缪公也不任用官吏，而靠口头询问来确立忠诚。耳朵听到和口头询问，本质是一样的，都不任用官吏，都不运用参伍的方法。厉伯的回答不能用来确立事实，就像妇人的哭声不能用来确定忠诚一样。不能确定忠诚，就派官吏抓住审问。不能确立事实，就不派官吏考察，只相信厉伯的口头话，以此来惩罚未经考察的奸情，这怎么行呢？

韩非子说：“子思没有把过错报告上来，缪公却尊重他。子服厉伯把奸情报告上来，缪公却轻视他。人之常情都喜欢被尊重而厌恶被轻视，所以季氏的叛乱形成了却没有人向上报告。这就是鲁君被挟持的原因。”鲁君被挟持的原因，是因为法度不明确呢，还是因为没能及早知道奸情呢？法度明确，即使没有听说奸情，奸情也无从发生；法度不明确，即使每天查求奸情，也如同决开水源却用手掌去堵一样。驾车的人没有马嚼子，看到马要狂奔，没有办法控制。如果让王良握着缰绳，马就没有想要狂奔的心思，因为驾驭有方法。现在不说鲁君没有方法，却说“没听说奸情”；不说没有审察法度，却说“不通过下情”。韩非子批评缪公，与术数的本意相违背了。

庞扪的儿子不孝顺，子思没有说，缪公却尊重他。韩非子批评这件事，认为贤明的君主应该寻求善行而赏赐，寻求奸邪而诛杀。那些不孝的人，是下等愚昧的材质。下等愚昧的人没有礼义，顺应情欲，与鸟兽相同，称他们为恶，是可以的，称他们为奸，就不对了。奸人外表善良内心险恶，脸色严厉内心怯懦，所作所为举止像贤良的行为，以此来求得升官进爵，谄媚讨好君主，怎么肯做出不孝的事、明显地让自己作恶，来招致被抛弃被杀戮的罪过呢？庞扪的儿子可以说是不孝，不可以说是奸邪。韩非子称他为奸邪，失去了奸邪的实际含义。

韩非子说：“几丈几尺的布帛，普通人也会争抢；熔化了的百镒金子，盗跖也不会去拿。”由此说来，法令严明，百姓就不敢犯法。在国中设立明确的法令，即使有盗贼的心思，也不敢去犯法；对不测的惩罚，也不敢发作。奸诈的心思藏在胸中，不敢因此触犯刑法，是因为刑法使人恐惧。明确的法令使人恐惧，那么就不必在下级中考察奸邪、寻求邪恶了。如果法令严峻，百姓就没有奸邪的人；如果法令不严峻，百姓就大多成为奸邪。而韩非子不说贤明君主要用严刑峻法，却说寻求奸邪而诛杀他们。说寻求奸邪，是因为法令不严峻，百姓中有人犯法。世人不是专心于明确法令，而是专心于寻求奸邪。韩非子的话，与法治相违背。

人们之所以离开沟渠，是因为知道必定会淹死人。不堵塞沟渠而修理船桨，是因为知道水的本性是不能阻塞的，它的趋势必定会淹死人。臣子的本性想要奸害君主，就像水的本性会淹死人一样。不教导如何防止奸邪，反而责怪没有及早知道，这就好像不准备防水的工具，却只想早一点知道水会淹死人一样。被水淹死，不责怪水而责怪自己，是因为自己失去了防备。那么君主被臣子挟制，也是因为自己失去了法度。防备溺水不堵塞水源，防止挟制不寻求臣子的奸邪，这是韩非子应该用来教导自己的。水的本性可以战胜火，如果用锅把水包起来，水烧开了也不能胜过火，这是必然的。君主就像火，臣子就像水，法度就像锅。火不寻求水的奸邪，君主也不应该寻求臣子的罪过。