刺孟篇第三十

孟子拜见梁惠王，梁惠王说：“老先生！你不远千里来到这里，将用什么来使我的国家获利呢？”孟子说：“仁义就够了，何必说利。”

利有两种：有货物钱财的利，有平安吉祥的利。梁惠王说“用什么使我的国家获利”，怎么知道他不是想要平安吉祥的利，而孟子却直接用货物钱财的利来诘难他呢？《易经》说：“利于见到大人”，“利于渡过大河”，“《乾》卦，元亨利贞”。《尚书》说：“百姓也崇尚利啊？”这都是平安吉祥的利。实行仁义，就能得到平安吉祥的利。孟子如果先问梁惠王：“你所说的‘使我的国家获利’是什么意思？”梁惠王若说是货物钱财的利，才可以如此回答。假如梁惠王的提问不知道指向什么，孟子就直接用货物钱财的利来回答。如果梁惠王确实问的是货物钱财，孟子也没有办法验证；如果问的是平安吉祥的利，而孟子用货物钱财的利来回答，就违背了回答君主的意思，也违反了道理的实际。

齐王问时子：“我想在国都中给孟子一所房屋，用万钟的俸禄供养他的弟子，让大夫和百姓都有所效法。你何不替我去说说？”时子通过陈子把这话告诉了孟子。孟子说：“时子哪里知道这事不行呢？如果我想富贵，辞去十万钟的俸禄却接受一万钟，这算是想富贵吗？”

孟子辞去十万钟的俸禄，失去了谦让的道理。富贵是人人想要的，不用正当的方式得到，就不接受。所以君子对于爵位俸禄，有时推辞，有时不推辞。难道因为自己不贪图富贵的缘故，就拒绝应当接受的赏赐吗？

陈臻问道：“在齐国，齐王赠送上等金一百镒，你不接受；在宋国，宋君赠送七十镒，你接受了；在薛国，薛君赠送五十镒，你也接受了。如果以前不接受是对的，那么现在接受就是错的；如果现在接受是对的，那么以前不接受就是错的。夫子必定在这两者中占一种。”孟子说：“都是对的。当在宋国时，我将要远行，远行的人一定要有路费，宋君说送上路费，我为什么不接受？当在薛国时，我有戒备之心，薛君说‘听说你有戒备之心，所以送些钱给你作兵器的费用吧’，我为什么不接受？至于在齐国，就没有理由。没有理由却送钱给我，这是收买我，哪有君子可以用钱收买的呢？”

那金钱或接受或不接受，都有原因。并不是接受时自己贪婪，不接受时自己不贪婪。金钱有接受或不接受的道理，那么房屋也应当有接受或不接受的道理。现在不说“自己无功”，或者“自己已经退休，接受房屋不合情理”，却说“自己不贪图富贵”，引用以前辞去十万钟的事来比况后来的一万钟。以前应当接受十万钟之多，又怎能推辞呢？

彭更问道：“跟随的车子几十辆，随从的人几百个，在诸侯之间周转着吃饭，不是太过分了吗？”孟子说：“如果不符合道义，就是一筐饭也不能接受别人的；如果符合道义，那么舜接受尧的天下，也不觉得过分。”

接受尧的天下，和十万钟相比怎么样？舜不推辞天下，是因为符合道义。现在不说接受十万钟不符合道义，却说自己不贪图富贵，这就失去了谦让的道理。怎么能作为警戒呢？

沈同以私人身份问道：“燕国可以征讨吗？”孟子说：“可以。子哙不能把燕国让给别人，子之不能从子哙那里接受燕国。假设有一个士人在这里，你喜欢他，不禀告君王，就私下把你的爵位俸禄送给他。那个士人，也没有君王的命令就私下接受，在你看来，这样可以吗？这和子哙子之的事有什么不同？”齐国人征讨燕国，有人问道：“你鼓励齐国征讨燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。沈同问：‘燕国可以征讨吗？’我回答说：‘可以。’他认为是这样就去征讨了。如果他说：‘谁可以征讨它？’我就会回答说：‘做天吏的人就可以征讨它。’现在有个杀人的人，有人问道：‘这人可以杀吗？’那么回答说：‘可以。’他如果说：‘谁可以杀他？’就会回答说：‘做士师的人就可以杀他。’现在用燕国去征讨燕国，我为什么要鼓励呢？”

有人问孟子鼓励齐王征讨燕国，难道不是真的吗？沈同问“燕国可以征讨吗”，这是带着私心想要自己去征讨它。知道他的心意向在这方面，就应该说：“燕国虽然可以征讨，但必须做天吏，才可以征讨它。”沈同的念头断绝了，就没有征讨燕国的计划了。孟子不知道他有这种私心就直接回答，没有察觉他话语的用意，这是不懂言辞。

公孙丑问道：“请问夫子擅长什么？”孟子说：“我善于分析言辞。”又问：“什么叫善于分析言辞？”说：“偏颇的言辞我知道它被什么遮蔽，淫邪的言辞我知道它陷入什么，邪僻的言辞我知道它偏离什么，躲闪的言辞我知道它穷尽什么。这些言辞产生于心中，会危害政事；施之于政事，会危害具体事务。即使圣人再出现，也一定会认同我的话。”孟子是善于分析言辞的人，又知道言辞所引起的祸患，其最终导致的危害，看到对方的提问，就知道他措辞的意图所在。知道他的意图，就知道他最终会危害什么。

孟子曾说：“百姓都安定，君王差不多能改变了吧！我天天盼望着。”孟子离开的君王，难道是以前不肯朝见的那个君王吗？如果是这样，为什么以前那样轻视他，后来却又如此重视他呢？如果不是同一个君王，那么以前没有离开，后来却离开了，这是后来的君王比前一个更加不贤；而离开时住了三天才走，对于前一个君王不算太严重，不肯朝见却住在景丑氏家里。为什么孟子的操行前后不同？对待君王的态度始终不一致呢？

再说孟子在鲁国时，鲁平公想见他。宠臣臧仓诋毁孟子，阻止了鲁平公。乐正子把这事告诉了孟子。孟子说：“去，有促成的人；止，有阻止的人。去和止不是人所能决定的。我不被鲁侯赏识，是天意啊！”以前在鲁国不被赏识，后来在齐国不被赏识，没有不同。以前归之于天，现在却归之于君王。孟子的说法到底有什么定准呢？在齐国不被任用，齐王不采用他的主张，就像臧仓这类人诋毁谗害他一样。这也是阻止他的人，都是天命不遇，不是人所能决定的。离开时，为什么不直接走却住了三天才走呢？天命不应当在齐国遇合，齐王不用他的话，天难道会在三天之内改变命令让他遇合吗？在鲁国就归之于天，断绝希望没有期待；在齐国就归之于王，还存有希望。这样看来，不遇合的说法完全在于人。

有人说：当初离开时，还不能断定天命。希望三天之内，齐王又追回他，天命或许在这三天之中，所以这样做是可以的。如果这样说，齐王当初让他离开，就不是天命吗？如果天命在这三天之中，鲁平公等三天也可能会抛弃臧仓的意见，改用乐正子的话，去见孟子，孟子却归之于天，为什么那么早呢？如果三天之内鲁平公见了孟子，孟子对先前的话又怎么办呢？

孟子离开齐国，充虞在路上问道：“夫子好像有不高兴的神色。以前我听夫子说过：‘君子不埋怨天，不责怪人。’”孟子说：“那时是那时，现在是现在。每五百年一定会有王者兴起，其间一定会有名望于世的人。从周朝以来，已经七百多年了，按年数已经超过五百了，按时势考察，也差不多了。上天还不想平治天下吗？如果想平治天下，当今世上，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？”

孟子说五百年一定有王者兴起，从哪里能看出来呢？帝喾是王者，尧又统治天下；尧传给舜，舜又统治天下；舜传给禹，禹又统治天下。四位圣人统治天下，是接连出现的。从禹到汤将近一千年，从汤到周也是这样，从文王开始，最终传给武王。武王去世后，成王、周公共同治理天下。从周朝到孟子的时候，又过了七百年却没有王者出现。五百年一定有王者的验证，在哪个世代呢？说“五百年一定有王者”，这是谁说的话呢？不根据事实检验，却相信虚浮不实的说法；不被任用离开齐国，有不高兴的神色；这不是孟子贤明与平庸儒生没有区别的证据吗？

“五百年”的说法，是认为这是上天出圣人的期限，又说“上天还不想平治天下”，他的意思是认为上天想要平治天下，应当在五百年之间生出圣王。按照孟子的话，这是说上天特意生出圣人。那么五百年，是上天生出圣人的期限吗？如果是这样，到了期限，上天为什么不生出圣人？圣王不到期限所以不出现。孟子还相信这个说法，孟子不懂得天。

“从周朝以来，七百多年了，按年数已经超过了，按时势考察，也差不多了。”什么叫“数过”？什么叫“时可”？年数就是时势，时势就是年数。“数过”，是超过五百年。从周朝到现在七百多年，超过二百年了。假设有王者出现，也错过了时机，却又说“时可”，是什么意思呢？说“五百年一定有王者兴起”，又说“其间一定有名世之人”，这与王者相同还是不同？如果相同，为什么重复说？如果不同，“名世之人”指的是什么人？是指孔子这类人、孟子这类人，教导后生，启发愚昧之人吗？已经有孔子了，自己又出生了。如果说是圣贤之臣，应当与圣王同时出现。圣王出现，圣臣就会出现。只说五百年就行了，为什么说“其间”？如果不说五百年的时候，而说其中的间隔，那是指二三百年的时候。人不与五百年时的圣王相遇合。这样，孟子说其间一定有名世之人，究竟说的是谁呢？“上天还不想平治天下。如果想平治天下，除了我还有谁呢？”说这样的话，并不是自认为应当做王者，而是如果有王者，自己就做王臣。做王臣，都是天命。自己的命数不当平治天下，却不安心在齐国，心怀遗憾有不高兴的神色，这就错了。

彭更问道：“士人没有工作而吃饭，可以吗？”孟子说：“不沟通各行业，交换劳动成果，用多余的补充不足的，那么农民就有多余的粮食，妇女就有多余的布匹。你如果让它们流通，那么木匠、车工都能从你那里得到吃的。这里有个人，在家孝顺父母，出门尊敬兄长，遵守先王的道义，来教导后世的学者，却不能从你那里得到吃的。你为什么尊重木匠、车工，却轻视行仁义的人呢？”彭更说：“木匠、车工，他们的志向是为了求食。君子行道义，他们的志向也是为了求食吗？”孟子说：“你为什么以他们的志向为标准呢？他们对你有功劳，可以给他吃的，就给他吃的。况且你是根据志向给吃的，还是根据功劳给吃的？”彭更说：“根据志向。”孟子说：“这里有个人，打碎瓦片，在墙上乱画，他的志向是为了求食，你给他吃的吗？”彭更说：“不。”孟子说：“那么你不是根据志向给吃的，而是根据功劳给吃的。”

孟子引用打碎瓦片、乱画墙壁的事例，是想用来诘问彭更的话。知道打碎瓦片、乱画墙壁没有功劳却有志向，彭更一定不会给他吃的。即使这样，引用打碎瓦片、乱画墙壁的事例，并不是用来诘问彭更的好办法。为什么呢？那些有志求食的人中，打碎瓦片、乱画墙壁的人不在其中。不在其中，就很难用来诘问别人了。一个人无缘无故打碎瓦片、乱画墙壁，这不是痴狂就是游戏玩耍。痴狂的人，志向不是求食；游戏玩耍的人，志向也不是求食。求食的人，都是做多数人共同得到利益的事，做好这些东西到市场上去卖，得到钱回来，才能得到食物。现在打碎瓦片、乱画墙壁，对人没有好处，有什么志向？有智慧的人，知道它没有好处，本来就不会去做；没有智慧的人，与痴狂的人同类，本来就没有这种志向。打碎瓦片、乱画墙壁，就像儿童在路上玩击壤游戏，有什么区别呢？在路上玩击壤游戏的人，他的志向也是想求食吗？这还是儿童，没有志向。成年人赌博游戏，也是乱画墙壁一类的事。赌博游戏的人，他们的志向又是求食吗？赌博的人中还有互相争夺钱财的，钱财多了，自己也能得到食物，有时或许有志向。投石比远，也是乱画墙壁一类的事。投石比远的人，他们的志向有求食的吗？这样看来，孟子诘问彭更，并没有说透。如果彭更用孟子的话来反驳，可以说是用口才来制服人了。

匡章子说：“陈仲子难道不是真正的廉洁之士吗？他住在於陵，三天没有吃东西，耳朵听不见，眼睛看不见。井边有李子，被虫子吃过的果肉超过一半，他爬过去，将就着吃下去。吞咽了三口，然后耳朵才听得见，眼睛才看得见。”孟子说：“在齐国的士人中，我一定认为仲子是最大的杰出人物！虽然如此，仲子怎么能算廉洁呢？要完全实现仲子的操守，那只有变成蚯蚓才行。蚯蚓，向上吃干土，向下喝黄泉。仲子所住的房屋，是伯夷建造的呢？还是盗跖建造的呢？他所吃的粮食，是伯夷种植的呢？还是盗跖种植的呢？这是无法知道的。”匡章子说：“这有什么妨碍呢？他亲自编草鞋，妻子搓麻线，用来交换这些东西。”孟子说：“仲子，是齐国的世家大族，他的兄长陈戴，从盖邑领取的俸禄有万钟之多。他认为兄长的俸禄是不义的俸禄，所以不吃；认为兄长的房屋是不义的房屋，所以不住。他避开兄长，离开母亲，住在於陵。有一天回家，正好有人送给他兄长一只活鹅，他皱着眉头说：‘要这种嘎嘎叫的东西做什么？’后来，他的母亲杀了这只鹅，给他吃。他的兄长从外面回来，说：‘这就是那嘎嘎叫的肉啊。’他便出去吐掉了。因为是母亲做的就不吃，因为是妻子做的就吃；因为是兄长的房屋就不住，因为是在於陵就住。这还能算作是能充实他那一类操行的人吗？像仲子这样的人，只有变成蚯蚓之后才能充实他的操行啊。”

孟子指责陈仲子，并没有抓住仲子的短处。仲子对鹅感到奇怪而吐掉它，难道是因为母亲做的就不吃吗？他先是责骂那只鹅说：“要这种嘎嘎叫的东西做什么？”后来，他的母亲杀了鹅给他吃，他的兄长说：“这是嘎嘎叫的肉。”仲子因羞耻于违背自己先前的话，就吐了出来。如果兄长不告诉他，他就不会吐；不吐，就是吃了母亲做的食物。说“母亲做的就不吃”，是误解了他的本意。假如仲子坚持不吃母亲做的食物，那么鹅肉端上来，本就不该吃。现在既然吃了，知道是鹅肉，感到奇怪才吐出来。所以仲子吐鹅，是羞耻于吃了不符合自己心志的东西，并非是要辜负亲人的恩情，而想不吃母亲做的饭。

至于“仲子怎么能算廉洁？要完全实现仲子的本性，那只有变成蚯蚓才行。蚯蚓，向上吃干土，向下喝黄泉”，这是说蚯蚓是最廉洁的。仲子如果像蚯蚓，才算是廉洁。如今他所住的房屋，如果是伯夷建造的；他所吃的粮食，如果是伯夷种植的，那么仲子居住并食用它们，在廉洁上是可以的。或许他吃了盗跖种植的粮食，住了盗跖建造的房屋，那就玷污了廉洁的品行。用这一点来指责仲子，也是错误的。房屋是因为他人的缘故，粮食是用草鞋和麻线换来的，即使真是盗跖所种植建造的，他自己并不知道。如今他的兄长不义，他的操行已经表现出来。操行在众人面前显现，明白清楚，受到议论，所以他避开到於陵，不住兄长的房屋，编织草鞋，搓麻线，不吃兄长的俸禄。而想使仲子住在於陵这样的地方，避开像兄长那样的房屋，摒弃像兄长那样的俸禄，耳闻目睹，明白清楚而没有疑虑，仲子不住不吃，是明摆着的。如今於陵的房屋，不知道建造者是谁；粮食，不知道种植者是谁，怎么能建造成房屋就居住？怎么能得到粮食就食用？孟子指责他，这是要求太完备了。仲子所住的地方，或许是盗跖建造的，仲子不知道而住了下来，就说他不能充实自己的操行，只有变成蚯蚓才行。但盗贼房屋的地里，也有蚯蚓，蚯蚓吃盗贼房屋里的干土，喝盗贼房屋里的黄泉，蚯蚓怎么能算可以呢？就仲子的操行来说，要符合孟子的议论，那么只有变成鱼才行。鱼生活在江海之中，吃江海中的土，海不是盗贼开凿的，土不是盗贼积聚的。

然而仲子有大的过错，孟子指责他，却没有抓住要点。仲子离开母亲、避开兄长，与妻子单独住在於陵，认为兄长的房屋是不义的房屋，兄长的俸禄是不义的俸禄，所以不住不吃，廉洁到了极点。但是他从於陵回家探望母亲时，应当自己带着食物去。鹅肉端上来时，一定和饭一起。母亲所做的饭，是兄长的俸禄换来的。母亲没有自己的私粮，用来给仲子吃，这是很明白的。仲子吃了兄长的俸禄。伯夷不吃周朝的粮食，饿死在首阳山下，难道吃一次周朝的粮食就会玷污他的清白品行吗？仲子的操行，近的不如伯夷，而孟子说他只有像蚯蚓才行，这是弄错了仲子操行所应当比拟的对象。

孟子说：“没有什么不是天命，顺理而行，接受正命。所以懂得天命的人，不站在危险的墙壁之下。”尽力行道而死的人，是正命；被镣铐关押而死的人，不是天命。

孟子的话，是说人没有遭遇意外的命运。顺着操行做事的人得到正命，胡作非为的人得到非正命，这是说天命由操行决定。孔子没有成为王，颜回早年夭折，子夏失明，伯牛患恶疮。这四个人行为不顺理吗？为什么没有接受正命？比干被剖心，伍子胥被烹杀，子路被剁成肉酱，这是天下最残酷的刑罚，不只是镣铐关押。如果一定要用镣铐关押来证明非正命，那么比干、伍子胥的行为就不顺理了。人禀受生命，有时会被压死、淹死、被兵器杀死或被烧死，即使谨慎守持操行修养德行，又有什么益处呢？窦广国和一百个人一起躺在堆积的木炭下面，木炭崩塌，一百个人都死了，只有窦广国独自活了下来，这是命里应当封侯。堆积的木炭和危险的墙壁有什么不同？命里不会被压死，即使山崖崩塌，有窦广国那样命运的人，还是会逃脱。行动，有人促使它；停止，有人阻止它。命里应当被压死，就好像有人促使他站在危险墙壁之下。孔甲所进入的那户人家的孩子，天命应当低贱，即使被带入宫中，最终还是做了守门人。不站在危险墙壁之下，和孔甲将孩子带入宫中，是同一回事。