治期篇第五十三

世人认为，君主贤明，道德就能推行；道德推行，功业就能成就，天下就能安定。君主不贤，道德就会败坏；道德败坏，功业就会失败，天下就会混乱。古今的评论者，没有不认为这样的。为什么呢？因为看到尧、舜贤圣带来了太平，桀、纣无道导致了混乱和被杀。实际上，命运和时运是自然的，不是道德教化所能决定的。

俸禄百石以下的官吏，以及斗食以上的官吏，他们任职治理民众，施政教化，教化的推行或停滞，民众的安定或混乱，都有命运在其中。有的才高行洁，却任职而政事荒废；有的智浅行污，却治理民众而有所成就。上古考察官吏，升降贤明与昏庸，考核功绩，根据有功而给予奖赏，根据无功而施加惩罚。这是考核命运而延长俸禄，并非根据实际才能而厚待其能力。评论者根据考核功绩的方法，依据效果来判定贤能，于是认为民众安定、国家太平，是贤君所致；民众混乱、国家危亡，是无道君主的作为。所以，当危亡混乱的变故到来时，评论者就责备君主，归罪于施政不得其道。君主接受责备而自我反省，愁苦思虑，劳神费力，但危亡混乱的变故终究没有消除。白白地让君主和人心愤怒，使明智的君主虚受责备，这是世俗的议论和传播造成的。

贤君能治理本该安定的民众，却不能教化本该混乱的世道。良医能施行针药，使方术见效，是因为遇到未死之人，得了未死之病。如果命数已尽、病入膏肓，那么即使是扁鹊也无可奈何。命尽病重无法救治，就像乱民无法安定一样；药力能治愈疾病，就像教化能安定民众，都有命运和时运，不能靠着努力去改变。公伯寮在季孙面前诽谤子路，子服景伯把这件事告诉了孔子。孔子说：“道将推行吗，是命运！道将废弃吗，是命运！”由此说来，教化的推行或废止，国家的安定或危亡，都在于命运时运，不是人力所能决定的。

世道混乱、民众叛逆，国家危难，灾害源于上天，贤君的德行不能消除。《诗经》记载周宣王遭遇大旱。《诗经》说：“周朝剩余的黎民，没有一个人留存。”意思是说没有一个人不被灾害波及。周宣王是贤君，或许德行还不够。仁惠盛大者，没有超过尧、汤的，尧遭遇洪水，汤遭遇大旱。水旱是严重的灾害，而两位圣君遇到了，难道是两位圣君的政治导致的吗？这是天地历数自然如此。用尧、汤遭遇的水旱来类比历代君王的灾害，可见灾害并非德行所致，既然不是德行所致，那么福佑也并非德行所为。

贤君治理国家，就像慈父治理家庭。慈父能够平和地教导、明确地命令，能够使子孙都孝顺善良。子孙孝顺善良，家庭就兴旺；百姓平安，国家就昌盛。昌盛必有衰败，兴旺必有废弃。兴旺昌盛不是德行所能成就的，那么衰败废弃也不是德行所能败坏的。昌盛衰败、兴旺废弃，都是天时决定的。这只是善恶的实质，还没说到苦乐的效果。家庭安宁、人民快乐，是因为富饶、财物充足。考察可知，富饶是命厚所致，并非贤惠所能获得。人们都知道富饶安乐的人命禄厚，却不知道国家安定、教化推行是历数吉祥。所以，世道太平不是贤圣的功劳，衰乱不是无道的君主的作为。国家当衰乱时，贤圣也不能使之兴盛；时运当太平，恶人也不能使之混乱。世道的治乱，在于时运而不在于政治；国家的安危，在于命数而不在于教化。君主是否贤明，政治是否清明，都不能有所增减。

世人称颂五帝之时，天下太平，家家有十年积蓄，人人有君子德行。或许并非如此，是世人夸大其美，或者真是政治所致。如何审察呢？世道之所以混乱，不正是因为盗贼众多、战乱并起、民众抛弃礼义、背叛君主吗？像这种情况，是由于粮食缺乏，不能忍受饥寒。饥寒交迫而能不为非作歹的人少，而温饱充足而能不为善的人也少。古书上说：“粮仓充实，民众就知道礼节；衣食充足，民众就知道荣辱。”谦让产生于富足，争夺起于不足。粮食充足、食物丰富，礼义之心就会产生；礼义丰厚，平安的基础就建立了。所以饥荒之年的春天，不招待亲戚；丰收之年的秋天，会招来四邻。不招待亲戚是恶行，招来四邻是善义。行善行恶，不在于人的本性，而在于年岁的饥荒或丰收。由此说来，礼义之行的推行，在于粮食充足。考察粮食的成败，自有年岁的规律。年岁遇水旱，五谷不熟，并非政治所致，而是时运自然如此。如果一定要说水旱是政治所致，那么最不会施政的人莫过于桀、纣，桀、纣之时应该常有水旱。考察桀、纣之时，并没有饥荒耗损的灾害。灾害的到来自有其数，有时反而出现在圣君之世。实际考证者说，尧时的洪水、汤时的大旱，都是遭遇，不是政治恶劣所致。谈到历代君王的灾害，却唯独认为是恶行之应，这是因为看到尧、汤德行优厚，而其他君王德行低劣。考察一个足以看到百个，明白恶行足以照见善行。尧、汤可证明其他君王，但其他君王遭遇灾变，并非政治所致，通过灾变可以明白祸福。五帝带来太平，并非德行所成就，这是很明白的。

人得温病而死，先有凶色出现在面部。他得病，是遭遇了邪气，病不愈。至于身死，是寿命已尽。国家的乱亡，与此同理。有灾变出现在天地，就像人得温病而死，颜色出现在面部。有水旱之灾，就像人遭遇邪气而生病。灾祸不除，以至于国亡，就像病不愈，至于身死。评论者说灾变是政治的征兆，贤人得温病而面色凶险，能说是操行所致吗？说水旱是无道所致，贤者遭遇疾病，能说是无行所得吗？说亡国者是恶极，贤者身死，能说是罪重吗？贤人有生病而早死的，恶人有强健而长寿的，人之病死，不在于操行的善恶。那么国家的乱亡，不在于政治的是非。恶人强健而长寿，并非政治平安而长存。由此说来，祸变不足以表明恶行，福瑞不足以表明善行，这是很明白的。

天上的灾变，如日月亏蚀，每四十二个月日食一次，每五、六个月月食一次。日食月食有固定次数，不在于政治。千百种灾变，都是同样的情况，未必是君主的政教所致。岁星侵犯鸟帑，周、楚有祸；妖气出现，宋、卫、陈、郑都有灾害。当这个时候，六国的政教未必有失误。历阳城，一夜之间沉没为湖，当时历阳的长吏未必有欺诈妄为。成败取决于天，吉凶受制于时。人事尚未发生，天气已经显现，这不是时运又是什么呢？五谷生长于地，有时丰收有时歉收；粮食在市场上买卖，有时贵有时贱。丰收时未必贱，歉收时未必贵。丰收歉收有年岁，贵贱有时运。时运当贵，丰收的谷物价格也上涨；时运当贱，歉收的谷物价格也降低。谷物的贵贱不在于丰收歉收，就像国家的治乱不在于善恶。

贤君的出现，恰好碰上该治平的世道，德行自然在君上彰显，民众自然在下面为善，世道太平、民众安定，祥瑞一起到来，世人就说这是贤君所致。无道之君，恰好生在当乱的时运，世道扰攘、风俗混乱，灾害不断，于是导致国破、身死、嗣绝，世人都说这是恶行所致。如此，是只看到善恶的外在表现，而看不到祸福的内在实质。祸福不在于善恶，善恶的征兆不在于祸福。长官到任，还没有什么作为，政教因袭前任，没有改变。然而盗贼有时多有时少，灾害有时有有时无，这是什么缘故呢？长官官位尊贵，应当凭借平安的局势升迁，或者命贱不足以胜任，应当随着危乱的局势被贬退。以今天的长官来类比古代的国君，国家的安危存亡，就可以议论了。