自然篇第五十四

天地之气交合，万物自然产生，就像夫妇之气交合，孩子自然出生一样。万物的产生，包括有血气的生物，知道饥饿和寒冷。看到五谷可以食用，就取来吃；看到丝麻可以制衣，就取来穿。有人说这是上天特意生出五谷来养活人，生出丝麻来给人做衣服，这等于说上天充当了农民的农夫和养蚕织布的女子，这不符合自然规律，所以这种说法值得怀疑，不能听从。试着用道家的观点来论述。

天，普遍地将气散布到万物之中，谷物能充饥，丝麻能御寒，所以人吃谷物、穿丝麻。上天并不是故意生出五谷丝麻来给人吃穿，就像它虽有灾变却不想用来警告人一样。万物自然生长，而人吃穿它们；气自然变化，而人畏惧它。用这样的说法来讨论，是符合人心的。如果天的祥瑞是故意的，那自然在哪里呢？无为又在哪里呢？

怎么知道天是自然的呢？因为天没有口和眼。考察有作为的事物，都是像口、眼一类的东西。口想吃东西，眼想看东西，内心有欲望，表现在外部，口和眼就去追求，得到它们是为了满足利欲的作为。现在天没有口眼的欲望，对事物无所追求，它有什么作为呢？怎么知道天没有口眼呢？从地可以知道。地以土为身体，土本来没有口眼。天和地就像夫妇，地的身体没有口眼，也就知道天的身体没有口眼。如果天是形体，应该和地相同。如果天是气，气像云烟，云烟之类的东西，怎么会有口眼呢？

有人说：“凡是运动变化的东西，原本都有目的。有欲望所以运动，运动就有作为。现在天的运动和人相似，怎么能说没有作为呢？”回答说：天的运动变化，是施放气，身体运动气才出来，万物就产生了。就像人推动气，身体运动气才出来，孩子也就产生了。人施放气，并不是想生孩子，气施放出去孩子自然就生了。天运动并不是想产生万物，而万物自然产生，这就是自然。施放气并不是想创造万物，而万物自己创造自己，这就是无为。说天自然无为是指什么呢？是指气。恬淡没有欲望，无所作为无所事事，老子因此得以长寿。老子从天道禀受了这种气，如果天没有这种气，老子从哪里禀受这种本性呢！老师没有那种学说而学生独自发表见解，这是从来没有的事。有人对齐桓公说：“把这事告诉仲父。”左右的人说：“一件事请示仲父，两件事也请示仲父，当君主就这么容易吗？”桓公说：“我没得到仲父时，所以觉得难；已经得到仲父，为什么不容易！”桓公得到管仲，把事务交给他，把政事委托给他，不再参与过问。皇天用最优良的德行，却随着君主的政事而进行谴告，那么天的德行还不如桓公，而霸主的操行反而超过了上帝。

有人说：“桓公知道管仲贤能，所以委任他；如果不是管仲，也将会进行谴告了。假使上天遇到尧、舜，一定不会有谴告的灾变。”回答说：天能谴告君主，也就能够特意任命圣明的君主。选择像尧、舜那样的人才，授予王命，委托王事，不再参与过问。现在却不是这样，生出平庸的君主，丧失道德，随后就进行谴告，上天怎么这样不怕劳苦呢！曹参担任汉朝的丞相，纵情饮酒唱歌作乐，不处理政事，他的儿子劝谏他，被鞭打了二百下。当时天下没有发生动乱变故。淮阳地区私铸伪钱，官吏不能禁止，汲黯担任太守，不毁坏一座熔炉，不惩罚一个人，高枕无忧地安卧，而淮阳的政治清明了。曹参做丞相好像不做丞相一样，汲黯做太守好像那郡里无人一样。然而汉朝没有事端，淮阳刑罚搁置不用，是因为曹参德行优厚而汲黯威望隆重。衡量上天的威望德行，与曹参、汲黯相比怎么样？而说天随着君主的政事而进行谴告，这是说天的德行不如曹参敦厚，威望不如汲黯隆重。蘧伯玉治理卫国，子贡派人问他：“用什么办法治理卫国？”回答说：“用不治理的办法来治理。”这种不治理的治理，就是无为之道。

有人说：“太平盛世的征兆，是黄河出现图，洛水出现书。不画就不会有图，不写就不会成书。天地让它们出现，这是有作为的证明。张良在泗水边游历，遇到黄石公，传授了太公兵法，大概是上天辅佐汉朝诛灭秦朝，所以命令神石化为鬼书传授给人，这又是有作为的证据。”回答说：这些都是自然现象。天怎么能用笔墨来制作图书呢？天道是自然的，所以图书自然形成。晋国的唐叔虞、鲁国的成季友出生时，有文字在他们手上，所以叔虞名叫“虞”，季友名叫“友”。宋国的仲子出生时，有文字在她手上，写着：“为鲁夫人”。这三个人在母亲腹中时，文字已经形成了，而说是上天造的文字，难道在母亲腹中时，上天派神拿着锥子和笔墨在他们身上刻划吗？自然的造化，本来就难以知晓，外表好像是有作为，内里实际上是自然的。所以太史公记载黄石公的事迹，怀疑而不能证实。赵简子梦见自己上了天，看见一个男子在上帝旁边，后来出来，看见有人挡在路中间，就是先前在梦中见到上帝旁边的那个人。议论此事的人认为这是赵国将要昌盛的征兆。黄石公传授兵书，也是汉朝将要兴起的征兆。妖气变成鬼，鬼像人的形状，这是自然的规律，不是有人特意制造的。

草木的生长，花叶青翠茂盛，都有曲折的纹路，像花纹一样，如果说是上天造的文字，那又造出花叶来吗？宋国有个人刻木头做楮树叶，三年才做成。列子说：“假如天地三年才做成一片叶子，那么万物中有叶子的就太少了。”按照列子的话，万物的叶子都是自己生长的。自己生长，所以能同时长成。如果是上天制造的，那它的迟缓应该像宋国人刻楮树叶一样。观察鸟兽的羽毛，羽毛的色彩，都可以人为造出来吗？鸟兽的色彩并不能全部仿造。春天看万物生长，秋天看它们成熟，是天地制造的吗？是万物自然生长的。如果说天地制造它们，制造应该用手，天地哪里有千千万万只手，同时制造千千万万种物体呢？各种物体在天地之间，就像孩子在母亲腹中一样。母亲怀孕，十个月后生产，鼻子、口、耳朵、眼睛、头发、皮肤、毛理、血脉、脂肪、骨节、指甲、牙齿，是在腹中自然形成的呢？还是母亲制造的呢？成千上万的木偶人，不被称为人，为什么呢？因为它们的鼻子、口、耳朵、眼睛不是自然本性所具有的。汉武帝宠幸李夫人，李夫人死后，想见到她的形体。方士用方术造出李夫人的形体，形体形成后，出入宫门，汉武帝大吃一惊，站起来迎接，忽然又不见了。大概不是自然的真实，而是方士巧诈虚伪的幻术，所以一出现就恍惚不清，消散消失。有作为的幻化，它不能长久存在，就像李夫人的形体不能长久看见一样。道家谈论自然，不知道引用事物来验证他们的言行，所以自然的学说没有被人们信服。

然而虽然是自然，也需要有作为来辅助。用耒耜耕地，趁着春天播种，这是人做的；等到谷种入地，日夜生长，人就不能做了。如果有人想干预它，那是失败的做法。宋国有个人担心他的禾苗不长，就去把它拔高，第二天禾苗枯死了。想要代替自然的人，就是宋国人这类人。

问道：“人出生在天地之间，天地无为。人禀受天性，也应当无为，但却有作为，为什么呢？”回答说：道德极为纯粹深厚的人，禀受天气多，所以能效法天，自然无为。禀受气薄而少的人，不遵循道德，不像天地，所以说不肖。不肖，就是不像。不像天地，不像圣贤，所以有作为。天地是熔炉，造化是工匠，禀受的气不一样，怎么能都贤能呢？贤能中最纯粹的是黄帝、老子。黄帝，就是轩辕氏；老子，就是老聃。黄帝、老子的操行，内心恬淡清净，他们的治理无为。端正自身，恭敬自己，阴阳自然和谐，无心作为而万物自然变化，无意生长而万物自然长成。

《易经》说：“黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下太平。”垂下衣裳，就是垂衣拱手无为而治。孔子说：“伟大啊，尧作为君主！只有天最伟大，只有尧能效法天。”又说：“崇高啊！舜、禹拥有天下，却不参与政事。”周公说：“上帝引佚。”上帝，指的是虞舜。虞舜继承安定继续治理，任用贤能，恭敬自己无为而天下太平。虞舜继承尧的安定，尧效法天道而行，不建立功业、不追求名声，无为的教化自然成功，所以说：“浩荡啊，人民无法用言语来赞美他。”五十岁的老人在路上玩击壤游戏，不能了解尧的德行，这是自然的教化。《易经》说：“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜，就是大人，他们的德行与天地相合，所以知道无为。天道无为，所以春天不为生长，夏天不为长大，秋天不为成熟，冬天不为收藏。阳气自然出现，万物自然生长；阴气自然升起，万物自然成熟收藏。从井里打水、决开池塘，灌溉园田，万物也能生长，但降雨充沛时，万物的茎叶根茎，没有不湿润的。衡量雨水的润泽，与打井决池相比怎么样呢！所以无为的作用是伟大的。本来不求功，所以功业建立；本来不求名，所以名声成就。充沛的雨水，功名很大，但天地并不有意作为，而是阴阳之气和谐雨水自然降落。

儒家谈论夫妇之道，取法于天地，知道夫妇效法天地，却不知道推究夫妇之道来讨论天地的本性，可以说是糊涂了。天覆盖在上面，地躺卧在下面，下面的气向上蒸腾，上面的气向下沉降，万物自然生长在其中。当它们生长时，天不需要再参与，就像孩子在母亲怀中，父亲不能知道一样。万物自然生长，孩子自然长成，天地父母，参与知道什么呢？等到他们出生后，人道有教导的道义。天道无为，听任万物的本性，所以把鱼放到河里，把野兽放到山里，顺从它们性命的欲望。不驱使鱼上到山陵，不驱逐野兽下到深渊，为什么呢？因为违背它们的本性，就失去了适宜的环境。百姓，就是鱼兽之类。上等的德行治理他们，就像烹小鲜，与天地同样的操行。商鞅变更秦国的法令，想要建立特殊的功勋，不听赵良的劝告，招致车裂的祸患，德行浅薄而欲望多，君臣互相憎恨埋怨。道家德行深厚，臣下对君上满意，君上对臣下安心，纯朴蒙昧无为，哪里还需要谴告？所以说：“政治适当的时候，君臣在治理中互相忘掉对方，鱼在河中互相忘掉，野兽在林中互相忘掉，人在世上互相忘掉。所以说这就是天道。”孔子对颜渊说：“我佩服你，忘记了；你佩服我，也忘记了。”以孔子为君，颜渊为臣，尚且不能谴告，何况以老子为君，文子为臣呢？老子、文子，就像天地一样。纯酒味道甘甜，喝它的人醉了互相不知道。薄酒味道酸苦，宾主都皱眉头。互相谴告，是道德浅薄的验证。说天进行谴告，难道天的德行还不如纯酒吗？

礼制，是忠信淡薄的表现，是祸乱的开始。用礼来相互讥讽，所以相互谴告。三皇的时候，坐着的从容自得，走路的安详自在，一会儿自以为是马，一会儿自以为是牛，纯厚的德行而人民愚昧无知，聪明智慧的心思还没有产生。当时也没有灾异，如果有灾异，也不称为谴告。为什么呢？因为当时的人愚蠢，不知道相互指责要求。末代衰微，上下互相非议，灾异按时到来，就制造出谴告的言论。现在的天，是古代的天，并不是古代的天厚道而现在的天刻薄，谴告的言论产生于现在，是人们用自己的心思来比拟猜测的。诰誓不用在五帝时代，要盟不用在三王时代，交换人质不用在五霸时代。道德越薄信用就越衰败。人心险恶而行为不正，就会违背盟约而辜负教诲；教诲盟约行不通，就互相谴告；谴告不改正，就起兵互相消灭。由此说来，谴告的言论，是衰乱时代的语言，而说这是上天制造的，这就是它让人怀疑的原因。

况且凡是谈论上天谴告的，都是用人世间的道理来验证它。人世间的道理是，君主谴责告诫臣子，上天谴责告诫君主，把灾异现象当作上天的谴责告诫。但按照人世间道理，臣子也有劝谏君主的，如果把灾异当作上天的谴责告诫，那么君主也应当有劝谏上天的道理，这种效果在哪里呢？如果说天德优厚，人不能劝谏，那么优厚的德行也应当沉默不言，不应当发出谴责告诫。万石君的儿子有了过错，他不说话，只是对着桌子不吃饭，这是德行极其优厚的表现。人之中德行优厚的，尚且能够沉默不言，上天德行伟大，反而要说它谴责告诫吗？天是无所作为的，所以不说话，灾异变化按时到来，是气自然造成的。天地既不能制造，也不能知道。腹中有寒气，腹中生病疼痛，不是人使它这样，是气自然造成的。天地之间，就像人的脊背腹部之中一样。如果说上天制造灾变，那么所有怪异现象，无论大小厚薄，都是上天制造的吗？牛生出马，桃树结出李子，按照论者的说法，难道是天神进入牛腹中变成马，把李子拿到桃树中间吗？子牢说：“孔子说过：‘我不被任用，所以学得技艺。’”又说：“我年轻时地位低贱，所以会做许多粗鄙的事情。”人地位低贱不被重用，大多有多种技能。上天尊贵高上，怎么能制造灾变来谴责告诫人呢？况且吉凶的气色表现在脸上，人不能制造，气色是自然显现的。天地就像人的身体，气的变化就像脸上的气色。人不能制造脸上的气色，天地怎么能制造气的变化呢！既然如此，那么气的变化出现，大概是自然形成的。变化自己显现，气色自己发出，占候的人根据这些来发表议论罢了。

寒温、谴告、变动、招致这四方面的疑问都已经论述过了。谴告与天道相比尤其怪异，所以重新论述它，论述的目的是为了辨别清楚。这种说法符合人事，却不符合天道的本意。遵从天道而不随从人事，即使违背了儒家的学说，却符合黄帝、老子的义理。