定贤篇第八十

圣人难以了解，贤人比圣人容易了解。世人尚且不能了解贤人，怎么能了解圣人呢？世人虽然说了解贤人，这种说法是虚妄的。了解贤人用什么标准？怎么了解呢？

凭借做官得到高官厚禄、自身富贵认为是贤人吗？那么富贵是命运决定的。命运富贵的人不一定贤能，命运贫贱的人不一定不贤。一定要用富贵来证明贤与不贤，这就等于说做官靠才能而不是靠命运了。

凭借侍奉君主能迎合君主、少有过错认为是贤人吗？那些顺从阿谀的臣子，就是谄媚得宠之徒。他们揣摩君主的心意而进言，迎合时势而行事，没有在朝廷上违逆君主的矛盾，就不会有被斥退的祸患。有的人体态优美，面色妩媚，君主不厌恶反而心生喜爱，恩泽丰厚得过分，但这些人不能称为贤人。

凭借朝廷选拔推荐都认为他好认为是贤人吗？那么那些显露而被人知道的推荐得多，隐晦而别人不了解的推荐得少，虞舜就是这样。尧寻求人才，咨询鲧和共工，而四岳已经得不到推荐。由此说来，推荐人数的多少，不能用来了解实际情况。有的人德行高而推荐的人少，有的人才能低而推荐的人多。明君在多少之间寻求善人、考察恶人，有时能得到善恶的实情。况且交游广泛、徒众众多、寻求众人心意的人，人们喜爱而称赞他；清高正直不被同乡容纳，志向高洁不结交不良之徒、失去众人心意的人，人们憎恨而诋毁他。所以名声多产生于被人知晓和感激，毁谤多产生于违背众人意愿。齐威王根据毁谤封赏即墨大夫，根据赞誉烹杀了阿大夫。即墨大夫有功劳而没有赞誉，阿大夫没有政绩而有名声。子贡问道：“全乡人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“不可以。”“全乡人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“不可以，不如乡里的好人喜欢他，坏人厌恶他。”这样看来，称赞的人多而且大大小小都说他好的，不是贤人。好人称赞他，坏人诋毁他，诋毁和称赞各占一半，这才可能是贤人。

根据好人称赞、坏人诋毁，可以了解贤人吗？这样说来，孔子的话可以了解贤人，但不知道称赞这个人的是好人呢？诋毁这个人的是坏人呢？有时称赞的人可能是坏人，而诋毁的人可能是好人？人们迷惑而无法分辨。

凭借众人归附、宾客像云一样聚集认为是贤人吗？那么那些众人归附的人，或许也是交游广泛、徒众众多的人，众人喜爱而称赞他，就像蚂蚁一样依附归顺他。有的人地位尊贵而能给人好处，有的人喜爱士人、谦恭待客，降低身份礼待贤人。信陵君、孟尝君、平原君、春申君，食客有几千人，被称为贤君。大将军卫青和霍去病门下没有一个食客，被称为名将。所以宾客的聚集，在于喜爱礼贤下士的君主。利害相关的所谓贤人，有的不喜好士人，不能对事情有所轻重，那么众人就不归附、士人就不依附。

凭借身居官位治理百姓、得到民心歌颂认为是贤人吗？那么那些得到民心的人，与那些得到士人欢心的人，没有区别。他们用虚假的恩惠安抚百姓，百姓想要得到什么，他们就高兴了。用什么来证明呢？齐国的田成子、越王勾践就是例子。田成子想要独揽齐国政权，用大斗借出、小斗收回，百姓就高兴。勾践想要洗雪会稽的耻辱，安抚百姓，吊唁死者、慰问病人，百姓就高兴。这两人都各自有其他想要做的事，而用虚假的恩惠引诱他们的百姓，真心并没有付出，而百姓也高兴。孟尝君夜里逃出秦关，鸡还没叫而关门不开，下等的门客挥动胳膊学鸡叫，群鸡都应和，关门就打开了，孟尝君得以逃出。鸡可以被假的声音感动，那么人也可以被虚假的恩惠打动。人可以被虚假的恩惠打动，那么天也可以被巧诈所感应。感动招致天气变化，应该用精神，而人用阳燧从天上取火，熔化五石，在五月盛夏铸造为镜子，才能得到火。现在又只拿刀剑铜钩之类的东西，磨擦后对着太阳，也能得到火。阳燧、刀、剑、钩能从太阳取火，一般并非圣贤也能感动天上的气候。像董仲舒相信土龙能招致云雨，大概也有道理。这样说来，顺应天时的治理，还不能称为贤人，何况只是得到人心，就称为贤人，怎么样呢？

凭借身居官位有成功和成效认为是贤人吗？身居官位用什么作为功效？用人民归附，那么人民可以用虚假的恩惠取悦。阴阳调和、百姓安定，是时运。时运调和，不贤的人也会遭遇安定；时运不调和，即使圣人也遭遇危难。如果根据阴阳调和来证明贤与不贤，那么尧因为洪水被贬退，汤因为大旱被贬降了。如果功效是指具体事务，亲自去做的人，功绩显著可见。用道来谋划的人，效果隐没不显。鼓不在五音之列，但五音没有鼓就不和谐。师不在五服之列，但五服没有师就不亲密。水不在五色之列，但五色没有水就不鲜明。道是功的本源，功是道的效果，根据功而称为贤人，这就使有道的人成了不贤。高祖得天下，赏赐群臣的功劳，萧何是赏赐的首位。为什么？高祖论功，好比打猎的人放狗。狗自身捕获禽兽，功劳归于人。群臣亲手作战，他们好比狗；萧何持重稳重，他好比人。一定要根据成功而称为贤人，这就等于萧何没有功劳。功劳赏赐不能用来证明贤人，这是第一点。

圣贤治理天下有方法，得到方法就能成功，失去方法事情就荒废。好比医生治病，有药方，重病还能治好；没有药方，小病也治不好。药方好比方法，病好比混乱，医生好比官吏，药好比教化。药方施用药就见效，方法设立教化就遵从，教化遵从混乱就停止，药施用疾病就痊愈。治病的医生，不一定比不做医生的人贤能。然而治理国家的官吏，不一定比不能治国的人贤能，只是偶然得到了药方，碰巧懂得了方法。治理国家需要方法以建立功业，也有时当自然混乱，虽然用了方法，功业终究不能建立；也有时当自然安定，虽然没有方法，功业仍然成功。所以治理国家的人，有的得到时运而功业成功，有的失去时运而没成效。有方法的人能依靠时运建立功业，不能逆转时运而带来安定。良医能治疗不该死的人的性命，如果命数已尽寿数已终，药方用了也没效果。所以时运当混乱，尧、舜用方法，不能建立功业；命数当死，扁鹊用药方，不能治好病。射箭驾车的技巧，各种工匠，都用法术，然后功业成功事情完成，效验可见。观察治国，就像各种工匠一样；功业建立，就像事情完成。说有功的人是贤人，这就等于说各种工匠都是贤人了。赵地人吾丘寿王，在汉武帝时任待诏，皇上让他跟从董仲舒学习《春秋》，才能高，通晓明了事理，后来任东郡都尉。皇上因为寿王贤能，不设置太守。当时军队征发，百姓骚动，年成不好，盗贼不断。皇上赐给寿王书信说：“你在朕面前时，各种意见像车辐凑集一样，朕认为天下无双、海内少有，到了你拥有十余座城的权势，担任四千石的重任，而盗贼乘船在江上行动、抢夺兵器，很是不符从前在朕面前的表现，为什么呢？”寿王谢罪说难以禁止。后来又被召为光禄大夫，经常在皇帝身边，议论事情，没有不对的，才能高智慧深，通晓明了见识广。然而他任东郡都尉时，年成不好，盗贼不断，百姓骚动，不能禁止。不知道寿王没有获得治理东郡的方法呢？还是东郡恰好应当再次混乱，而寿王的治理偶然碰上这个时运呢？凭寿王的贤能，治理东郡不能建立功业，一定要根据功业来观察贤人，那么寿王就被抛弃而不被选用了。恐怕世上一定有很多像寿王这样的人，而评论的人因为无功而不考察他的贤能。燕国有个山谷，气候寒冷不生五谷。邹衍吹奏律管招致暖气，寒冷变成温暖，燕国于是种黍，黍生长丰收，到现在还叫它“黍谷”。调和阴阳，应当用道德至诚。然而邹衍吹律管，寒冷变为温暖，黍谷得以生长。由此推论各类有成功的事，有些就像邹衍吹律的方法。所以得到方法，不贤的人也没有不能做的；失去规律，圣贤也有治理不好的。这是功业不能用来证明贤人的第二点。

人的行事，有时心意到了而功业不成，事情没有建立而气势如山。荆轲、医官夏无且就是这样。荆轲进入秦国的计划，本来想劫持秦王活捉到燕国，不料事情不成功，被秦王擒获。当荆轲追赶秦王时，秦王绕着柱子跑，医官夏无且用药袋投击荆轲。后来天下称荆轲为烈士，秦王赏赐夏无且黄金二百镒。被秦王擒获，活捉的功业没有建立，用药袋投击刺客，对救主没有益处，然而仍然被称赞赏赐，是因为心意到了、气势盛大。天下的士人因为荆轲功业不成，就不称赞他的义气？秦王因为夏无且没有见效，就不赏赐他的心志？心志好不效法成功，义气到了不谋求事情成功。义气有余，功效不足，心志巨大，而功业细小，明智的人赏赐他，愚昧的人惩罚他。一定要谋求功业而不考察心志，论说外在的效果而不顾内心的计谋，这就使豫让拔剑砍赵襄子的衣服不值得赞许了；伍子胥鞭打楚平王的尸体不值得记载了；张良用铁椎袭击秦始皇误中副车不值得记述了。这三件事条件不便利、计划不周全，有那种形势而没有那种功业，怀有那种计谋而不能做成那种事，这是功业不能用来证明贤人的第三点。

凭借孝顺父亲、顺从兄长认为是贤人吗？那么那些孝顺父母、敬爱兄长的人，是有父兄的人，父兄不慈爱，孝悌才显著。舜有瞽瞍，曾参有曾皙，孝道树立名声成就，众人称赞他们。如果没有父兄，或者父兄慈爱善良，没有显著的成效，孝顺恭敬的名声就没有地方显现了。忠于君主的人，也与此相同。龙逢、比干的忠诚在夏、殷显著，是因为桀、纣的凶恶。稷、契、皋陶的忠诚在唐、虞隐晦，是因为尧、舜的贤明。所以萤火虫的光亮，被日月的光辉遮掩；忠臣的名声，被贤君的名声遮蔽。为君主之难而死，献出生命捐弃自身，与此相同。臣子遭遇那个时机为君主之难而死，所以树立了义节而获得了名声。大贤之人处世，像鸟一样盘旋然后降落，看到脸色不好就飞走；乱君的祸患，不连累自身；危国的灾难，不波及家庭，怎么能遭遇祸患而为君主之难而死呢？齐詹问晏子说：“忠臣侍奉他的君主，应该怎样？”回答说：“君主有难不去死，君主出逃不去送。”齐詹说：“分封土地给他，赐予爵位使他尊贵，君主有难不去死，出逃不去送，可以称得上忠吗？”回答说：“言论被采用，臣子为什么要死？劝谏被听从，君主终身不出逃，臣子为什么要送？如果言论不被采用，君主有难而去死，这是白白送死；劝谏不被听从，君主出逃而去送，这是虚伪作假。所以忠臣能对君主尽善，不能和君主一起陷入灾难。”考察晏子的回答，用来在世上寻求贤人，为君主之难而死、树立忠节的人，就不符合标准了。因此大贤很少有可以称名的节操，小贤有很多可以称道的行为。可以鞭打的物体小，而可以度量的物体少。可恶到极点，鞭子不能打；数量极多，升斛不能量。有微小易名的行为，又发生在衰乱容易显现的时代，所以节操行为显扬而名声传闻。在海上漂浮的人迷失东西方向，是因为海大。在沟渠中行走的人都知道船桨的痕迹，是因为沟渠小。小就容易看见，衰乱也容易察觉。所以世道不危险混乱，奇特的行为就不显现；君主不悖理迷惑，忠节就不树立。宏伟卓绝的义节，产生于颠沛的朝代；清高纯洁的行为，显扬于衰乱的时代。

凭借保全自身免于祸害、不被刑罚，像南容畏惧白圭之玷那样认为是贤人吗？那么那些免于祸害的人是侥幸，而且命运福禄吉利，不是才智所能禁止、行为所能推却的。神蛇能断开又重新连接，但不能使人不砍断它。圣贤能困厄又重新通达，但不能使人不害他。南容能自身免于刑罚，公冶长无罪被囚禁，蘧伯玉能在无道之国保全自己，文王被拘禁在羑里，孔子被困在陈、蔡，这不是行为导致的灾难，而是意外降临到自己身上，就有不能自己免除的祸患，连累自己而停滞。不能自己免除祸患的人，就像不能延长寿命在世一样。命运穷困，贤人不能自己延续；时运困厄，圣人不能自己免除。

凭借放弃国家、辞去官位、抛弃富贵、追求贫贱认为是贤人吗？那么那些放弃国家的人，是有所逼迫。像伯夷这类人，兄弟互相推让国君之位，耻于有争夺的名声；以及大王亶父重视与百姓作战，都放弃国家离开官位，是因为道不能推行、志向不能实现。如果道能推行、志向能实现，也不会离开官位。所以放弃国家、辞去官位，都有原因，认为他们是贤人，那么没有原因的人，可以认为是不贤吗？况且有国家官位的人，才能放弃而离开，没有国家官位的人放弃什么呢？分割财物以及辞让、接受分封，有同样的实质。没有财物怎么分割？饥饿怎么辞让？仓库充实，百姓才知道礼节；衣食丰足，才知道荣辱。辞让产生于有余，争夺产生于不足。有人分割财物帮助别人，袁将军两次把家财分给兄长的儿子，认为是恩义。昆山之下，把玉当作石头；彭蠡之滨，用鱼喂猪狗。假使推让的人，财物像昆山的玉石、彭蠡的鱼一样多，家财再分，也不值得做。韩信寄食在南昌亭长家，有什么财物可分割？颜回一箪饭一瓢饮，有什么财物可辞让？管仲分割财物时多拿，没有廉洁辞让的节操，是因为贫乏不足，志义废弛了。

认为避世离俗、洁身自好就是贤人吗？这不过是放弃国家、离开官位的那类人。富贵是人之常情所贪图的，高官大位是人人想要得到的，而他们却离开官位去隐居，是因为一生没有遇到明君，志向无法实现。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、於陵放弃富贵选择贫贱，这并不是他们本来的志向。

认为恬淡无欲，志不在做官，只求保全自身、修养性情就是贤人吗？这不过是老聃一类的人。道人和贤人属于不同的类别，贤人忧虑世事、救济百姓于危难。因此孔子忙碌奔波，墨子匆匆奔走。如果不去与孔子、墨子一同做事，反而回头与黄帝、老子持相同操守，这不算贤人。

认为举起千斤重物千里送行，对师长朋友不废弃礼节就是贤人吗？那么富裕有钱、筋力强壮的人才能做到。贫穷匮乏无力行礼，瘦弱不能奔跑远行，就不能胜任。因此百金之家，境外没有断绝交往的友人；千乘之国，同盟国之间没有废弃的馈赠，这是因为财富多。假使谷物像水火一样充足，即使是贪婪吝啬的人，也会越境去布施。所以财富少时，正当的礼节一件也办不到；财富有余时，就能随意施舍到千家万户。家里穷得连一斗一筲的积蓄都没有的人，很难要求他做交往施舍的事。举起担子走千里的人，带着行囊越过疆界的人，手脚长满老茧，面目黝黑，没有因伤感疲惫而不能胜任的疾病，他们的筋力皮肤必然与常人不同。以此推论那些做君主的重要证人（或指审判官）的官吏，身体遭受疼痛而口中没有一句不实之词，也是因为肌肉骨节坚强的缘故。坚强就能隐藏事情而树立正义，软弱就会违背时势而毁坏节操。豫让自残身体，妻子不能认出他；贯高被鞭打，身上没有完整的肌肉。身体确实有与常人不同的地方，那么他的节操行为也就有与常人不等同的地方了。

认为精通经书、带领门徒聚集众人就是贤人吗？那么精通经书的人是儒生。儒生，是通过学习而成为的。儒生学习，学了就成为儒生了。他们传授先师的学业，熟习口耳相传的解说用来教学，没有自己心中的创见，不能思考判断肯定或否定的论点。就像邮差送信、守门人传达命令一样，封缄完整、书信不遗失，命令审慎正确、不出现错误，就算好了。儒生传授学问，不随便说一个字，先师的古语，到今天还完整保存，即使带领门徒上百人，位居博士、文学之职，也只不过是邮差、守门人之类的人。

认为博览古今，对隐秘罕见的传记无所不记就是贤人吗？这不过是儒生中次一等的人。才能高、喜欢多事，勤学不舍，如同专精学业的后代，有世代祖先遗留的文章，得以完成他们的篇章学业，观览诵读。就像主管档案文书的官员，像太史公和刘子政这类人，有主管书籍记录的职务，就有了博览通达的名声。

认为权变诡诈、卓异奇谲，能率领军队统御众人就是贤人吗？这不过是韩信一类的人。战国时能建立功勋，被称为名将；太平之世无法施展才能，反而落入祸患之门。高飞的鸟死了，良弓就被收藏起来；狡猾的兔子捕获了，猎犬就被烹杀。权变诡诈的臣子，就是用来射高鸟的弓、捕狡兔的犬。天下安定时自身没有用处，那么弓就被收藏、犬就被烹杀。安平时代的君主，并非抛弃臣子、轻视士人，而是世上用来帮助君主的东西，已经不再适宜了。假使韩信运用权变的才能，去做像叔孙通那样的事，哪里会有谋反被诛杀的祸患呢？有建立功勋的强权，却没有守住太平的智慧；懂得率兵打仗的计谋，却看不到自己应守的道义；处在平安的时代，却搞造反的阴谋，这就是他功业覆灭、封国断绝，不能被称为贤人的原因。

认为能言善辩、言辞甜美巧妙就是贤人吗？那么子贡一类的人就是。子贡的辩才胜过颜渊，孔子却把他排在颜渊之下。实际才能并不高，只是口齿伶俐，人们就都称赞他。自从汉文帝看重虎圈啬夫、轻视上林尉，张释之称颂周勃、张相如，文帝才醒悟。能言善辩，不过是虎圈啬夫之类的人，很难用来考察贤人。

认为文笔敏捷、文墨如雨般涌现就是贤人吗？笔和口，实质是一样的。口说出来就是言语，笔写出来就是文章。口才善辩，才能未必高；那么笔头敏捷，智慧未必多。况且笔的敏捷用在什么地方？用在处理官府事务上。事务中难办的不超过刑狱，刑狱有疑问就要上报请示。世间优等的（刑狱官）莫过于张汤，张汤用法严酷，在汉朝并不被称作贤人。太史公在《序累》中把张汤列为酷吏，酷虐不是贤人的行为。鲁国林中哭妇，老虎吃了她的丈夫，又吃了她的儿子，她却不离开那里，是因为山政不苛刻，官吏不残暴。酷虐是苛刻残暴的一类，很难算作贤人。

认为擅长赋颂、写作宏大华丽的文章就是贤人吗？那么司马长卿、扬子云就是。文章华丽而篇幅巨大，言辞微妙而意思深奥，然而不能判定是非，辨明对错的实质。即使文采像锦绣，深奥如银河、汉水，百姓还是不能分辨是非的区别，对于弥补浮华、崇尚实际的教化没有益处。

认为以清高的节操自守，不降低志向、不辱没自身就是贤人吗？这不过是避世离俗的长沮、桀溺之类的人。虽然不离俗世，但节操与避世的人相同，洁净自身却不辅佐君主，守住节操却不慰劳百姓。大贤人在世，时机可行就行动，时机该止就停止，衡量可否的适宜，来规范清浊的行为。子贡辞让而停止了善行，子路接受而显示出德行。辞让是廉洁；接受则是贪心。贪心有时有益，廉洁有时有损，推行的节操，不能总是保持清高微妙。伯夷有不当之处，孔子说他不对，他的操行违背了圣人，很难算作贤人。

有人问孔子说：“颜渊是什么样的人？”孔子说：“是仁德之人，我不如他。”“子贡是什么样的人？”说：“是善辩之人，我不如他。”“子路是什么样的人？”说：“是勇敢之人，我不如他。”客人说：“这三个人都比您贤良，却为您服役，为什么呢？”孔子说：“我能做到仁德而又能忍耐，善辩而又能退让，勇敢而又能胆怯。用三个人的才能，来交换我的道，我不干。”孔子知道如何施用了。有高才洁行，却没有明智来施行，那就与愚笨而无操守的人一样了。如此看来，都有不对的地方。没有一处不对的人，可以算是贤人吗？这就是乡愿一类的人。孟子说：“要指责他却举不出具体过错，要讥刺他却没什么可讥刺的。与流俗相同，与污世相合，居家似乎忠信，行为似乎廉洁，众人都喜欢他，自己也认为正确，却不能与他一起进入尧舜之道。”所以孔子说：“乡愿，是道德的祸害。”看似是实际不是的东西，孔子厌恶它们。如此，怎么知道真正的贤人呢？究竟用什么来判断贤人？世人的检验标准，如果见到才能高、品德好，有成功有见效，就称为贤人。像这样很容易，知道贤人有什么难！《尚书》说：“能了解人就是明智，但连帝尧都感到难。”根据才能高超卓异，就称为贤人，这有什么难？可是却说难，自有难的原因。

虞舜不轻易了解人，而世人自称能了解贤人，这是错误的。那么贤人终究不能了解吗？回答：容易了解。而说难的人，是没有见到了解的方法就觉得难，圣人不容易了解；等到见到了了解的方法，中等才能的人也能明察。好比工匠制作器物，懂了就不难，不懂就没有容易的。贤人比制作器物更容易了解。世上没有分别，所以真正的贤人混杂在俗士之间。俗士凭借辩慧的才能，占据官爵的尊位，期望显赫的宠幸，于是独占了贤人的名声。贤人还处于闾巷之间，贫贱终老，背着没有验证的诽谤。像这样，什么时候才能被了解呢？然而一定要了解他们，就要观察他们的善心。贤人，才能未必高而内心明达，智力未必多而行事正确。如何观察内心？必须通过言语。有善心，就有善言。通过言语考察行为，有善言就有善行。言行没有过错，治理家庭亲戚有伦常，治国则尊卑有序。没有善心的人，黑白不分，善恶同流，政治错乱，法度失去公平。所以心善，就没有不善；心不善，就没有能善。心善就能辨别是非。是非的义理确定了，心善的效果就明显了，即使贫贱困穷，功业不成、功效不立，仍然算是贤人。所以治国不谋求功效，关键在于所采用的是否正确；行为不要求效果，期望所做的是否正当。正当审慎明察，那么言语不必繁多，事情不必太多。所以说：“言语不追求多，务求审明所说的是什么。行为不追求远，务求审明所依据的是什么。”言语得到道理的核心，口虽笨拙不善辩，辩才已在胸中了。所以人想要心辩，不想要口辩。心辩则言语粗陋却不违背道理，口辩则言辞美好却没有成就。

孔子称少正卯的罪恶说：“言论错误而广博，顺从错误而加以文饰。”内心邪恶而外表用才能掩饰，众人不能看到就认为他是贤人。那些内心邪恶外表文饰的人，世人认为贤人；那么内心正确而外表无法自我表露的人，众人也认为不贤了。是非混乱而不能治理，只有圣人能知道他们。人的言行很多像少正卯这类，只有贤人能识别他们。世上有是非错乱的言论，也有审误纷乱的事情，决断错乱的言论，判定纷乱的事情，只有贤圣之人才能胜任。圣心明而不暗，贤心理而不乱。用明察看待非，非没有不被看见的；用理衡量疑，疑没有不确定的。与世俗的旨趣不同，即使说的是正确的，终究不被理解。为什么？沉溺在俗言中时间久了，不能自己返回到实际中。因此正确的言论被众人非难，背离世俗的礼节被世人讥讽。管子说：“君子在堂上说话，满堂的人都能听见；在室内说话，满室的人都能听见。”奇怪这话，为什么能说满？如果正确的言论说出来，堂上的人都有正确的认识，然后才能满。如果不是正确的，人们乖违刺谬不同，怎么能算满？歌曲美妙，应和的人就少；言论符合实际，赞同的人就少。应和歌曲与听信言论，是一样的道理。曲调美妙人们不能都和，言论正确人们不能都信。鲁文公违背祭祀顺序，离开的人有三人；定公顺应祭祀顺序，背叛的人有五人。习惯风俗的人，就认为礼是错误的。明白礼的人少，那么知道正确的人就少。君子说话，堂上室内怎么能满？人们不认可满，世人就不能见到口谈的实话，笔墨留下的痕迹，陈列在简册上，才能知道。所以孔子不做王，作《春秋》来表明心意。考察《春秋》的文辞事业，以此知道孔子有做王的德行。孔子是圣人。有像孔子那样事业的人，即使没有孔子的才能，这也是贤人的实际验证。贤人与圣人同轨而名称不同，贤人可以确定，那么圣人也可以论定。问：“周道没有败坏，孔子就不会作《春秋》。《春秋》的创作，起于周道败坏。如果周道没有败坏，孔子不作《春秋》，未必没有孔子的才能，而是没有创作的缘由。这样，孔子作《春秋》，不能用来观察圣德；有像孔子那样事业的人，也不能知道是贤人。”回答：周道败坏，孔子起来创作《春秋》，文辞义理褒贬是非，得到了道理的实际，没有邪僻的错误，因此可见孔子的贤德，这是事实。没有言语，就考察他的文章；没有文章，就考察他的言语。假设孔子没有作《春秋》，还有遗留下来的言论，言论必然有缘由，如同文章必然有目的。观察文章的是非，不必顾及创作的缘由，世间作文章的人很多，是非不分，然否不定，桓君山议论它们，可说是得到了实际。议论文章来考察实际，那么君山是汉代的贤人。陈平没有做官时，在里巷中分肉，分得均匀如一，这是他能够做丞相的验证。分肉与写文章，是同样的道理。如果君山能执掌汉朝的公平，他的用心与写论著没有不同旨趣。孔子不做王，素王的业绩在于《春秋》。那么桓君山没有做丞相，素丞相的事迹，存在于《新论》之中。