释争第十三

善良的品德以不自我夸耀为伟大，贤能的人因自我夸耀而受损。因此，舜帝因谦让德行而显扬道义、声名远播，商汤谦虚不迟疑而圣明恭敬日益提升；地位高的人压制别人，反而更加被贬低，王叔喜好争斗最终被迫出逃。可见，谦卑退让、甘居人下，是通向昌盛成功的道路；骄傲自大、欺凌他人，是导致毁灭阻塞的险途。

因此，君子行事不敢超越礼仪法度，心志不敢凌驾规范准则；对内勤勉修养以完善自我，对外谦让恭敬而心怀敬畏。所以怨恨祸患不会降临自身，而荣耀福祉得以长久通达。那些小人则不是这样，他们夸耀功劳、自恃才能，喜好以此欺凌别人；所以在他们前面的人被他们憎恨，有功劳的人被他们诋毁，遭诋毁失败的人被他们幸灾乐祸。因此，（众人）并驾齐驱争先却不能互相超越，双方都疲惫受挫反而被后来者赶上。由此看来，争抢与谦让的道路，其区别已经很明显了。

然而好胜的人仍然认为并非如此，他们把抢在前面当作敏捷锐利，把落在后面当作停滞不前，把居于人下当作卑屈，把越级超升当作杰出，把向对手退让当作屈辱，把凌驾上司当作高亢刚烈。因此他们奋勇直前、一意孤行，不能自我反省。用刚强态度对待贤人必定会被谦逊压制，用刚强态度对待暴虐之人必定会招致仇敌祸患。仇敌祸患已经形成，那么是非的道理必定混乱而难以辨明；混乱而难以辨明，这与自我毁灭有什么区别呢？况且别人诋毁自己，都源于怨恨不满，而事端由此产生：必然依附于具体事情，粉饰编造成头尾。对于听者来说，虽然不完全相信，也还会半信半疑。自己反过来报复对方，也同样如此。最终归结起来，各自也有半数相信传到远近。那么，互相意气用事激烈争辩的人，等于换张嘴巴自我诋毁；彼此争相辩说的人，等于借他人之手殴打自己；这难道不是极为迷惑荒谬吗？

然而推究其根源，哪有因为严厉自责而导致争辩诉讼的呢？都是由于内心宽恕仁厚不足，对外要求别人没完没了：或者怨恨对方轻视自己，或者嫉妒对方超过自己。如果是我浅薄而对方轻视我，那是因为我有理亏而对方正确；如果是我贤能而对方不知，那么被轻视并不是我的过错。如果对方贤能而处于我之前，那是我德行尚未达到；如果德行相当而对方在我前面，那是我德行稍逊一筹。这有什么可怨恨的呢？

况且两位贤人尚未分出高下时，能够谦让的人就算出众了；争夺出众尚未分明时，用力竞争的人就疲惫了。因此，蔺相如用回车退让战胜了廉颇，寇恂用不争斗赢得了贾复的尊重。事物形势的反转，正是君子所谓的道。所以君子知道委屈可以用来伸展，因此忍受屈辱而不推辞；知道卑下谦让可以战胜敌人，因此甘居人下而不迟疑。等到最终结果，反而转祸为福，使仇敌变成朋友；使怨恨不延续到后代，而美名传扬无穷；君子的道，难道不宽裕吗！

况且君子能够承受细微的小嫌隙，所以不会演变成大的争斗诉讼；小人不能忍受小的愤怒，所以最终招致显赫的失败屈辱。

怨恨在微小的时候谦逊对待，尚且可以成为谦德；变故在萌芽状态却去争斗，那么祸患形成就无法挽救了。因此，陈余因为张耳的变故，最终遭受杀身之祸；彭宠因为朱浮的嫌隙，最终有覆灭的灾祸。祸福的机兆，怎能不谨慎呢！

因此，君子求取胜利，把推让作为锐利武器，把自我修养作为盾牌；静默时关闭寂静幽深的大门，行动时遵循恭顺的路径。所以取胜而争夺不显形，敌人顺服而怨恨不结。如果这样，悔恨吝惜不表现在声色上，哪里会有明显的争斗呢？那些明显争斗的人，必然自认为是贤人，而别人却认为他们是奸邪小人。如果没有险恶德行，就没有可诋毁的道理。如果确实有险恶德行，又何必与他争论呢？险恶而与他争论，这如同关押犀牛而触犯老虎，行得通吗？发怒而伤害别人，也是必然的！《易经》说：“险恶而违逆，就会争讼。争讼必定有众人参与。”《老子》说：“正因为不争，所以天下没有人能与他争。”因此，君子认为争讼之路是不可走的。

所以超越世俗、凌驾高处，独自行走于三等之上。什么是三等？

没有功劳而自我夸耀，是一等；有功劳而夸耀，是二等；功劳大而不夸耀，是三等。

愚昧而好胜，是一等；贤能而崇尚凌驾别人，是二等；贤能而能谦让，是三等。

宽待自己苛责别人，是一等；苛责自己也苛责别人，是二等；苛责自己宽待别人，是三等。

所有这些，都是道的奇异变化、事物的变通。经过三次变化而后得到它，所以人们不能远离它。只有懂得道、通达变化的人，才能处于这种境地。因此，孟之反因为不夸耀而获得圣人的赞誉，管叔因为推辞赏赐而受到嘉奖重赏；这难道是用邪僻手段求取的吗？而是纯正德行自然相合的结果。

那些君子知道自我贬损是有益的，所以功劳一样而美德双倍；小人不知道自我增益是有损的，所以一夸耀而两者都失去。由此而论，不夸耀恰恰是夸耀，不争夺恰恰是争夺；向对手退让恰恰是胜利，甘居人下恰恰是居上。君子如果能看清争讼之路的险恶，独自凌驾于玄妙之道上，那么光辉闪耀而日日更新，德行声誉与古人并列了。