三正

三正的名称，见于《甘誓》。苏氏认为从舜以前必定有以建子、建丑为正月的，由来已久。《微子之命》说：“继承先王，修治其礼乐器物。”因此知道杞国用夏正，宋国用殷正，至于朝觐会同则用周的正朔，它们在本国自然用自己先王的正朔。只是晋国是姬姓之国，却用夏正则不可理解。

杜预《春秋后序》说：“晋太康年间，汲县人发掘其境内的旧墓，得到古书，都是竹简编连的科斗文字。记载晋国，从殇叔开始，接着是文侯、昭侯，直到曲沃庄伯。庄伯的十一年十一月，是鲁隐公元年正月，都用夏正建寅之月为岁首编年。”现在考《春秋》僖公五年，晋侯杀其太子申生，经书“春”，而传在上年的十二月。十年，里克弑其君卓，经书“正月”，而传在上年的十一月。十一年，晋杀其大夫㔻郑父，经书“春”，而传在上年的冬天。十五年，晋侯与秦伯在韩地交战，俘获晋侯，经书“十一月壬戌”，而传则是九月壬戌。经和传的文字或从夏正，或从周正，所以交错互异如此。与《史记》汉元年冬十月，五星聚于东井，实际是秋七月的错误正好相同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑逃奔京师，而卜偃对献公说，是九月十月之交。襄公三十年，绛县老人说：“我出生的那年，正月甲子朔。”用《长历》推算，是鲁文公十一年三月甲子朔。这又是晋人用夏正见于传文的例子。

《僖公二十四年》：“冬，晋侯夷吾去世。”杜氏注：“文公定位后才告丧。”不报告文公的进入，却报告惠公的逝世，把上一年的事作为今年的事。新君进入国都的日子，反而成为旧君去世的年份，不合人情。怀疑这条经文是错简，应当在二十三年冬天。传文说：“九月，晋惠公去世。”晋国的九月，是周朝的冬天。

《隐公六年》：“冬，宋人攻取长葛。”传文作“秋”。刘原父说：“《左氏》日月与经不同的，是左丘明作书杂取当时诸侯史策的文字，其用三正参差不一，往往迷惑。所以经所说的‘冬’，传称之为‘秋’。考宋国用殷正，则建酉之月，周朝以为冬，宋国以为秋了。”

《桓公七年》：“夏，谷伯绥来朝见，邓侯吾离来朝见。”传文作“春”。刘原父说：“传文所依据的是用夏正纪时。”

《文公十六年》：“齐公子商人弑其君舍。”经在九月，传文作七月。

《隐公三年》：“夏四月，郑国祭足率军收割温地的麦子，秋天又收割成周的禾。”如果认为是周正，则麦禾都未成熟。《四年》：“秋，诸侯的军队打败郑国的步兵，收割其禾而回。”也在九月之上，这是夏正六月，禾也未成熟。注说：“所谓取，大概是割倒践踏。”终究可疑。按传文中杂取三正，多有错误。左氏虽然在其例中于隐公元年说“春王周正月”，但间或有失于改定的。文字多事情繁，本是著书的君子所不能避免的。

闰月

《左氏传·文公元年》：“这时闰三月，不合礼制。”《襄公二十七年》：“十一月乙亥朔，出现日食。辰星在申，是司历的过失，又失闰了。”《哀公十二年》：“冬十二月，蝗虫。仲尼说：‘现在火星还在西边，是司历的过失。’”都是鲁历。春秋时，各国的历法也自有不同，经文只是依据鲁历记载而已。《成公十八年》：“春王正月，晋杀其大夫胥童。”传文在上年闰月。《哀公十六年》：“春王正月己卯，卫世子蒯聩从戚地进入卫国，卫侯辄逃来。”传文在上年闰月。都是鲁国失闰的证明。杜预认为是根据告示，不对。

《史记》：“周襄王二十六年闰三月，而《春秋》非议它。”则以鲁历为周历，不对。平王东迁以后，周朝的正朔不颁布已经很久了，所以《汉书·律历志》六历有黄帝、颛顼、夏、殷、周及鲁历，其中对于左氏所说的失闰，都认为是鲁历。大概本于刘歆的说法。

王正月

《广川书跋》载《晋姜鼎铭》说：“惟王十月乙亥。”并评论说：“圣人作《春秋》，在岁首就书‘王’，解说的人说，是谨慎开始以端正开端。现在晋人作鼎而说‘王十月’，是当时诸侯都以尊崇周王正朔为法，不只鲁国啊。”李梦阳说：“现在人往往有得到秦权器的，也有‘王正月’的字样。由此看来，《春秋》的‘王正月’，一定是鲁史原文。说‘王’，是用来区别于夏、殷，并没有其他意义。刘原父把‘王’这一字当作圣人的新意，不对。孔子说：‘传述而不创作，相信并爱好古代。’也可以从这里看到。”

赵伯循说：“天子常于今年冬天把明年正朔颁布给诸侯，诸侯接受后，每月奉行月朔甲子日告于祖庙，这就是秉承正朔，所以说王正月。”

《左氏传》说：“元年春，王周正月。”这是古人解释经义的妙处，后人辩析它累积数百千言而未明的，传用一个字就说尽了。

未做天子，则虽然建子也不敢称之为“正”，《武成》“惟一月壬辰”就是如此。已经做了天子，则称之为“正”，再加“王”以区别于夏、殷，《春秋》“王正月”就是如此。

春秋时月并书

《春秋》时月并书，在古代没有见过。考《尚书》，如《泰誓》：“十三年春，大会于孟津。”《金滕》：“秋，大熟，未收获。”说时就不说月。《伊训》：“惟元祀十二月乙丑。”《太甲》中：“惟三祀十二月朔。”《武成》：“惟一月壬辰。”《康诰》：“惟三月哉生魄。”《召诰》：“三月惟丙午朏。”《多士》：“惟三月。”《多方》：“惟五月丁亥。”《顾命》：“惟四月哉生魄。”《毕命》：“惟十二年六月庚午朏。”说月就不说时。其他钟鼎古文多如此。《春秋》唯独同时并举时月，是因为它是编年史，有时有月有日，多是义例所在，不容缺一。

建子之月而书春，这是周人称之为春。《后汉书·陈宠传》说：“天正建子，周朝以为春。”元熊朋来《五经说》说：“阳气生于子就是春，阴气生于午就是秋，这就是所谓天统。”

谓一为元

杨龟山《答胡康侯书》说：“承蒙录示《春秋》第一段义，所谓‘元’，就是仁；仁，就是人心。《春秋》深明其用，应当从贵重者开始，所以治国先正其心。这种说法似乎太支离了，恐怕改元起初没有这个意思。三代正朔，如忠质文的崇尚，循环无端，不可增损。斗纲的端，连贯营室，织女的纪，指牵牛之初，以纪日月，所以叫星纪。五星起于其初，日月起于其中，其时是冬至，其辰是丑。三代各据一统，表明三统常合而轮流为首周环，是五行之道。周据天统，以时而言；商据地统，以辰而言；夏据人统，以人事而言。所以三代之时，只有夏为正。说《春秋》以周正纪事是对的，正朔必须由天子出，改正朔，恐怕圣人不做。如果说以夏时冠月，如《定公元年》：‘冬十月，陨霜杀菽。’如果以夏时来说，则十月陨霜，是当时的事，不足为怪。周十月，是夏的八月，如果以夏时冠月，应当说‘秋十月’。”

《五代史·汉本纪》论说：“人君即位称元年，是常事罢了，孔子未修《春秋》之前本来已经如此。即使暴君昏主、妄庸的史官，其记事先后远近，无不以岁月一二数之，是理之自然，其称一为‘元’，是古人的用语罢了。到后世曲学之士，才开始说孔子书‘元年’为《春秋》大法，于是把改元当作重事。”徐无党注说：“古称岁的一月也不说一而说‘正月’，《国语》说六吕说‘元间大吕’，《周易》列六爻说‘初九’，大抵古人说数多不说‘一’，不独称年为‘元’。”吕伯恭《春秋讲义》说：“命日以‘元’，《虞典》如此。命祀以‘元’，《商训》如此。年纪日辰之首称为元，已经很久了，难道是孔子作《春秋》才开始命名的吗？说《春秋》的人竟然说《春秋》称一为‘元’，大概是想要深求经旨，反而浅薄了。”

夏朝以孟春月为岁首，殷朝以季冬月为岁首，周朝以仲冬月为岁首。夏朝以十三月为岁首，崇尚黑色，以平旦为朔日。殷朝以十二月为岁首，崇尚白色，以鸡鸣为朔日。周朝以十一月为岁首，崇尚赤色，以夜半为朔日。不用二月以后为岁首，是因为万物不齐整，没有适合统领的时机，所以必须用三微之月。周朝以十一月为岁首，就称为正月，不称为十一月了。殷朝以十二月为岁首，就称为正月，不称为十二月了。夏朝以十三月为岁首，就称为正月，不称为十三月了。有人引用《伊训》《太甲》中“十有二月”的文字，作为商朝不改月的证据，这与孔安国的注解不合，也未有明确依据。

胡氏又引用秦朝以亥月为岁首但不改时月作为证据，这不对。《汉书·高帝纪》“春正月”注中，颜师古说：“所有这些月号都是太初改历之后记事者追改的，并非当时的本来称呼。”以十月为岁首，就称十月为正月。现在这个真正的正月，当时称为四月。其他都类似。《叔孙通传》：“诸侯群臣朝十月。”颜师古说：“汉朝时尚且以十月为正月，所以举行朝岁之礼，史家追书记作十月。”

《尚书》的文字只称“王”，《春秋》则称“天王”，因为当时楚国、吴国、徐国、越国都僭越称王，所以加“天”字来区别。赵子说：“称天王，是为了表明没有第二个尊主。”

邾仪父称字的原因，是因为他是附庸国的君主，没有爵位可称，如果直接写他的名字，又不是对待邻国君主的方式，所以称他的字。地位比子男低，但比蛮夷之国高，与萧叔朝公是同一例。《左传》说“贵之”，《公羊传》说“褒之”，都不对。邾仪父称字，是附庸国的君主。邾犁来来朝称名，地位更低。介葛卢来不说朝，又更低。白狄来，省略了国君的名字，又更低。

《隐公元年》：“秋七月，天王使宰晅来归惠公仲子之赗。”称“惠公仲子”，是指惠公的母亲仲子。《文公九年》：“冬，秦人来归僖公成风之襚。”称“僖公成风”，是指僖公的母亲成风。仲子是谁？是惠公的母亲、孝公的妾。这种说法正确。《左传》认为是桓公的母亲；桓公尚未即位，却用夫人的礼仪尊崇其母，又未去世就赐赗，都不合人情，不可信。之所以如此，是因为鲁国有两位仲子：孝公的妾是仲子，惠公的妾也是仲子，而隐公的夫人又是子氏。两种说法所闻不同，所以有纷争之说。

这也是《鲁史》原文，因为鲁国有两位仲子，不得不称她为“惠公仲子”。修建仲子的宫室不说惠公，是承接上文而省略了言辞。

《释例》说：“妇人没有对外行动，按礼应当系上丈夫的谥号，以表明所属。”如郑武公娶于申，称武姜；卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，称庄姜，就是这样。妾不能与君相配，不得已只能系于儿子。仲子系于惠公而不能系于孝公；成风系于僖公而不能系于庄公，这就是所谓名不正则言不顺。

《春秋》十二公中，夫人见于经传的有：桓夫人文姜，庄夫人哀姜，僖夫人声姜，宣夫人穆姜，成夫人齐姜，都写薨写葬。文夫人出姜不写薨、葬。隐夫人子氏写薨不写葬。昭夫人孟子变薨为卒，不写葬，不称夫人。妾母见于经传的，僖母成风，宣母敬嬴，襄母定姒，昭母齐归，都写薨写葬，称夫人小君。只有哀母定姒变薨为卒，不称夫人小君。其他如隐母声子、桓母仲子、闵母叔姜，都不见于经传。定母则经传都缺。而所谓惠公仲子，是惠公的母亲。

二年十二月乙卯，夫人子氏薨。《谷梁传》：“夫人，是隐公的妻子。”去世而不写葬，因为夫人的道义，是从属于国君的。《春秋》的体例，葬国君则写，葬国君的母亲则写，葬妻子则不写，用以区别礼制的轻重。隐公在世而夫人薨，所以葬不写。注释说“隐公被弑而贼未讨，所以不写”，不对。

成风、敬嬴、定姒、齐归，写“夫人”，写“小君”，为什么呢？国人这样称呼，旧史这样记载，孔子怎么能贬低她们。在后世就是秦芊氏、汉薄氏称太后，直接写而过失自然显现。定姒写“葬”，而不写“夫人”“小君”，是因为哀公尚未成为国君。孟子则连葬也不写，因为未成丧礼。

君氏卒，以定公十五年姒氏卒为例，依从《左传》是对的。不称子氏，是因为子氏不止一人，所以系于君以作区别，如同仲子系于惠公。如果是天子的卿，则应当举其名，不仅称氏。

有人怀疑君氏的名称别处不见。《左传·襄公二十六年》：“左师见夫人之步马者，问之，对曰：‘君夫人氏也。’”当时有此称呼。那么去掉“夫人”，就是“君氏”了。夫人子氏，是隐公的妻子，嫡妻，所以写薨。君氏，是隐公的母亲，惠公的继室，妾，所以写卒。不写葬的原因是什么？《春秋》初期，离西周不远，嫡妾之分还很严格，所以仲子另立宫室而献六羽，所谓仍然秉持周礼。僖公以后，日渐僭越，从经文中可以看见。

滕侯降为子，薛侯降为伯，杞侯降为伯又降为子，是贬低他们吗？贬低的话，可以称人，可以称名；至于称名已经足够了，降低爵位不合情理。古时的天下如同现在。崔呈秀、魏广微，天下人没有用字称呼他们的，说到他们就称名，称名是厌恶他们，厌恶他们则称名就足够了。如果降低他们的少师为太子少师，降低他们的尚书为侍郎、郎中、员外，即使小孩子也知道不行。那么三国降爵是为什么？沙随程氏认为这三个国家，都因困于诸侯的政事而自我贬低。春秋时代，卫称公；到了末期，贬为侯，又贬为君。滕、薛、杞也是这样，所以鲁史因而记载。

小国贫穷，则滕、薛、杞降而称伯称子；大国强大，则齐世子光列于莒、邾、滕、薛、杞、小邾之上，是时势造成的。左氏认为是因为先到而提升位次，也是托词罢了。

桓公四年、七年缺秋冬二时，定公十四年缺冬一时，昭公十年十二月无“冬”，僖公二十八年冬无月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而无“月”，桓公十七年冬十月有朔而无甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年无“王”，桓公五年“春正月甲戌，己丑陈侯鲍卒”，甲戌有日而无事，都是《春秋》的缺文，后人的脱漏。《谷梁传》有“桓无王”的说法，我认为孔子在继承隐公之后而书公即位，那么桓公的志向已经显现，何必去掉“王”字来贬低呢？王派荣叔来赐桓公命，不写“天”，是缺文。如果说是因赐桓公而贬低，那么桓公即位，《春秋》原本已经称他为公了。商臣而写楚子，商人而写齐侯，五等爵位没有什么可贬，哪里有贬及天王的呢？

《僖公元年》：“夫人氏之丧至自齐”，不说“姜”；《宣公元年》：“遂以夫人妇姜至自齐”，不说“氏”。这与文公十四年叔彭生不说“仲”，定公六年仲孙忌不说“何”相同，都是缺文。圣人的经文，平易正大。

邵国贤说：“‘夏五’，是《鲁史》的缺文呢？还是《春秋》的缺文呢？如果说是《鲁史》的缺文，那么该写就写，该删就删，为什么唯独缺那些不必怀疑的地方，来显示给后世呢？缺那些不必怀疑的地方来显示给后世，推究这不诚实的心，是对后世不诚实，圣人怎么会这样做。不然，那‘甲戌’、‘己丑’、‘叔喜生’、‘仲孙忌’又是什么呢？因此，‘夏五’是《春秋》的缺文，不是《鲁史》的缺文。”

范介儒说：“‘纪子伯’、‘郭公’、‘夏五’之类，是传经者的脱文。说是孔子的缺疑，我不信。”

《庄公元年》：“三月，夫人孙于齐。”不称姜氏，是断绝关系。《二年》：“十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。”又称姜氏，可见鲁人重新以小君对待她，忘记父亲而与仇人相通。先孙后会，其间重新回到鲁国，而《春秋》不写，是为国讳，这是孔子删削的。

刘原父说：“《左传》曰：‘夫人孙于齐，不称姜氏，绝不为亲，礼也。’说鲁人断绝与文姜的关系，不以为亲，才合乎礼。然而母亲可以断绝吗？宋襄公的母亲得罪于国君，回到父母之国。等到襄公即位，想见一面而义不可得，作《河广》之诗以自悲。但宋国也不迎回她，因为曾得罪先君，不可因私废命。孔子论其诗而著录，认为宋姬不是不慈，襄公不是不孝。如今文姜的罪过大，断绝关系不以为亲，于义有什么伤害呢！”

《诗》序《猗嗟》：讽刺鲁庄公不能约束其母赵氏，因而有哀痛以思父、诚敬以事母、威刑以驭下的说法。这些都是禁于末而不追究其始。文姜返回鲁国，必定是与庄公的丧车一同到达。她孙于齐，是因国论不容而离开，此时就断绝关系，那么臣子之义就伸张了，而日后的丑行就不会登于史册。庄公年少，当国大臣不能坚持大义，使她重新回到鲁国。凭借君母之尊，挟齐国之势，而恣睢淫乱，终于不可控制。《易》曰：“君子以作事谋始。”《左传》“绝不为亲”一句话，深得圣人之意。而鲁人既不能实行，后儒又昧其义，所谓为人臣子而不通《春秋》之义，遭遇变故却不知权变，难道不是真的吗？

《庄公四年》：“二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。冬，公及齐人狩于禚。”夫人享齐侯，还可以书写；公与齐侯狩猎，不可以书写。所以变文而称“齐人”，“人”之，是视之为仇敌。杜预认为是微者，错了。

○楚吴书君书大夫《春秋》对于吴国和楚国，非常谨慎，不想把它们的正式名称给予它们。楚国在经文中的出现，开始于庄公十年，只称“荆”。二十三年，楚国来聘问时写成“人”。二十八年，又只称“荆”而不称“人”。僖公元年，才开始称“楚人”。四年，在召陵会盟，才出现“大夫”。二十一年，在盂地会盟，才开始写“楚子”。但派宜申来进献战利品的是楚子，经文中不写“君”。围攻宋国的是子玉，救援卫国的是子玉，在城濮作战的是子玉，经文中却不写“帅”。圣人的意思，是使楚国不能一下子等同于中原各国。吴国在经文中的出现，开始于成公七年，只称“吴”。襄公五年，在戚地会盟，吴国来参与诸侯的友好会见，就写成“人”。十年、十四年，又只称“吴”，把它特殊看待而不称“人”。二十五年，在巢地城门战死，才开始写“吴子”。二十九年，派季札来聘问，才出现“大夫”。但灭州来、败鸡父、灭巢、灭徐、伐越、入郢、败檇李、伐陈、会柤、会鄫、伐我、伐齐、救陈、战艾陵、会橐皋，都只称“吴”，而不称“人”。在黄池会盟，写成“晋侯及吴子”而把会盟特殊看待。整个《春秋》的经文，没有写“帅”的，使吴国始终不能等同于中原各国。由此可知，写君、写大夫，是《春秋》不得已的做法，因为政治交往已经涉及中原各国了。用后世的事情来比喻，比如刘渊、石勒等十六国之类，只是简略记载而已，到了北魏、北齐、北周，就不得不承认它们为国，并把它们列入史书。辽、金也是如此。这就是孔子收录楚国、吴国的原因。但在详细记载中又寓含贬抑的意思，圣人的用心大概可以看到了。

○亡国书葬纪国已经灭亡，但记载“葬纪叔姬”，是为了保存纪国。陈国已经灭亡，但记载“葬陈哀公”，是为了保存陈国。这是圣人的情感在具体行事中的体现。

○许男新臣卒许男新臣去世，《左传》传文说：“许穆公在军中去世，按侯的礼仪安葬，合乎礼制。”但经文没有说在军中，这是旧史书的缺漏，孔子不敢增加。谷梁子不了解这个说法，认为是许男以桓公的军队为内援，刘原父认为是他离开军队回国后去世，这都是穿凿附会。

○禘于太庙用致夫人“禘祭于太庙，用于接纳夫人。”夫人，是哀姜。哀姜去世已经七年了，鲁国人有疑问，所以不按礼制在婆婆庙中附祭，于是趁禘祭时接纳她，不称姜氏，是承接元年“夫人姜氏在夷地去世”的经文。哀姜参与杀害两位国君，却还用她配享庄公，这是违背礼制的。明白了郊社的礼仪、禘尝的意义，治理国家就像看手掌一样容易了。接纳夫人，提升僖公的祭祀位置，都是鲁国礼制衰败的表现，也是孔子为之感慨的原因。胡氏认为夫人是成风；成风还活着，怎么能说“致”？这也不通顺。把成风称为小君，是混乱嫡妾的名分。虽然如此，还是比哀姜好一些。这个道理体现在汉光武帝废黜吕后，而用薄氏配享高祖庙。

○及其大夫荀息晋献公立奚齐为太子，按王法来说，是擅自更换太子；按臣子的角度来说，则是君父的命令存在。所以荀息的忠诚与孔父、仇牧相同。

○邢人狄人伐卫《春秋》的文辞有沿用相同格式的。《僖公十八年》：“邢人、狄人伐卫。”《二十年》：“齐人、狄人盟于邢。”同时列举两国，狄也称作“人”，这是行文时不得不如此。如果只有狄，就不称“人”，《十八年》“狄救齐”，《二十一年》“狄侵卫”就是例子。《谷梁传》说：“狄称‘人’，是提升他们。”为什么不在救齐时提升，却在伐卫时提升呢？于是又解释说：“善行积累后才提升。”伐卫有什么善行呢？《昭公五年》：“楚子、蔡侯、陈侯、许男、顿子、沈子、徐人、越人伐吴。”不称“于越”而称“越人”，也是同样的例子。

○王入于王城不书记载周襄王复位，《左传》记载“夏四月丁巳，周襄王进入王城”，但经文没有记载。这文字是史官的记录，史书没有记载，孔子不能增添。《路史》认为襄王未曾复位，而王子虎为他留守，这是凭空猜测的说法。况且惠王曾去郑国，住在栎地。他出行不记载，回来也不记载，按《路史》的说法类推，就是未曾出行，未曾回来。庄王、僖王、顷王去世都不记载，按《路史》的说法类推，就是未曾去世，这能行吗？邵氏说：“襄王出奔时，曾向诸侯告难，所以孔子根据简策记载。他回来时，与惠王的出入一样，都未曾向诸侯告难，简策没有记载，孔子即使听闻传闻，又怎能增添呢？至于敬王即位，是孔子所生活的时代。子朝逃往楚国，还派使者告知诸侯，何况天王呢？简策所记载的很清楚，所以狄泉之事记载，成周之事记载。事情没有比天王复位更大的，但《春秋》不记载，所以孔子自己说：‘只传述而不创作。’”

○星孛《春秋》记载星孛，有记载它出现的方位，有记载它进入的星宿。《文公十四年》：“秋七月，有星孛进入北斗。”不记载从哪出现，重点在北斗。《昭公十七年》：“冬，有星孛出现在大辰。”向西到达银河，不记载到达银河，重点不在银河。

○子卒叔仲、惠伯为人君而死，道义彰显，但国史没有记载。孔子平时没有阐发这些隐晦之事，是因为这不过是普通男女的浅见，自杀于沟渠而无人知晓。

○纳公孙宁仪行父于陈孔宁、仪行父跟随陈灵公在国内公然淫乱，杀害忠诚进谏的泄冶，国君被杀不能殉死，跟随楚人进入陈国，是《春秋》中的罪人，所以记载：“纳公孙宁仪，行父于陈。”杜预却说这两人托付楚国以报国君之仇，灵公成丧，贼人讨伐，国家恢复，功劳足以补过。唉！如果没有申叔时的话，陈国已成为楚国的一个县了，这两人是楚国的臣仆，还有什么功劳？幸而楚子重新封立陈国，陈成公回国。这两人没有丝毫功劳，而杜预为他们曲意辩解，使后世欺诈不忠的臣子得以援引来自我开脱。唉！这也许比已经成了别人的郡县却还说报仇的人好一些吧？《春秋》赞同楚子保存陈国，但不赞同楚子接纳这两个臣子。公羊子已经说过：“保存陈国是少有的善行。”

○三国来媵十二公的时代，鲁国女子嫁给诸侯的很多，只有宋伯姬记载“三国来媵”，因为她是宣公的嫡妃所生。庶出的儿子出生不记载，所以子同出生特别记载。庶出的女儿不记载出嫁，不记载媵嫁，所以伯姬嫁到宋国特别记载。《卫风·硕人》的诗说：“东宫的妹妹。”正义说：“东宫，太子居住的地方。与太子联系起来说，表明同母，显示夫人的高贵出身。”由此可知古人嫡庶的区别，不仅儿子如此，女儿也是如此。

○杀或不称大夫凡是记载“杀其大夫”的，道义系于国君，而谴责他擅自杀人。盗贼杀害郑国的公子騑、公子发、公孙辄，文字上不能说“盗杀大夫”，所以不说大夫。这义理不系于国君，如同盟会中的卿大夫，只写名字而已。胡氏认为是谴责他们而削去大夫之称，不对。“阍弑吴子余祭。”说吴子，则国君可知，文字上不能说“吴阍弑其君”。《谷梁子》说：“不称其君，是因为阍人不能以国君为君。”不对。

○邾子来会公《定公十四年》：“在比蒲举行大阅兵，邾子来会见鲁公。”《春秋》没有记载来会见鲁公的，来会见不是朝见，是在大阅兵的地方会见。嘉礼不能在野外举行，所以第二年正月再次来朝见。

○葬用柔日《春秋》记载安葬都用柔日。《宣公八年》：“冬十月己丑，安葬我们的小君敬赢，下雨，不能下葬。庚寅，中午才下葬。”《定公十五年》：“九月丁巳，安葬我们的国君定公，下雨，不能下葬。戊午，太阳偏西时才下葬。”己丑、丁巳，是占卜选定日子，推迟到第二天，是事情的变化，并非用刚日。汉人不懂这个道理，长陵用丙寅，茂陵用甲申，平陵用壬申，渭陵用丙戌，义陵用壬寅，都用刚日。《穆天子传》记载成姬的安葬用壬戌，我怀疑它是后人伪造的。

○诸侯在丧称子凡是继位的国君，过了一年正月才记载即位，然后正式成为国君；不到一年则称子，不到一年又未安葬则称名。先君刚去世，人子之心不忍忘记父亲，父亲面前称子名，所以称名，《庄公三十二年》“子般卒”，《襄公三十一年》“子野卒”就是如此。已安葬则子道结束，君道开始，只称子而不名。《文公十八年》子卒，《僖公二十五年》卫子，《二十八年》陈子，《定公三年》邾子就是如此。所以有不待安葬就即位的，则已正式成为国君。《文公元年》：“春王正月，公即位。”《成公元年》：“春王正月，公即位。”《定公元年》：“夏六月戊辰，公即位。”《桓公十三年》卫侯，《宣公十一年》陈侯，《成公三年》宋公、卫侯、定公就是如此。这是为了恭敬守护而重视社稷。这些都是周公的制度，《鲁史》的文字，孔子遵循它们。《公羊传》说：“国君在世称世子，国君去世称子某，已安葬称子，过一年称公。”说得对。未安葬而称名，也有不称名的。《僖公九年》宋子，《定公四年》陈子就是如此，是为了保持一致。已安葬而不称名，也有称名的。《昭公二十二年》“王子猛”就是如此，是为了表示区别。“郑伯突出奔蔡”，是已即位的国君。“郑世子忽复归于郑”，是已安葬未过一年的儿子。这是行文时不得不如此，并非圣人贬抑忽而褒奖突。里克“杀其君之子奚齐”，是未安葬居丧的儿子。里克“弑其君卓”，是过一年已即位的国君。这也是行文时不得不如此。《谷梁传》说：“其君之子的说法，是因为国人不把他当儿子。”不对。

○未逾年书爵即位的礼仪，必须在过一年的正月，即位后国人才称他为君。春秋时期，有先君已安葬，不等过一年就先行即位的。《宣公十年》：“齐侯使国佐来聘。”《成公四年》：“郑伯伐许。”称爵位，是依照该国的告文，也是为了彰显他们无父的罪过。

○姒氏卒《定公十五年》“姒氏卒。”不写“薨”，不称夫人，安葬不称小君，大概《春秋》从成风以下，虽然以妾母为夫人，但必须等到国君即位后才称她。姒氏不称夫人，是因为本来就没有这件事。后世的国君多在灵柩前即位，于是先帝未安葬，就尊奉其母为皇太后。至于生母，也按例加以尊号。妾与君并列，子与父嫌疑，先王的礼制就消亡了。

○卿不书族《春秋》的文字中，不写氏族有两种含义。无骇卒；挟卒；柔与宋公、陈侯、蔡叔在折地结盟；溺与齐师伐卫：是未赐予氏族。遂以夫人妇姜从齐地来到；归父从晋国回来；到笙地就逃往齐国；侨如以夫人妇姜氏从齐地来到；豹与诸侯的大夫在宋地结盟；意如从晋国回来；婼从晋国回来：同一件事再次出现，因上文而省略文字。

春秋时期隐公、桓公的时候，卿大夫被赐予氏族的还很少，所以无骇去世时，羽父替他向国君请求赐予族氏，像挟、柔、溺这些人当时都没有氏族。庄公、闵公以后，经文中就不再出现这种情况了，那时没有不被赐予氏族的了。刘原父说：“诸侯的大国设有三卿，都由天子任命；次国设有三卿，其中二卿由天子任命；小国设有三卿，其中一卿由天子任命。大国的卿为三命，次国的卿为再命，小国的卿为一命。他们在王朝中都属于士，三命的以姓名通报，再命的只称名，一命的则简略称呼。周朝衰落礼制废弛，强国弱国互相兼并，卿大夫的制度虽然不能完全像古代那样，但经文中记载的也都是当时的真实情况。所以隐公、桓公时期，离西周还不远，制度颇有留存，因此鲁国有无骇、柔、挟，郑国有宛、詹，秦国、楚国大多称‘人’。到了后期，就没有不以姓名通报的了。而邾国、莒国、滕国、薛国的国君日益被削弱，转而按照小国的例子只称‘人’罢了。解说的人不知道其中的缘故，于是说曹国、秦国以下都没有大夫，又担心当时有大夫出现而妨碍他们的臆说，于是又凭空构造说法来掩饰其虚假，他们原本就不了解王者诸侯的制度和爵位等级。”

有人说：翚为什么不称公子？杜预说：“公子，是当时的宠幸称号。”翚被称为公子，是桓公赐予的。他最终在隐公的篇章中不称公子，是因为还没有被赐予。至于专权擅命的罪行，则直接记载就能自行显现了。齐国的公子商人弑杀他的国君舍，是因为已经被赐予氏族了。卫国的州吁弑杀他的国君完，是因为没有被赐予氏族。胡安国认为以国为氏的是将罪责上及于国君，称公子的是将诛罚限于自身，这是寻求解释而得不到，所以创立了这种说法罢了。

○大夫称子

周代的制度，公、侯、伯、子、男是五等爵位，而大夫虽然尊贵，不敢称“子”。《春秋》在僖公以前，大夫用伯、仲、叔、季作为称呼。三桓的先辈叫共仲、僖叔、成季。孟孙氏称“子”是从孟蔑开始的，叔孙氏称“子”是从叔孙豹开始的，季孙氏称“子”是从季孙行父开始的。晋国的各位卿在文公以前没有称“子”的，魏氏称“子”是从魏犨开始的，栾氏称“子”是从栾枝开始的，赵氏称“子”是从赵衰开始的，郤氏称“子”是从郤缺开始的，知氏称“子”是从知首开始的，范氏称“子”是从范会开始的，韩氏称“子”是从韩厥开始的。晋国、齐国、鲁国、卫国的执政大臣称“子”，其他国家只有郑国偶尔有一例，其余则没有，是不敢与大国并列。鲁国的三家称“子”，其他如臧氏、子服氏、仲叔氏都用伯、叔来称呼，是不敢与三家并列。他们活着的时候有的用伯、仲来称呼，如赵孟、知伯死后，就赐予谥号然后称“子”，如同国君死后谥号称“公”一样，从这里可以看出世道的升降变迁。读《春秋》的人，怎么能忽视这些呢？春秋时期，大夫虽然僭越称“子”，但不敢在国君面前这样称呼，如同诸侯僭越称“公”，但不敢在天子面前这样称呼一样。凭什么知道这一点？从卫国的孔悝的《鼎铭》可以知道，铭文说“献公于是命令成叔，继承你祖先的职事”，说“你的父亲文叔，复兴旧有的志向喜好”。成叔，就是孔成子孔烝鉏；文叔，就是孔文子孔圉。称“叔”而不称“子”，是国君面前不敢称“子”的意思。这还保存着先王的制度。到了战国，则“子”又不足以说了，而直接封为“君”了。

《洛诰》说：“予旦以多子，越御事。”“多子”，就像《春秋》传中所说的“群子”。唐代孔颖达认为大夫都称“子”，这是不对的。

《春秋》从僖公、文公以后，执政的卿才开始称“子”。这之后，平民而为学者所尊崇的也得以称“子”，老子、孔子就是。再后来，门人也得以称“子”，乐正子、公都子之类就是。所以《论语》中称“子”的，都是弟子对老师。《孟子》中称“子”的，都是老师对弟子，这也是世道变迁的由来。《论语》称孔子为“子”，大概是“夫子”省略了文字，是弟子的言辞。也有称“夫子”的，如“夫子矢之”、“夫子喟然叹曰”、“夫子不答”、“夫子莞尔而笑”、“夫子怃然曰”，不直接称“子”，而加“夫”字，是为了避免不成辞句。

○有谥号就不称字

《春秋》传中，凡是有谥号的大夫就不记载他的字；外国大夫如宋国、郑国、陈国、蔡国、楚国、秦国的，有谥号然后才记他的字。鲁国大夫如羽父、众仲、子家，没有谥号然后才记他的字。公子也是这样。楚共王的五个儿子，那些成为国君的都有谥号，康王、灵王、平王就是；那些没有成为国君没有谥号的然后才记他们的字，子干、子皙就是。其他国家也是这样，陈国的五父，郑国的子亹、子仪就是。卫国的州吁、齐国的无知，是乱贼，就直称其名。作传的人在称谓命名的方法上，可以说是严格而周密了。

○国君称大夫的字

古代国君，对于自己国家的卿大夫都称“伯父”、“子大夫”、“二三子”。不单诸侯是这样，《曲礼》说列国的大夫进入天子的国家称为“某士”，自称“陪臣某”，然而天子接待他们仍然称他们的字。《宣公十六年》记载：晋侯派士会去平定周王室的纠纷，周王说：“季氏，你没有听说吗？”《成公三年》记载：晋侯派巩朔向周王室进献齐国的战利品，周王说：“巩伯确实来了。”《昭公十五年》记载：晋国的荀跞到周王室，参加穆后的葬礼，籍谈作为副使。周王说：“伯氏，诸侯都有用来镇抚王室的。”又说：“叔氏，你忘记了吗？”周德虽然衰微，但言辞不失旧制，这种称字，必定是先王的制度。周公作《立政》一书，将侯国的司徒、司马、司空、亚旅等官职列在王官之后，大概古代国君恭敬地对待臣下，不敢遗忘小国的臣子，所以左右的人也都顺从，从而形成了上下之间的交往。

○王贰于虢

名分不正则言语不顺，言语不顺则事情不成。而左氏记载周王室的事情说：“王贰于虢”，“王叛王孙苏”，以天王的尊严，却用“贰”、“叛”这样的词，好像对等者的言辞，他不懂得《春秋》的大义太严重了。

○星陨如雨

“星陨如雨”，是说数量多。《汉书·五行志》记载：“成帝永始二年二月癸未日，夜过后半夜，星陨如雨，长一二丈，连绵不断未到地面就消失了，直到鸡叫才停止。谷永回答说：‘《春秋》记载怪异现象，星陨最大，从鲁庄公以来到现在再次出现。’”这是正确的解释。而后代的史书，有的说：“小星百余颗以上，向四面流动”，有的说“星流如织”，有的说“四方流星，大小纵横百余颗”，都是这一类。不说“石陨”，是因为没有落到地上。传文说：“和雨一起落下。”那么没有雨而陨落，就不算怪异了吗？

○筑鄪

“筑鄪，这不是都邑。凡是城邑，有宗庙先君神主的叫‘都’，没有的叫‘邑’；邑叫作‘筑’，都叫作‘城’。”《旧唐书·礼仪志》太常博士顾德章议论时引用此句，说《春秋》二百四十二年间，鲁国共筑城二十四邑，只有鄪一邑记载为“筑”，其余二十三邑记载为“城”，难道都有宗庙先君的神主吗？又《定公十五年》记载：“城漆。”漆是邾国的城邑，孔颖达《正义》也知道这解释不通，而勉强为之解说。

○城小谷

“城小谷，是为了管仲。”根据经文，小谷并不系属于齐国，怀疑《左传》有误。范宁解释《谷梁传》说：“小谷是鲁国的城邑。”《春秋发微》说：“曲阜西北有旧小谷城。”按《史记》，汉高帝以鲁公的礼节将项王安葬在谷城，应当就是此地。杜预认为这个小谷是齐国的城邑济北谷城，县城中有管仲井。刘昭《郡国志》注、郦道元《水经注》都相同。按《春秋》有说“谷”而不说“小”的。《庄公二十三年》：“公及齐侯遇于谷。”《僖公二十六年》：“公以楚师伐齐，取谷。”《文公十七年》：“公及齐侯盟于谷。”《成公五年》：“叔孙侨如会晋荀首于谷。”四次写“谷”，而一次写“小谷”，是为了与“谷”区别。又《昭公十一年》传文说：“齐桓公筑谷城安置管仲，直到今天还依赖他。”则知道《春秋》四次记载的“谷”以及管仲所封的是在济北谷城，而这个小谷自然是鲁国的城邑罢了。何况当时齐桓公刚开始称霸，管仲的功绩尚未显扬于天下，岂能劳烦诸侯来为他筑造私邑呢？

○齐人杀哀姜

哀姜与庆父私通，弑杀闵公，为国家舆论所不容，于是逃到邾国。齐国人抓来杀了她，这是合乎道义的。而《左传》说她“太过分了”，这是不对的。

○微子启

“蔡穆侯将许僖公带到武城去见楚子，许男反绑双手、口衔玉璧，大夫穿着丧服，士用车拉着棺材。楚子询问，逢伯回答说：‘从前武王攻克殷商，微子启就是这样。武王亲自解开他的捆绑，接受他的玉璧而举行祓除仪式，烧掉他的棺材，以礼相待并任命他，让他回到原来的地方。’楚子听从了。”何孟春说：“按《尚书》，殷纣无道，微子离开了他，这是在武王攻克殷商之前，怎么会在当时有这种事呢？离开之后，没有返回的道理。而且在牧野之战中，也必定不会跟从别人去讨伐自己的宗国。想来这大概不是微子的事，而是逢伯的话，特意假托古人来规劝楚子吧？”

徐孚远说：“《史记》说微子拿着祭器到军门，武王于是释放微子，恢复他的地位如故。武王既已立武庚，又恢复微子的地位，那么微子与武庚一同在故都。后来武庚叛乱，微子为何当初没有不同意见的迹象？这样看来，武王攻克殷商时，微子并没有前来归顺。”

○襄仲如齐纳币

经文记载僖公去世在“十二月”，而公子遂去齐国纳币，则只记载“冬”。即使按照杜预的解释，将僖公去世移到十一月，仍然在二十五个月之内，怎么能说是合乎礼制呢？

○子叔姬卒

根据《左传》，杞桓公在位七十年。他在位二十二年时，是鲁文公十二年，休弃了一位叔姬；他在位五十年时，是鲁成公四年，又休弃了一位叔姬。两次从鲁国娶妻又两次休弃，必无此理。大概是一件事而左氏误重写了。而且文公十二年，经文记载：“二月庚子，子叔姬卒。”凭什么知道她是杞国的媳妇呢？赵子说：“记载去世的意思与僖公九年伯姬相同，因为她是当时国君的女儿，所以称‘子’，以区别于先君的女儿。”

○齐昭公

《齐公十四年》记载：“齐侯潘卒。”传文认为是昭公。按僖公二十七年，经文记载“齐侯昭卒”。现在这个昭公就是孝公的弟弟，不应当用先君的名字作为谥号。怀疑《左传》有误。但僖公十七年传文说：“葛嬴生昭公。”前后文字相同，先儒没有提出疑问的。

○赵盾弑其君

《太史书》说：“赵盾弑其君。”这是董狐的直笔。“您作为正卿，逃亡没有越过国境，返回后不讨伐逆贼。”这是董狐的委婉之辞。作传的人不明其意，而胡乱记述孔子的话，认为越境就可以免罪，荒谬啊。赵穿的弑君，是赵盾主使的，讨伐赵穿也不能免其罪。君臣之间的道义在天地之间无处可逃，难道能逃到境外吗？

○临于周庙

《襄公十二年》记载：“吴子寿梦去世，到周庙哭吊。”杜预认为是文王庙。《昭公十八年》记载：“郑国派祝史将神主迁到周庙。”杜预认为是厉王庙。传文说：“郑国以厉王为始祖。”而《哀公二年》，蒯聩的祈祷也说：“敢昭告于皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公。”郑国的祖先是厉王，鲁国的祖先是文王，为什么都只称“周庙”呢？与晋国一样，晋国也有周庙吗？鲁国有周公庙，称“太庙”；有伯禽庙，称“世室”；有群公庙。唯独文王庙不称“文王庙”而称“周庙”，如同周人有文王庙而称为“明堂”一样。其实始封的国君称为“祖”。虽然如此，伯禽是文王的孙子，郑桓是厉王的儿子，他们受封前往自己的封国时，将祭祀什么呢？天下有没有祖先的人吗？何况是有土地的人呢！想来是特立一庙来祭祀文王、厉王，而称之为“周庙”吧？汉代有郡国庙，大概也是仿效古代而设立的？

《竹书纪年》记载：“成王十三年夏六月，鲁国在周公庙举行大禘祭。”按二十一年，周文公在丰地去世。周公没有去世，怎么会有庙？大概是周庙。这样看来，始封的国君有庙，也可以由此知道禘祭的说法。

○栾怀子

晋国人杀了栾盈，怎么会有谥号？传文说“怀子好施，士多归之”。难道是家臣给他定的谥号，于是流传到史策中吗？

子大叔的庙。《昭公十二年》：“郑简公去世，将要为下葬清除道路。经过游氏家的庙时，打算拆毁它。子大叔让清除道路的徒卒拿着工具站着，但不拆毁庙，说：‘子产经过你们这里，要是问为什么不拆毁，就说：“不忍心毁掉庙啊。好吧，马上就拆了。”’像这样说了之后，子产就让人避开这座庙。”《昭公十八年》：“检阅军队，准备大搜捕。要为搜捕清除障碍。子太叔的庙在道路南边，他的寝宫在道路北边，庭院很小。过了三天，子产让清除的徒卒排列在道路南边庙的北边，说：‘子产经过你们这里，会命令赶快清除，你们就在面向你们的这一边拆。’子产上朝时经过这里，发怒了。清除的人就往南边拆，子产到了路口，派随从制止他们，说：‘往北边拆。’”这其实是一件事，但记载的人有的说是下葬，有的说是搜捕，传文中两处都保留着，而漏掉了删去其中一处。

修筑成周城。《昭公三十二年》传：“冬十一月，晋国的魏舒、韩不信到了京师，在狄泉会合诸侯的大夫，重温旧盟，并且下令修筑成周城。魏子面朝南坐，卫国的彪傒说：‘魏子一定会遭大祸，他超越本分来主持大事，这不是他能胜任的。《诗经》说：敬畏上天的愤怒，不敢嬉戏安逸。敬畏上天的变化，不敢放纵驰骋。何况超越本分来干大事呢？’”（《定公元年》传：“春王正月辛巳日，晋国的魏舒在狄泉会合诸侯的大夫，准备修筑成周城。魏子主持政事，卫国的彪傒说：‘将要为天子建城，却改变身份来发号施令，这是不合道义的。大事违背道义，一定会遭大祸。晋国如果不能失去诸侯，魏子大概免不了祸难！’”这其实是一件事，《左氏》两处收录，而漏掉了删去一处。周朝的正月，就是晋国的十一月。它下文说：“己丑日，士弥牟规划修筑成周城，计算丈尺数量，测量高低，估量厚薄，勘定沟渠，整治土方，商议远近，估量工程事务，计算役夫人数，考虑财物费用，书写粮食账目，用来向诸侯派工。”又说：“庚寅日，立木桩，宋国的仲几不接受工程。”庚寅就是己丑的第二天，但传文中分到了两年，难道有迟了两个月才立木桩，而宋国的仲几才不接受工程的事吗？而且这项工程不过三十天就完工了。

五伯的称呼有两种：有三代的五伯，有春秋的五伯。《左传·成公二年》，齐国的国佐说：“五伯的称霸，是勤劳地安抚他们，让他们为王命服役。”杜元凯说：“夏代的伯是昆吾，商代的伯是大彭、豕韦，周代的伯是齐桓公、晋文公。”《孟子》：“五霸，是三王的罪人。”赵台卿注：“齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王。”两种说法不同。根据国佐对晋人说的话，当时楚庄王去世才两年，不应当就列入五伯，也不应当此后没有伯而定为五伯。这显然是指三代。《国语》：“祝融能够显扬天地的光明，他的后代有八姓，昆吾做夏伯，大彭、豕韦做商伯，庄子、彭祖得到它，上及有虞，下及五伯。”李轨注：“彭祖名铿，是尧的臣子，封在彭城，经历虞、夏到商，年龄七百岁。”这里说的五伯，也是商代的时候。由此可知国佐之前就有五伯的名称很久了。至于《孟子》所说的五伯，以齐桓公为最盛，那就只针对东周以后说的。就像严安所说：“周朝衰落三百多年，五霸交替兴起。”不过赵氏把宋襄公并列，也不恰当。宋襄公谋求霸业没有成功，在泓水之战受伤而死，不曾称霸。《史记》说越王句践“终于报复了强大的吴国，在中原展示军力，号称五伯”。子长在台卿之前，听到的传说不同。那么说起三代的五伯，应当按照杜氏的说法；说起春秋的五伯，应当列入句践而去掉宋襄公。《荀子》把齐桓公、晋文公以及楚庄王、吴王阖闾、越王句践列为五伯，这样就对了。

用日来占卜事情的方法，《史记·天官书》：“甲乙日，四海之外，日月不占。丙丁日，江淮海岱。戊己日，中州河济。庚辛日，华山以西。壬癸日，恒山以北。”这就是用时辰占卜事情的方法，《越绝书》公孙圣：“今日壬午，时加南方”，《史记·贾谊传》“庚子日斜，服集予舍”就是例子。又有根据月亮运行的位置来占卜的，《史记·龟策传》：“今昔壬子，宿在牵牛”，《汉书》翼奉说：“白鹤馆以月宿，亢灾”，《后汉书》苏竟说：“白虹见时，月入于毕”就是例子。《周礼·占梦》：“掌管一年四季的时间，观察天地间的会合，辨别阴阳之气，用日月星辰来占卜六梦的吉凶。”那么古人的方法就可以知道了。汉代以下说法越来越多，占卜越来越穿凿，加上日时、风角、云气的快慢变化，情况不一，所以有一件事符合这个却可能违背那个，这难道不是所谓的大道因为岔路多而丢失了羊吗？所以士文伯对晋侯说六种事物不同，民心就不一致；而太史公也认为皋、唐、甘、石的书传，杂乱细碎，在于人自己在象占之外去领会罢了。干宝解释《周易》，六爻相互混杂，只有根据时间和事物，他说：“一卦六爻都混杂着八卦的气息，比如初九是震爻，九二是坎爻。或者看到辰戌就说艮，己亥就说兑。或者用甲壬命名乾，乙癸命名坤。或者用午位命名离，子位命名坎。或者得到来作为恶物，王相作为兴，休废作为衰。解释爻有等级，所以叫事物。”他说：“爻中的意义，君王事物交汇，五星四气，六亲九族，福德刑杀，各种形状万类，都从爻中发出，所以总称为事物。”这样解释《周易》，小术详尽而大道隐没了。用这个来卜筮也一定不灵验，天文也是这样。

褚先生补写《史记·日者列传》：“孝武帝时，聚集占卜各家问他们：某天可以娶媳妇吗？五行家说：可以。堪舆家说：不可以。建除家说不吉利。丛辰家说大凶。历家说小凶。天人家说小吉。太乙家说大吉。辩论诉讼不能决定，把情况报告给皇帝。皇帝下诏说：‘避开各种死忌，以五行为主。’”

用相同日子来占卜。裨灶因为逢公死于戊子日，就说现在七月戊子日，晋国国君将要死。苌弘因为昆吾在乙卯日灭亡，就说毛得杀了毛伯而取代他是在乙卯日，用来占卜他的死亡。这是用与古人相同日子来占卜，又是一种方法。

天道遥远。春秋时期，郑国的裨灶、鲁国的梓慎最精通天文。《昭公十八年》：夏五月，宋、卫、陈、郑发生火灾，裨灶说：“不听我的话，郑国还会起火。”子产不听从，也没有再起火。《二十四年》：夏五月乙卯朔，日食，梓慎说：“将要发水。”叔孙昭子说：“是干旱。”秋八月，举行大雩祭。可见即使这两人精通，也有时失误。所以张衡《思玄赋》说：“慎与灶显扬来谈论天象啊，占卜水火却胡乱讯问。”

同一件事两种占卜结果。《襄公二十八年》：春季，没有冰。梓慎说：“宋国、郑国大概要闹饥荒吧？岁星在星纪，却行至玄枵，因此有时灾，阴不能胜阳。蛇乘龙，龙是宋、郑的星宿，宋、郑必然饥荒。玄枵是虚中的位置，枵是耗损的名称，土地虚而人民耗，不饥荒还能怎样？”裨灶说：“今年周王和楚王都将死。岁星放弃它的位置而旅居到明年的位置，来危害鸟尾的星宿。”周、楚对之厌恶。十一月癸巳，周天子驾崩。十二月，楚康王去世。宋、郑都闹饥荒。同一件事两样占卜，都灵验了。

春秋时期谈论天象的学问。天文五行的学说，越疏漏就越多次应验，越精密就越多次不中。春秋时谈论天象的人，不过是根据分野星宿，配合五行，验证日食、星孛之类罢了。五纬中只说岁星，而其他四星不涉及，多么简单啊。而他们所详说的，往往在于君卿大夫的言语、动作、威仪之间以及人事的治乱敬怠，所以他们的说法容易理解，而应验也不差。扬雄《法言》说：“史家用天来占卜人，圣人用人的行为来占卜天。”

左氏记载不必完全相信。前人所说的兴亡祸福的缘故，不一定都应验。《左氏》只记那些可信且有证验的事罢了，但也不能完全相信。三良殉死，君子因此知道秦国不能再向东征伐；到了秦孝公，天子赐予霸伯称号，诸侯都来朝贺，后来始皇就并吞天下。季札听到齐国的音乐，认为齐国国运不可限量；但不久就被陈氏篡夺。听到郑国的音乐，认为郑国先灭亡吧；而郑国直到三家分晋之后才被韩国灭掉。浑罕说：“姬姓在列国的，蔡国和曹国、滕国大概先灭亡吧？”而滕国在宋王偃时灭亡，在姬姓各国中最后灭亡。《僖公三十一年》：狄人包围卫国，卫国迁到帝丘。卜辞说：“三百年。”而卫国到秦二世元年才废除，历经四百二十一年。这说明《左氏》所记的话也不完全可信。

各国官名。春秋时各国的官名，比如晋国的中行，宋国的门尹，郑国的马师，秦国的不更、庶长，都是其他国家没有的。而楚国尤其多，有莫敖、令尹、司马、太宰、少宰、御士、左史、右领、左尹、右尹、连尹、针尹、寝尹、工尹、卜尹、芋尹、蓝尹、沈尹、清尹、莠尹、嚣尹、陵尹、郊尹、乐尹、宫厩尹、监马尹、杨豚尹、武城尹，这些官名大致与其他国家不同。

地名。《左传·成公元年》：“战于鞍，从丘舆进入。”注：“齐地。”《三年》：“郑国军队抵御晋军，在丘舆打败他们。”注：“郑地。”《哀公十四年》：“坑氏在丘舆安葬。”注：“坑氏是鲁国人。泰山南城县西北有舆城。”又是鲁地。这是三个丘舆分属三个国家。《文公七年》：“穆伯到莒国去，参加盟会，到了鄢陵。”注：“莒地。”《成公十六年》：“战于鄢陵。”注：“郑地，现在属于颍川郡。”这是两个鄢陵分属两个国家。《襄公十四年》：“伐秦，到达棫林。”注：“秦地。”《十六年》：“在棫林筑城。”注：“这是郑地。”这是两个棫林分属两个国家。《襄公十七年》：“卫国的孙蒯在曹国边境打猎，在重丘饮马。”注：“曹地。”《二十五年》：“在重丘同盟。”注：“齐地。”这是两个重丘分属两个国家。《定公十二年》：“费人败退，国人追击他们，在姑蔑打败他们。”没有注解，应当是鲁地。《哀公十三年》：“弥庸看见姑蔑的旗帜。”注：“越地，现在东阳大末县。”这是两个姑蔑分属两个国家。

叫盂的地名有五个。《僖公二十一年》：“宋公、楚子、陈侯、蔡侯、郑伯、许男、曹伯在盂地会合。”是宋国的盂地。《定公八年》：“单子攻打简城，刘子攻打盂地，来安定周王室。”是周朝的盂地。《十四年》：“卫太子蒯聩把盂地献给齐国。”是卫国的盂地。而晋国有两个盂地。《昭公二十八年》：“盂丙做盂地的大夫。”就是现在的太原盂县。《哀公四年》：“齐国夏攻打晋国，夺取了邢、任、栾、高阝、逆畤、阴人、盂、壶口。”这个盂应当在邢、洛之间。

州国有两个。《桓公五年》：“州公到曹国去。”注：“州国在城阳淳于县。”《十一年》：“郧人将要和随、绞、州、蓼攻打楚军。”注：“州国在南郡华容县东南。”

昌歜《僖公三十年》：“周襄王派周公阅来鲁国聘问，宴席上有昌歜、白米糕、黑黍糕和形盐。”注释说：“昌歜，就是昌蒲腌制的酸菜。”而《经典释文》中“歜”字注音为“在感反”，孔颖达的正义说：“齐国有个邴歜，鲁国有个公父歜，那个读音是‘触’。《说文解字》：‘歜，盛气怒也。从欠，蜀声。’这个昌歜的读音，相传是‘在感反’，不知道与那个读音是相同还是不同。”现在考察顾野王的《玉篇》中有“[A227]”字：“徂敢切，昌蒲俎也。”那么经传中的“昌[A227]”正好是这个字，但唐人已经误写作“蜀歜”。由此可知南北朝的学问，像陆德明、孔颖达这些儒者还有不能完全通晓的地方。《哀公二十五年》：“如果见到他，国君将会用箭射他。”现在版本写作“[A11M]”，《广韵》注释说：“《说文解字》从口。”大概经典的误字并不从天宝、开成年间才开始。

《襄公二十四年》：“发生日食。”孔颖达正义说：“这次和二十一年连续两个月日食，按道理必然不是这样。只是因为文字从古文变为篆书，从篆书改为隶书，书写材料从竹简变为缣帛，又从缣帛变为纸张，经历了许多世代，辗转抄写出现谬误，失去了本来面目，后世的儒者因循旧误，没有人能改正。”这是通达之人的至理名言。考察《魏书》江式说：“鲁恭王拆毁孔子旧宅，得到《尚书》、《春秋》、《论语》、《孝经》。又有北平侯张仓进献《春秋左氏传》，字体与孔氏所传相似，世人称之为古文。”从古文一直到现在，这些经典的传抄不知道经过了几千几百次，怎么能没有错误？后来的学者，对于自己不能通晓的地方，一定要牵强附会地曲解，这对经典的危害太大了！

古代教育人一定先教小学，小学的书籍，就是声音、文字方面的。《颜氏家训》说：“文字是典籍的根本。世上的求学之人大多不识字，读《五经》的人，推崇徐邈而否定许慎；学习辞赋的人，相信褚诠而忽视吕忱；研究《史记》的人，专攻皮氏、邹氏而废弃篆籀；学习《汉书》的人，喜欢应劭、苏林而忽略《苍颉篇》、《尔雅》。不知道读音是枝叶，小学才是根本。”我赞同他的说法。○文字不同《五经》中，文字不同的情况很多。甚至同一部经书中也有不同的。比如“桑葚”出现在卫国的诗歌中，而在鲁国则写作“黮”；“鬯弓”记载在郑风中，而在秦国则写作“”。《左氏》这部书，记录楚国时，“氏”有时写作“氏”，“箴尹”有时写作“针尹”，何况是钟鼎上的铭文呢！《礼记》说“书同文”，也只是说大致情况罢了。

○所见异辞孔子生活在昭公、定公、哀公时代，文公、宣公、成公、襄公是他听说的，隐公、桓公、庄公、闵公、僖公是他传闻的。国史所记载的策书文字，有的不完整，孔子能够根据自己所见到的来补充，至于听说的就远了，传闻的就更远了。虽然是从听闻得来的，也一定要互相参考以求真实可信，可信的就写下来，可疑的就空缺，这就是为什么言辞会有差异。公子益师去世，《鲁史》没有记载日期，因为年代久远无法考证。用这个方法来解释经书，岂不是很容易而且确实正确吗？何休看到《桓公二年》关于“会稷”的传文，因为恩情的深浅，有“避讳”和“直书”的不同，就把记日和不记日、详略的区别当作同样的体例，这样解释就非常困难而且实际上不对。我私下怀疑“所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞”这三句话一定有它的根据。而齐、鲁一带的儒者叙述了它，但它的含义有三点：一是缺文，二是避讳恶事，三是言辞委婉。从前一种说法来看，就是对远的简略而对近的详细；从后两种说法来看，就是对近的隐晦而对远的彰显。读《春秋》的人，可以体会到这一点。《汉书》说：孔子作《春秋》，有褒扬、避讳、贬损的地方，不能直接写出来，就口授给弟子。弟子们退下后说法不同，等到口头学说流行，于是就有了公羊、谷梁、邹、夹四家的学问。丧事希望尽快贫穷，死亡希望尽快朽烂，曾子听到这话也不理解，如果不是子游举出事实来证明，又怎么能明白呢？所以说：《春秋》的弊端在于导致混乱。○纪履纟俞来迎娶女儿“为什么不称‘使’？婚礼不称主人。宋公派公孙寿来送聘礼，却称主人，这是为什么？因为言辞穷尽了。言辞穷尽是什么意思？没有母亲。那么纪国有母亲吗？回答说：有。有为什么不称母亲？因为母亲不能通达外事。”富平人李因笃说：“这是说经书所以不写‘纪侯’，是为了显示虽然母亲不能通达外事，但纪侯有母亲，就不能自称主人，以区别于宋公没有母亲。”

○母弟称弟“齐侯派他的弟弟年来聘问”，《公羊传》说：“称他‘弟’是什么意思？同母的弟弟称‘弟’，同母的哥哥称‘兄’。”何休认为：“《春秋》改变周代的文饰，采用殷代的质朴，质朴的制度重视亲属，表明应当亲近厚待，不同于其他公子。”同一父亲的儿子，却因为同母不同母来区分亲疏，这是当时人极其浅陋的见解。春秋以后，骨肉之情衰微淡薄，祸乱萌生，很少不由此引起。诗人赞美布谷鸟平均爱护七只幼鸟，哪有对父母就希望公平，对兄弟却教唆疏远外待，把这当作质朴，这就是所谓的直情径行，是戎狄之道。郭氏说：“如果按照《公羊传》的说法，那么异母兄弟就不称为兄弟了吗？”程子说：“《礼》文中有立嫡子同母弟的说法，它说同母弟，大概是指嫡子罢了，并不是认为同母弟更加亲近。如果认为同母弟更加亲近，那就只知道有母亲而不知道有父亲，这是禽兽的行为。”

○子沈子《隐公十一年·公羊传》“子沈子说”注释说：“子沈子，后来的老师，明确说明这个意思的人。沈子称‘子’放在姓氏之上，是表明他是老师。不只说‘子曰’，是为了避讳孔子。那些不加‘子’的，是其他老师。”按传中有“子公羊子说”，“子司马子说”，“子女子说”，“子北宫子说”，为什么后来的老师这么多呢？那么这传文不完全出自公羊子就很明显了。

○谷伯邓侯书名“谷伯绥来朝见，邓侯吾离来朝见。”传文说：“为什么都记载名字？是失去国土的国君。称他们为侯、记载朝见，是什么意思？因为尊贵的人没有后代，就用当初的礼节对待他们。”这个道理很明白，而何休却有除去两个季节、桓公用火攻人君的说法，又有不记载月份、失地国君朝见恶人的说法。胡安国沿袭这种说法，于是把朝见桓公的贬斥归之于天道了。

○郑忽书名“郑忽出逃到卫国。”传文说：“忽为什么记载名字？《春秋》中伯、子、男是同一等级，言辞没有贬抑。”传文简略而难懂。李因笃说：“《春秋》的体例，天子的三公称公，王者的后代称公，其余大国称侯，小国称伯、子、男。这样公、侯是一等，伯、子、男是一等。所以子产说：‘郑伯是男服。’遭遇丧事尚未满一年的国君，公、侯都称为子，如宋子、卫子、陈子之类。因为他们的等级本来比伯、子、男尊贵，所以降级而称子。现在郑国是伯爵，伯与子、男属于同一等级，再往下没有更低的等级，不得不降级而记载名字。名字并不是贬抑忽的言辞，所以说‘言辞没有贬抑。’”○祭公来于是到纪国迎接王后《桓公八年》：“祭公来，于是到纪国迎接王后。”《九年》：“春季，纪季姜回到京师。”从迎接的一方来说，称为王后；从出嫁的一方来说，称为季姜，这是自然的文辞。就像《诗经》说的“为韩姞选择住处”，就像《左传》说的“息妫将出嫁经过蔡国”，都是未出嫁而冠以夫国的国号，这是行文不得不如此。而公羊家认为“王者没有外域，这个文辞已经成立”，又认为“父母对于子女，即使成了天王后，仍然叫她‘我的季姜’”。这是他们解说经书虽然巧妙，但并非圣人的本意。如果要说“在纪国迎接季姜”，那么初学的人也知道不通；又要说“王后回到京师”，那么王后是谁的女儿？言辞就穷尽了。公羊子大概是拘泥于在国中称女的体例，而不知道文字本来有倒过来反而通顺的情况。

传文则有不同的，《左传·庄公十八年》：“陈妫回到京师。”其实是惠后。○争门《公羊传·闵公二年》：“齐桓公派高子率领南阳的甲兵，立僖公并修筑鲁城。有人说从鹿门到争门就是这里，有人说从争门到吏门就是这里。”注释：“鹿门，鲁国南城的东门。”据《左传》“臧纥砍断鹿门的门闩逃往邾国”就是这里，争门、吏门都缺载。按《说文解字》：“净，鲁国北城门的池水。从水，争声。士耕切。”所以争门就是用水名，省文写作“争”罢了。后人把“氵静”字省作“净”，音才性切。而佛经中使用它，从南北朝以后，都是才性的“净”字，而鲁国的争门就没有人知道了。

○仲婴齐去世鲁国有两个婴齐，都是公孙。《成公十五年》：“三月乙巳，仲婴齐去世。”他是作为仲遂的后嗣的人。《成公十七年》：“十一月壬申，公孙婴齐在去世。”那是子叔声伯。季友、仲遂都是生前被赐予氏。所以他们的儿子就用父亲的字作为氏。生前赐氏，不合礼制。用父亲的字作为氏，也不合礼制。《春秋》按照他们本来的称呼记载，而不隐没他们改变氏的情况，他们活着的时候写“公子遂”，死的时候写“仲遂在垂地去世”；对于他们的儿子，活着的时候写“公孙归父”，死的时候写“仲婴齐去世。”

《公羊传》：“仲婴齐是什么人？是公孙婴齐。”这里说仲婴齐，也是公孙婴齐，并不是指子叔声伯。所以注释说：“未见于经传时，称为公孙婴齐；现在成为大夫去世见于经传，称为仲婴齐。”这是汉人解释经传的优点。至于子叔声伯，他在鞍地作战、去晋国、去莒国，已经多次出现在经传中了。

“作为别人的后嗣就成为别人的儿子”，这句话一定有所继承。然而婴齐作为后嗣，是作为仲遂的后嗣，不是作为归父的后嗣。认为他是作为哥哥的后嗣就不对了。传文拘泥于孙子用祖父的字作为氏的学说，而认为婴齐是作为归父的后嗣，那么就是以弟弟作为哥哥的后嗣，混乱了昭穆的次序，是不对的。况且三桓又何必怜爱归父而为他立后嗣呢？

◎隐公十年没有正月隐公十年没有正月，是因为没有这月的记事而不写，并不是有意删去。谷梁传认为隐公自己不愿正位，是穿凿附会。赵氏说：“宣公、成公以前人名和甲子多不完整，是旧史缺漏。”说得对。○戎菽《庄公三十一年》：“齐桓公来进献戎捷。”传文说：“戎，就是菽。”似乎是根据《管子》“齐桓公北伐山戎，得到冬葱和戎菽，推广到天下”而这样解释。齐桓公用戎捷向诸侯夸耀，难道只是一样戎菽吗？况且《生民》之诗说：“种植荏菽，荏菽茂盛。”传文说：“荏菽，就是戎菽。”《尔雅》：“戎菽叫做荏菽。”那么从后稷出生就已经种植了，不等到齐桓公才开始推广。

○陨石于宋五《公羊传》、《谷梁传》二传，相传是子夏传授的，其中大原则大旨意得到圣人深意的有几十条。然而齐、鲁之间，人们各自以自己为师，偏僻地方多异说，邪曲的学说多诡辩，那些穿凿附会而误导后人的也不少。比如“陨石于宋五，六鹢退飞过宋都”，这是行文不得不如此，并不是史官说“五石”，而孔子改为“石五”；史官说“鹢六”，而孔子改为“六鹢”。谷梁子说：“陨石于宋五，数字在后，是散辞。”“六鹢退飞过宋都，数字在前，是聚辞。”“天下通达的大道有五条，实行它们的有三种”，这是散辞吗？“凡是治理天下国家有九种常法”，这是聚辞吗？“初九潜龙”，是“九”在后；“九二见龙”，是“九”在前。世上没有人为这种说法作解释。

石头没有知觉，所以记载日期；然而梁山崩裂不记载日期，为什么？鹢是有知觉的微小之物，所以记载月份；然而有鸜鹆来筑巢不记载月份，为什么？月份和日期的有无，文字是史官所记。所以刘敞说：说“这个月”的，是宋国没有报告日期，担心与陨石同一天，所以写“这个月”来区别它。

王子虎去世。《文公四年》：“夏季五月，王子虎去世。”左氏认为他就是王叔文公，这是正确的。而谷梁氏则认为是叔服。查考此后文公十四年，有彗星进入北斗星区域，周内史叔服说：“不出七年，宋国、齐国、晋国的国君都将死于祸乱。”成公元年，刘康公攻打戎人，叔服说：“违背盟约而欺骗大国，这一定会失败。”很明显叔服是另一个人，不是王子虎。

谷梁传中“日”字误作“曰”字。《谷梁传·宣公十五年》：“中原各国严谨地记载日期，卑微的国家只记载月份，夷狄则不记载日期。它说：潞子婴儿是贤明的。”注疏解释得很迂曲。查考传文中的“曰”字是错的，应当作“其日，潞子婴儿贤也”。