圣贤第十二

孔子由五行构成身体，由阴阳二气形成本性。其他圣人中，得金气多的刚强明断果决，得木气多的质朴正直，得火气多的奋发迅捷，得水气多的明澈圆融，得土气多的镇静浑厚，得阳气多的光明豁达，得阴气多的沉默精细。气质既然有所局限，即使达到极致，终究是偏向一方的圣人。这七位圣人，共事多不相合，交谈多不相投，相同之处只是大的根本和大的纲领。

孔子和颜回身处穷困，并不妨碍他们以仁覆盖天下，为什么？因为仁覆盖天下的条件在我自身，而仁覆盖天下的心从未有一天忘记。

圣人不被气质所束缚，贤人若不是浑厚便是刚直，就显露出气质的形迹；圣人不沾染风土习俗，贤人生在燕赵就慷慨，生在吴越就宽厚柔和，便染上了风土的气息。

本性是圣人的人，只是与理相忘，以道为体，无需思考，任意而行，却正好与时机中正吻合。反之，圣人常常小心谨慎，循规蹈矩，前顾后盼，才能把握中道，稍一放松就有过或不及的偏差。因此，希望成为圣人的君子心中没有一时放任恣意的地方。

圣人专一，圣人全面，专一就能独自达到极致，全面就能各自实现其妙。可惜啊！

至人有圣人的功业却没有圣人的全面，是被见识所局限。

刚强的可贵之处，在于能战胜自己，而不是能战胜别人。子路不能战胜自己好勇的私欲，是被勇字所制服，最终成不了刚强的人。孔门中称得上刚强的是谁？我认为是谦恭的颜回，其次是鲁钝的曾子而已，其余没有听说过。

天下古今有一条大路，叫做大中至正，是天然生成的。这条路上古今没有几个人走，说是尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、颜、曾、思、孟，其余认识的周、程、张、朱，虽然走不到尽头，毕竟是这条路的人。用这条路来比较古今的人，即使伯夷、伊尹、柳下惠也是异端，更不用说佛、老、杨、墨、阴阳术数各家了。如果要分辨清楚，伯夷、伊尹、柳下惠是岔路行走，佛、老、杨、墨是斜路行走，阴阳星数是歧路行走。本源处都从正路出发，但念头一偏差，走下歧路，越远越错。所以说，异端是指本源不异而开端不同。为什么？佛家的虚无是从我们道中的寂然不动偏差而去，老子的无为是从我们道中的守约施博偏差而去，为我主义是从我们道中的正静自守偏差而去，兼爱主义是从我们道中的万物一体偏差而去，阴阳家是从我们道中的敬授人时偏差而去，术数家是从我们道中的至诚前知偏差而去。看来大路上的人时而为佛，时而为老，时而为杨，时而为墨，时而为阴阳术数，是集合了几家的长处。岔路上的人佛只是佛，老只是老，杨只是杨，墨只是墨，阴阳术数只是阴阳术数，完全失去了圣人的本意。好比五味不调匀就不能单独使用，四时不错行就不能单独固定。

圣人之道并不奇特，才奇特便是贤人。

战国是个惨酷的气运、巧伪的世道，君主不讲富国强兵之术，臣子不讲功利之策，六合的正气唯独集中在孟子身上。所以他在当时痛恨世道太严厉，忧虑百姓太深切。

清、任、和、时，是孟子与四位圣人议定的谥号。祖述尧舜，效法文武，上顺天时，下合水土，是子思为孔子作的赞语。

圣贤培养天赋的理使之完备，仙家培养天赋的气使之完备。然而出阳脱壳，仙家未尝不死，只是保留这气长存。性尽道全，圣贤未尝不死，只是为此理长存。至于寿命长短存亡，则又涉及气质的厚薄，圣贤不计较。

贤人的言论与圣人相比未免有毛病，这是大体的情形。可怪的是，世俗儒生看到是圣人的话，就回护其短处而推类以求通；看到是贤人的话，就搜求其缺点而深文周纳以求过失。假如有附会的人借此欺骗，那么阳虎、优孟都会失去真实，不免有徇名得象的讥讽。所以儒者要认理，理之所在，即使是狂夫之言，也与圣人无异。圣人难道没有出于一时感触、而不能作为当然不变训诫的话吗？

尧舜的功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不绝于口。

在尧舜心中有多少缺憾不满足的地方！道原本不能穷尽，心原本不能满足，势分不可强求，力量不可勉强，圣人怎能放得下？因此圣人身体受困于势分、力量之中，心却长在势分、力量之外。才觉得满足，便不是尧舜。

伊尹看天下人没有一个不可怜的，伯夷看天下人没有一个可恶的，柳下惠看天下人没有一个不可相处的。

浩然之气孔子并非没有，只是用得巧妙罢了。孟子一生受用全凭这两个字。我曾经说：“孟子是浩然之气，孔子是浑然之气。浑然是浩然的归宿，浩然是浑然的作用。可惜啊！孟子未能达到浑然。”

圣学专门责求人事，专门谈论实理。

尧把两个女儿嫁给舜来测试他，所谓书不可尽信，暂且不说玄德升闻、四岳共同推荐。以圣人遇圣人，一见而人品可定，一语而心理相符，又何须测试？即使皇帝难于知人，还须一试，假若舜不能与二女和谐相处，将怎么办？这是尧轻视骨肉，把两个女儿当作货物交易，有这样的事吗？

自古功业，只有孔子和孟子最大且长久。时雍风动，今日百姓也没受用处，依赖孔孟将其阐发，尧舜的功业至今存在。

尧、舜、周、孔之道，如四通八达的大道，无所不通；如交替照耀的日月，无所不照。其余有所明，必有所昏，伯夷、伊尹、柳下惠昏于清、任、和，佛氏昏于寂，老子昏于偏，杨朱昏于义，墨子昏于仁，管仲、商鞅昏于法。其心有所向往，好比鹎鵊知道南方；其心有所厌恶，好比盍旦厌恶黑夜。难道不是纯然自成一家人物？终究是偏气。

尧、舜、禹、文、周、孔，自古圣人没有一丝一毫偏倚，然而五行所钟，各有所厚，毕竟各人有各人气质。尧敦厚之气多，舜精明之气多，禹收敛之气多，文王柔善之气多，周公作为之气多，孔子庄严之气多，熟读经史自能看出。如果说天纵圣人，如太和元气流行丝毫不沾染，四时之气纯是德性，用事不落一毫气质，那么六位圣人必须一个气象毫无不同才是。

读书要看圣人气象性情。《乡党》篇见孔子气象十之八九，以及其七情。

例如“回非助我”“牛刀割鸡”，见其喜处；“由之瑟”“由之使门人为臣”，以及沮溺之对，见其怒处；“丧予之恸”“获麟之泣”，见其哀处；“侍侧言志”之问、“与人歌和”之时，见其乐处；“山梁雌雉”之叹，见其爱处；“斥由之佞”、答子贡“君子有恶”之语，见其恶处；“周公之梦”“东周之想”，见其欲处。便见他发而皆中节之处。

费宰之辞、长府之止，看闵子的议论，全然是一个机轴，便见他和悦而诤。处人论事之法，没有比闵子天生的一段中平之气更妙的。

圣人的妙处在转移别人而不被察觉，贤人以下便露出棱角，费尽声色，做出来只见张皇。

有人问：“孔、孟周游列国，到处想推行自己的道，好像是技痒？”答：“圣贤自己看得本分真切，天生出我来，怀抱千古帝王道术，有旋转乾坤的手腕，只在家闲居，很是自负，所以走遍天下以求遇到可行的君主。既然天下都没有一个机遇，还有去九夷、浮海的念头，以及公山弗扰、佛肸的往赴。夫子难道真想去？只是见我的道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必须得到君主然后道术才能施行。好比别人家孩子掉进井里与自己无关，既然在井边，又知道救法，怎忍心袖手旁观？”

明道先生回答王安石能使对方羞愧屈服，伊川先生回答苏子由，却激成三党，可以看二公的所得。

不要做世上另一种人，凸显一世的短处。圣人也只是与人一般，才使人觉得异样便不是圣人。

平生不作圆软姿态，这是丈夫。能软而不失刚方之气，这是大丈夫。这是圣贤之所以区分的地方。

圣人对于万事，以无固定形体为形体，以无固定用途为用途，以无固定见解为见解，以无固定操守为操守。贤人有固定形体，有固定用途，有固定见解，有固定操守。所以圣人为从心所欲，贤人为立身行事，自有法度。

圣贤的私人书信，可给天下人看；秘密之事，可给天下人知道；无意之言，可给天下人听；暗室之中，可给天下人窥见。

好问、好察时，容不得一个我字，这叫能忘。执两端时，容不得一个人字，这叫能定。想要见诸施行，毫无人与己的嫌疑，这叫能化。

无过之外，没有圣人；无病之外，没有好人。贤智者于无过之外求奇，这是道的祸害。

积爱所转移，即使极恶也不能发怒，因为习惯了爱；积恶所习惯，即使极感动也不能挽回，因为习惯了恶。只有圣人的用情不习惯。

圣人有功于天地，只在于人事二字。他们尽人事，不谈天命，不是不知回天无力，只是人事应当如此，成败无暇计较。

有人问：“狂者动辄称引古人，而行为不能掩盖言语，岂不是行为不顾言语？孔子为什么取他？”答：“这与行不顾言的人品相差悬殊。好比射箭，立靶子于百步之外，九支箭连续中的，这是养由基的本事。孱弱的人拙于射箭，拉弓之初，也望着靶子去做，即使射出，不出十步之远，射不中方丈的靶心，何妨他是个志士？又怎知他每日拉弓、每月抽箭，直到白头终身，没有成为养由基的？因此学者贵在有志，圣人取有志之人。狷者说一尺行一尺，见一寸守一寸，孔子认为次一等，取他守得确实，而遗憾他志向狭隘。如今的人安于凡庸浅陋，厌恶那些激昂之人，一切以行不顾言来阻止他们，更有甚者，以言是行非来诽谤他们，不知圣人岂有一蹴而就的之理？希望成为圣人的人岂有一朝直路的手段？只有有志而半途而废的，没有无志而能走半步的。”有人说：“不言而亲身躬行如何？”答：“这是上智之人，中等以下的人须要讲求博学、审问、明辩，与志同道合的人相互砥砺奋发，这都是讲求的方式，怎能不言？如果行不顾言，那么言语如此而行为如彼，口说古人而心怀衰世，怎能与狂者同日而语呢？”

君子立身行事自有法度，这是有道之言。但法度从尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔以来只有一个，好比律令一般，天下古今共同遵守的。如果各家自己制定律，每人自己制定令，那就成了伯夷、伊尹、柳下惠的法度。所以以道为法度的，是时中之圣；以气质为法度的，是偏执一方的圣人。

圣人是物来顺应，众人也是物来顺应。圣人的顺应，从廓然大公而来，所以言语应人如响，而吻合于应当说的理；行为应物，如从宫中取物，而吻合于应当行的理。众人的顺应，从任性任意而来，所以言语应人，好丑从口而出，很少与理相合；行事应物，可否只凭欲望，很少与理相合。君子则不然，他们不能顺应时，不敢顺应。议论之后才说，说了还怕有错；谋划之后才行动，行动了还怕后悔。却是从存养省察而来。唉！如今物来顺应的人，人人都是，难道真是圣人吗？可悲啊！

圣人和普通人一样，只是完全实现了普通人的道理。他们的不同之处，在于普通人自己与圣人不同。

天道以变化无常为常态，以无所作为作为作为。圣人以没有心机为心，以没有事务为事务。

万物的本性，都是各自谋求自我实现。只有圣人的心，想要成就万物而自己志向得以实现。

成为宇宙中完美的人非常困难，从出生到临终，从头到尾没有一丝破绽尤其困难，恐怕自古以来没有几个人。其余的圣人都是半截人，前面有破绽，后来修补，直到晚年才干净地成就了一个好人，恢复了上天赋予的本来面目，所以说商汤、周武王是“返归”本性。说“返归”，那么在未返归之前就有许多欠缺之处。现在的人一有过错就甘心自暴自弃，认为不能再进入圣人的境界，却不知道盗贼也可以改恶从善，有错又有什么妨碍呢？只看最终结果成为什么样的人，以前的过错都可以原谅。

圣人调节气运的变化，挽回事物的趋势，如同调理气血，减少其多余而不增加其强大，补充其虚弱而不使其更弱，最终归于平衡罢了。不平衡就会偏颇，偏颇就会生病，大偏则大病，小偏则小病。圣人即使想不平衡，也不可能做到。

圣人断绝了四种毛病，不仅一丝灰尘一点障碍无处落脚，即使万种道理也没有作用的地方，这就是所谓顺应万事而没有私情。

圣人心中万种道理浑然一体，寂静时如同悬挂的衡器镜子，感应时如同决堤的江河，没有无缘无故自发产生一个善念的。善念的产生，是因为心中不是纯粹善良的缘故。所以只有在白天被外物干扰后，才有夜晚的清明之气。圣人无时无刻不处于夜气之中，因此心中没有无缘无故自己显现光明景象的情况。

法令所施行的，可以使泥塑偶像奔跑；恩惠所浸润的，可以使枯木发芽；教化所感化的，可以使鸟兽驯服；精神所达到的，可以使鬼神感动，我必定认为他是圣人。

圣人不强迫人做太难的事，只是拨转他一点自然的肯切之心。

参赞化育的圣人，虽然在人类之中，其实是一个活的天，我曾称之为“人天”。

孔子只是一个通达，通达之外再没有孔子。

圣人不随着气运走，不随着风俗走，不随着气质走。

圣人平定天下，不是削平山填平海，高一寸就退他一寸，低一分就补他一分。

神圣而不可测知的叫做神。不可测知，是可知的根源。没有不可测知，可知就无法产生；没有可知，那么不可测知又依附在哪里？

只因为多了这知觉，便生出许多情缘，添了许多苦恼。落花飞絮难道没有生死？它们只是那样顺其自然罢了。有人说：“圣人之学应当如此吗？”

回答说：“富贵、贫贱、长寿、短命、荣宠、侮辱，圣人未尝不像落花飞絮一样对待。虽然有知觉，心却不被知觉所苦。”

圣人心中再也没有一丝一毫不自在的地方。内心反省没有愧疚，既无忧虑恐惧，外面到来的祸患，又不怨恨责怪，只有一种放不下的心情，却是敬畏天命，悲悯他人的穷困。

镇定、宁静、安详、思虑，圣人没有一刻不是这样。有人说：“喜怒哀乐来到面前怎么办？”回答说：“只是那样喜怒哀乐，镇定宁静安详思虑，心中没有丝毫增减。”

有个相面的人对我说，我脸上的部位大多富贵，处处指给我看。我说：“我所忧虑的不在这里。你相我的心要包容得下天下的道理，相我的两肩要担当得起天下的事务，相我的两脚要踏得万事安定，即使不富贵，我又有什么可忧虑的？不然的话，我有愧于这张脸。”

物进入其他物中会沾染其他物，进入物中会被物沾染；只有圣人没有进入任何物中，万物也不能进入他之中。正因为无所进入，所以无所不入。正因为不被物进入，所以物也不能离开他。

人在吃饭穿衣上，不曾说“我理所当然不得不这样”，但对于五常百行，却说是“理所当然不得不这样”，却又最终不能做到。

孔子七十岁后才能随心所欲，六十九岁还不敢随心所欲。普通人一生只是随心所欲，随心所欲怎么能好呢？圣人之学战战兢兢，只是降服一个“从”字，不是说要戒慎恐惧，就是说要忧勤惕励，防止其放纵。难道没有快乐吗？快乐也只是乐天知命。普通人的快乐就不同了。如果放任自己而不离道，圣贤的本性与人没有不同，何苦这样呢？

太阳对于万物形状，镜子对于万象，风对于万种声响，尺度权衡对于轻重长短，圣人对于万事万物，顺应它们的本来面目赋予其自然，分毫没有我的参与。然后感应的人常保持平和，回应的人常保持安逸，喜悦也是天理，愤怒也是天理，而我心中的天理如故。万种感应纷繁杂乱，众多动作交错纠缠，而我心中的天理如故。

平生没有一件事可以瞒人，这是最大的快乐。

尧、舜虽然是生而知之、安而行之，但尧、舜自有尧、舜的工夫。学问即使聪明睿智，千百个普通人难道能不借助见闻，不等待思考吗？朱文公说：圣人天生就知道、安然而行，没有逐步积累的过程。圣人有圣人的积累，哪里是儒者所能揣测的呢？

圣人不矫揉造作。

圣人没有一丝昏昧。

孟子说周文王攻取燕国，但燕国百姓不高兴就不攻取，虽然不符合文王的本心，但他最看得清时势的稳定。文王不是为了利天下而攻取，也不是厌恶富贵而逃避，而是顺应天命的给予和剥夺，听从人心的向背，而自己不参与。当时，三分天下才有其二，即使武王也动不了手；如果三分天下有其三，即使文王也束手无策。《诗经·酌》说：“遵养时晦，时纯熙矣，是用大介。”天命人心一丝一毫也假借不得。商朝根深蒂固，必须让天命人心失去到极点，周家积功累仁，必须让天命人心收拢到极点，然后得失的界限决绝干净，没有一丝牵绊。如同瓜熟自然落下，栗熟自然坠落，不需要剥摘的力气；且别说文王时动得了手，即使到武王时，纣王又失去了几年人心，武王又收拢了几年人心。《牧誓》《武成》中取得天下，费了多少口舌！《多士》《多方》中守住天下，担了多少惊怕；那么武王是生摘硬剥的结果。又好比疮痂脱落、小鸡出壳，争一刻也不行。如果文王到武王时一定不会动手，或许让位给微子、箕子而像禹避商均、舜避尧子那样，慢慢观察天命人心的归属，属于我我不推却让它离开，不属于我我不招引让它来，安心定志，任凭它自己去来罢了。这就是文王之所以有至德的原因。如果安然接受二分天下的归附，不仅至德有损，如果纣王发兵问罪，说叛国者就是文王，即使不胜，文王将如何解释？即使远远低于文王的人，也不敢安然接受商朝的叛国。由此看出文王仁德纯熟、智慧精微，所以是宣哲之圣。

汤在桑林祈祷，用自身作为牺牲，这是史官的妄说。按汤世十八年大旱，到二十三年在桑林祈祷，自责六件事，于是又旱了七年，天才下雨。农事冬旱不超过三个月，夏旱不超过十天，如果汤等了七年才祈祷，那么百姓早已没有幸存者了，怎么还能做圣人？如果汤以自身祈祷而天不下雨，就要自杀，这是断绝百姓；如果不自杀，这是要挟上天。汤只有一身，能供几次祈祷？上天虽然享受祭祀，难道想吃汤吗？所以七年之间，年年有旱灾，未必不祈祷；年年祈祷下雨，未必不应验。六事自责，史官只是记载了其中一次罢了。以人祈祷，绝对没有这种事。

伯夷看到别人帽子不正，就远远地离开，为什么不告诉他让他改正？柳下惠看到别人赤身露体，却和颜悦色地一起相处，为什么不告诉他让他穿上衣服？所以说：不做伯夷也不做柳下惠，君子应当以自身为珍宝。

自古以来五帝三王不散的精华，铸造成一个孔子，剩下的还成就了颜回、曾参以下各位贤人，直到子思、孟子，而天地纯粹之气就完全耗尽了。春秋战国时期的君臣不成材，是应该的！这之后没有圣人出现。难道是吝惜孔子、孟子等贤人的精华，而不完全释放出来吗？

周敦颐说：“圣人之学可以学吗？回答是没有欲望。”我认为圣人不能没有欲望，七情中本来就有欲望。孔子说“己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子说“广土众民，君子欲之”。天欲不可无，人欲不可有。天欲是公，人欲是私。周敦颐说“圣人无欲”，我说“不如圣人无私”。这两个字，是儒、释、道三教不同的地方。

圣人没有自己的见识。

面对境遇忘却情欲，还分彼此，圣人能够入尘世而不被污染，那么境遇和我就合为一体了。浑然没有半点污染，所谓“入水不溺，入火不焚”，不是圣人的极致不能做到。如果尘世被我役使，合为一体，那就是天。

圣人的学问只是人定胜天。

圣人的私，是公；众人的公，是私。

圣人没有夜气。

“衣锦尚絅”，本是学者的作用，圣人没有尚这个字。

圣王不必依靠天命而必须依靠自己，我的天命定了，而天的天命随之而定。

生而知之的圣人不长进。

学问到孔子的地位才算得上通达，通达之外没有学问了。

圣人常常自己认为不如别人，所以天下没有像圣人这样的人，这不是圣人过分谦虚。四海之广，亿万人民之众，他们的一点才一点智未必都低于圣人。因为圣人无所不能，难道没有一丝一毫未到之处？因为众人无所能，难道没有一点独到的精妙之处？用独到的精妙弥补未到之处，本来就是圣人所乐意采取的。这就是圣人的心每天歉然不自满，每天汲汲不断地吸取善道。

圣人不向人展示难以做到的方法，他所做的，是天下万世都可能做到的；他所说的，是天下万世都可能知道的。不是圣人贬低自己去顺从别人，圣人即使想行他所不能行的，说他所不知道的，也不可能。道本来就是这样，容易知道容易遵循。