品藻第十三

独处时看不破，疏忽时看不破，劳累疲倦时看不破，匆忙紧迫时看不破，突然受到惊吓忧虑时看不破，独自承担重大责任时看不破，能做到这样的人，我必定认为他是圣人。

圣人做出来的都是德性，贤人做出来的都是气质，普通人做出来的都是习俗，小人做出来的都是私欲。

汉代的儒者掺杂了道学，宋代的儒者拘泥于道学。宋代儒者自有他们的局面，求学的人如果要进入道学，暂且不要让宋儒的学说横亘在胸中，只读六经四书并体会玩味，时间久了胸襟自然不同。如果要看宋儒的著作，先看周敦颐、程颢的。

有一种人难以取悦也难以共事，只是度量狭隘，仍不失为君子；有一种人容易共事也容易取悦，这是贪婪软弱的人，仍不失为小人。

被小人推荐的人，是耻辱；被君子抛弃的人，是羞耻。

小人有一副邪恶的心肠，就会有一段邪恶的见识；有一段邪恶的见识，就会有一段邪恶的议论；有一段邪恶的议论，就会拉拢一帮邪恶的朋党，做出一番邪恶的举动。他们的议论，引经据典、牵强附会，全部成为一家之言，攻击它时则圆滑周旋、迁就回避，根本破不了；他们的举动，借善行攻击善行，隐藏罪恶助长罪恶，善于骑墙的策略，打击它时则似是而非、牵扯纠缠而无法断绝。这是小人中的尤物，是借用君子行迹的人。

这是借用君子的名义，来助长小人的私欲的人。亡国败家，正是这种人。

光明正大的小人，刚愎暴戾的小人，这都不足以恨。之所以容易厌恶阴柔，是因为阳刚只有一个，只有阴险潜伏而多端，变化莫测，驳杂而似是而非，好比光天化日之下，黑白分明，人人都能看见，暗室黑夜，有多少埋伏，多少类似的现象，这就是阴阳的区别。虞舜朝廷的升降官员，只讲幽暗和光明，大概就是这个道理吧？

富有道德的人不夸耀事功，如果还夸耀事功，说明道德不足；富有内心体悟的人不夸耀见闻，如果还夸耀见闻，说明内心体悟不足。以文艺自夸是浮薄之心，以富贵自傲是卑陋之见。这两种人，都可怜，而自傲富贵的人更算不上大丈夫。他们那种迂腐盛大、得意洋洋的神态，都是君子想要呕吐的。而他们竟然志骄意得，还有什么比这更可鄙呢？

士君子在尘世中，能够摆脱得开，不被尘世束缚；摆脱得干净，不被尘世污蔑，这就叫做天生的人中豪杰。

隐藏名声远离利益，日夜勤勉地致力于实际行动的人，是圣人。为了名声修养，为了利益努力，日夜勤勉地致力于实际行动的人，是贤人。不追求名声，不寻找利益，志气昏沉、意志消沉，荒废道德和事业的人，是普通人。炫耀虚假的名声，追求实际的利益，而内心怀有狡诈之心，暗中做禽兽行为的人，是盗贼。

在圈子里做实事，贤人能够做到；在圈子外做大事，不是豪杰不能做到。有人说：“圈子外可以做吗？”我说：“世俗所说的圈子外，正是圣贤所说的本性分内的事。人守住一个官职，官职要求称职，内外都像个人，天下差不多可以治理好了，这就是所谓在圈子里做实事的人。内心深切忧虑世事，志在匡正时局，如果有利于天下，文法不能拘束，如果考虑成功，形迹不必回避，这就是在圈子外做大事的人。

见识高于千古，思虑周遍六合，挽回末世的颓风，恢复先王的雅道，使海内重新品尝秦汉以前的滋味，这又是圈子以上的人了。世上有这样的人吗？我将与他一起流泪。至于那些固执拘泥、拘守众人见解，小心翼翼遵循弊陋规矩，威仪文辞，灿烂可观，勤勉谨慎谦逊沉默，居然很少有过错，这种人，只可以做高官，世道依赖什么呢？

通达的人视穷通如落叶，视生死如浮云；高士睥睨古今，玩弄六合；圣人视古今如一息，视万物如一身；普通人舍弃天真如尘土，聚集世俗气味如腥膻。

阳刚的君子招来祸患，阴柔的君子独自免祸；阳刚的小人招来祸患，阴柔的小人得到福禄。阳刚的君子刚正直方，阴柔的君子柔嘉温厚；阳刚的小人暴戾放肆，阴柔的小人奸邪机巧。

古今士人大致有三等：上等士人不爱好名声，中等士人爱好名声，下等士人不知道爱好名声。

上等士人看重道德，中等士人看重功名，下等士人看重辞章，见识浅薄的人看重富贵。

人的流品品格，以君子小人来判定，大致有九等：有君子中的君子，才德兼备，无论做什么都适宜。有君子，优于德行而短于才能。有善人，谦恭文雅温厚质朴，仅足以自守，见识虽然正确，但不能自己决断，躬行虽然努力，但不能自保。有普通人，才能德行见识都没有可取之处，与世浮沉，趋利避害，在世俗中碌碌无为，没有自我表异。有小人，偏气邪心，只谋取私利，如果能够得逞，也不害人。有小人中的小人，贪婪残忍阴狠，恣意妄为到极点，而才能足以助长他，积累怨恨、怙恶不悛，无所顾忌。此外有似小人的君子，高峻奇绝，不迁就世俗的检束，但规模弘远，小缺点常类似，不足以损害他。有似君子的小人，老奸巨猾、文饰浓厚，善于隐藏巧借，做天下的大恶，占天下的大名，时事侥幸没有败露，后世都被他欺骗而竟然不知道。有在君子小人之间的人，行为也接近正派但偏颇，言语也接近道义但驳杂，学圆通便接近世俗，崇尚古朴则陷入迂腐，宽大便姑息，严厉便凶猛。这种人，有君子的心，有小人的过错，常常危害道义，求学的人要谨慎。

有世俗的检束，有礼法的检束。有通达，有放达。君子在礼法检束中通达，骚人在世俗检束之外放达。世上没有见识的人，专门以小节细行来评定人品，太可笑了。

上等才能的人有所作为而不刻意作为，中等才能的人只看到有作为，下等才能的人一无所为。

心术平易，行为真诚正直，语言疏朗爽快，文章明达，这个人必定是君子。心术隐微暧昧，行为诡秘，语言吞吐含糊，文章晦涩，这个人也可以知道了。

有过错不妨碍成为君子，没有过错可以指出的，真的就是圣人，假的就是大奸，不是乡愿的媚世，就是小人的欺世。

放纵欲望就像依附腥膻，见到道义就像嚼蜡，这是最愚笨的人。

有涵养的人心思极其细致，即使应对仓促，而胸中依然闲暇从容，自然没有粗疏的毛病。心粗就是学问不到家的表现。

功业之士，清虚的人认为是粗才，不知道尧、舜、禹、汤、皋陶、夔、后稷、契是做功业呢？还是清虚呢？饱食暖衣而从事骚人墨客的事情，谈论玄虚的道理，说勤于政事的人是俗吏，说从事农桑的人是鄙夫，这是败坏教化的人，尧舜的时代没有这样的人。

观察人用五品来概括：高、正、杂、庸、下。独特行为奇异见识叫高品，是贤明智者的流类。选择中庸而有操守叫正品，是圣贤的流类。有善行有过错叫杂品，可以劝惩并用。没有短处没有长处叫庸品，对世用无益。邪恶虚伪两种叫下品，谨慎使用不要任用。

气节不能完全信任人，有出于一时的感慨，那么小人能做君子的事；有出于一念的抄袭，那么小人能盗取君子的名声。也有最初念头很强烈，时间久了却屈从于自己的雅操，在危险时能奋发，在安逸时却丧失平生气节的人，这都是不是从涵养中得来的。

如果是圣贤的学问，到死也没有破绽。

没有根本的气节，就像酒汉打人，醉时勇敢，醒时索然无味，没有一点气力。没有学问的见识，就像厨师烧灶，面前明亮，背后左右一点照顾不到，而无知的人欣赏他一时，迷惑于他的一偏，常常击节叹服，信以为终身。

唉！难以言说啊。

众人厌恶的人一定要考察，这是仁者的心。不仁的人听到别人的恶行，喜欢谈论乐道。疏薄的人听到别人的恶行，深信不疑。只有长者知道恶名容易污损人，而作恶的人喜欢诬陷善人，既考察被人厌恶的是何人，又考察说话的是何心，又考察导致厌恶的原因是什么，耐心留意，独自得到真相，如果此人果然在位，就信任不疑，果然不在位，就举荐提拔没有二心，果然如人所中伤，就必定尽力扶持救助。唉！

这个道理不明白很久了。

党锢中的各位君子，只是偏狭浅薄没有度量。身当浊世，自处清流，好比泾渭分明，不用说话自然区别。应当遵守海滨而处，等待天下清明，却以名检自负，以气节相高，志满意得，卑视一世而践踏他人，讥谤权势而视如猪狗，使人畏忌奉承，越来越炽热越来越骄傲，积累权要的愤怒，汇聚权势的毒害，一朝而成同归于尽的凶祸，他们的死不足惜。《诗经》说“明哲保身”，孔子说“默足以有容，免于刑戮”，难道看重的是卖清高、标榜正直，甘愿赴汤蹈火如吃糖吗？申屠蟠、陈寔二人，从郭林宗那里得到了一些道理。顾、厨、俊、及这些人是吾道中的罪人，仅比卑污之人好一点。至于张俭，又是李膺、范滂的罪人，该杀啊！

问：“严子陵怎么样？”答：“富贵利达的世道不能没有这种高人，但朋友不能放在君臣之上。五臣与舜是同僚朋友，今天并肩，明天北面称臣，何妨害他们是圣人？如果有用世之才，怀抱忧世之志，朋友之间所讲求的，正想大行其道，施展才能以康济天下，天下谁是谁君谁臣，正不必如此。

如果想要远走高飞，何处不能藏身，便不见光武也可以，既然见了，还像朋友一样看待皇帝，把脚放在他的肚子上，恐怕道理不当如此，至于光武，则真是伟大。

看到是贤者，就着意回护，即使有过错，都向好处替他想；看到是不贤者，就着意搜索，即使有偏长，都向坏处替他想，自宋代儒者以来大致犯了这种过失。大体上都是偏颇的见识，所谓喜好而不知其恶，厌恶而不知其美。只有圣人没有这种过失，只是因为他的心谦虚平正。

蕴藉之士深沉，负荷之士弘重，斡旋之士圆通，康济之士精敏。反过来都是凡才，即使聪明辩博也无补。

君子之交怕激烈，小人之交怕迎合。这两者，祸害人的国家，罪过相同。

圣人把握确定的道理，把握不住确定的形势。是非，是理。成败，是势。

有势不可为而仍然为之的，只因为道理如此。懂得这个，那么三仁可以与五臣比事功，孔子可以与尧舜比较政治。

没有经过火炼，都是纯金。没有经过事试，都是完人。只有圣人无所不可。比圣人低一等，都有所不足，都可以一试而败。三代以下的人物，难道相差很远吗？生来所短没有遇到所试，就能保全名誉定论，可以盖棺，不幸而偶然试到他的不足，就不免成为拖累。试与不试之间，不能定人品。所以君子观察人不等待试，而人物高下终身事业不差丝毫，他的神识本来在世眼之外罢了。

世上的颓波，明明知道应当改变，但拘于众人都在做而不敢动；事情的道义举动，明明知道应当做，但拘于众人都不做而不敢动，这也是众人而已。抱着的婴儿得到一个果饼，不敢马上吃，母亲尝过之后才入口，他不知道可不可以吃。既然知道了，还以众人的行为为标准，可耻啊！只有英雄豪杰不随从习俗而陷入非义，能违背世俗而担当道义，这就叫做独复。唉！这就是庸人智巧之士所说的生事而好异的人。

士气不可无，傲气不可有。士气，是明白人与己的分别，守正而不随声附和。傲气，是昧于上下等级，好高而不安于本位。自处的人常常以傲人为士气，观人的人常常以士气为傲人。可悲啊！所以只有有士气的人能谦己下人。那些傲人的人在黑夜乞求哀怜，或许不可知啊。

身体解体精神昏聩，志气消沉，天下事不是这种人干的。擦臂击掌，矢志奋心，天下事也不是这种人干的。干天下事的人，智深勇沉，神闲气定，有所不说，说就一定恰当，有所不做，做就一定成功。不自傲而显露才能，不轻试而侥幸成功，这是真才，世上少有人认识。近代只有前两种人，互相讥讽，有见识的人都笑他们。

贤人君子，哪一种人里没有？鄙夫小人，哪一种人里没有？

世俗之人都在依据爵位来评定人品，却把邪正作为次要标准来看待。如今即便有奴仆乞丐这样的人，特意做出忠孝节义的事迹，为天地间树立起根本的纲常伦理，我也应当尊他们为师，面北而礼敬他们；环顾那些达官贵人，似乎要低头居于他们之下了。论及此处，那富贵利达与这忠孝节义相比，岂止是泰山与鸿毛的差别呢？既然如此，那么平民百姓不可轻视，而地位低下的士人和贫寒的儒生，也不该把自己看得渺小卑微。所以从权势名分来说，即便是守门的小吏，也有值得尊重之处来伸张他的尊严；从本性天理来说，尧、舜与路人也可以在同一厅堂中相互行礼。论心意、谈道义，谁贵谁贱？谁尊谁卑？所以天地间只有道最为尊贵，天地间的人也只有得道者最为尊贵。

山野中隐居的处士常常养成一种傲慢轻视他人的气象，常常积存一股腹痛愤恨不平的心气，这是很大的毛病。

追求名声的人，当他的心被名声充满时，父母兄弟妻子都顾不上了，为什么呢？因为名声不能同时成就两方，必定要相互对比才能彰显。叶人证明父亲偷羊，陈仲子憎恶兄长接受鹅肉，周泽上奏妻子破戒之事，这都是追求名声的心所导致的。

世人常常把好事让给别人去做，而甘愿使自己处在不贤的位置上，却又想捞取一个好名声在身上，同时诋毁别人为不贤。可悲啊！这反而增加了他的不贤。

说服圣人的口容易，说服众人的口困难。至人之口容易变成众人之口，众人之口难以变成圣人之口，岂止是当世的毁誉，即便是千古英雄豪杰之士、节义正直之人，一进入议论者口中，这个人称赞那个人贬斥，各自纵容偏见，互相随意评说。

好比舞文弄法的官吏出入人之罪，随心所欲，要求他们有大公至正之见，让死者复生，而能心服口服的有几人？这是活着的人随意乱说，而死者含冤。唉！假使评品人物的是那些默默无闻的人，还算前人的幸运。那些享有著作之名、号称一代人杰的人，如果立论著说不谨慎，那么就像是案件在廷尉那里定谳，被判死刑而无人为之辩白，没有比这更不仁的了。所以君子评论他人，与其苛刻，宁可宽恕。

正直的人必然不忠厚，忠厚的人必然不正直。正直的人扶植纲常、匡扶世道，忠厚的人涵养和平、培植根本。然而激化天下祸患的，是正直之人；滋养天下祸患的，是忠厚之人的过失。这“正直”“忠厚”四字兼而有之的，只有合乎时宜的中庸圣人。

显露才华是士君子的大毛病，甚至比掩饰才华还严重。显露，是不隐藏自己所有；掩饰，是虚假地剽窃自己所没有的。

士人有三种不顾：推行道义、济世救时的人顾不得爱惜自身，追求富贵利达的人顾不得爱惜品德，保全自身、远离祸害的人顾不得爱护天下。

那些事情难以言说而内心无愧的，宁可掩藏那些可知的痕迹。所以君子为内心而承受恶名，太伯就是这样。情感有所不忍，但道义不得不这样做的，宁可背负大不韪的名声。所以君子为道义而承受恶名，周公就是这样。情感上有可同情之处，但法令不可废止的，宁可自居于残忍来伸张法令。所以君子为法令而承受恶名，武侯就是这样。别人都那样做，唯独我不那样做，就掩盖自己的名声来分担指责。所以君子为众人而承受恶名，宋子罕就是这样。

不想做小人，又不能做君子。究竟做什么人呢？回答说：做众人。既然是众人，就应当与众人为伍，却把自己的身份名位列于士大夫之林，可以吗？所以众人而有士大夫的德行是光荣的，士大夫而做出众人的行为是可耻的。

上天赋予人资质，即使是最愚笨的人也有那么一点灵光，听凭他自己去运用。而把它发挥到极致，也有可观之处，但不可以称之为才能。所谓才能，是指能够被人所用，可方可圆，能阴能阳，而不只是为自己所用；只为自己所用的都是偏才。

心平气和却又有强毅不可夺的力量，秉公持正却又有圆通不可拘泥的权变，这样的人可以谈论人品了。

从容而不落在事情后面，急遽而不失去仪态，洒脱而不疏忽，简约沉静而不冷漠刻薄，率真而不粗鄙，温润而不圆滑，光明而不浅薄浮躁，沉静而不阴险，严毅而不苛刻，周全而不烦琐，权变而不诡诈，精明而不猜忌苛察，也可以算是成人了。

厚德之士能够掩盖别人的过错，盛德之士不让别人有过错。不让别人有过错的人，是体察别人不得已的心情，知道别人必定会有的情感，而预先顺应、成全他们。

烈士为志向而死，守士为职守而死，任士为怨恨而死，忿士为争斗而死，贪士为财物而死，躁士为言语而死。

知道事情不可为而安然处之的，是通达之人、智慧之士的见识；知道事情不可为而仍然极力去图谋的，是忠臣孝子的心意。

没有见识的人有三种耻辱：以贫穷为耻，以卑贱为耻，以年老为耻。有人说：“君子难道没有耻辱吗？”回答说：“有耻辱。父母在世而贫穷是耻辱，任用贤人的时代而卑贱是耻辱，年老而德行功业没有名声是耻辱。”

一开口就是结尾的话，一动手就是最后的招数，这样的人太没有含蓄，太不济事，求学之人要警惕。

一个世俗的念头，一双世俗的眼睛，一口世俗的话语，任凭你聪明才辩，可惜错活了一生。

有人问：“君子和小人最难分辨吗？”回答说：“君子而接近小人的行迹，小人而摆出君子的姿态，这确实难以分辨。如果从大体上看，就像黑白一样不可掩盖。君子容貌敦厚、老成持重，小人容貌浮薄、琐碎卑屑。君子平易近人，小人蹊跷古怪；君子诚实，小人奸诈；君子多谦让，小人多争夺；君子少文饰，小人多姿态。君子的心地正直光明，小人的心地邪曲阴暗。君子的言语雅淡质朴，只求表达心意；小人的言语鲜浓柔媚，务求讨人喜欢。君子与人亲近而不狎昵，适宜地谅解而不姑息纵容对方的过错；小人与人亲狎而招致情谊，谄媚取悦而多助长对方的错误。君子处事可以盟誓于天、对质于日，即使是对骨肉也不阿私；小人处事则根据世态人情而高低俯仰，即使昧理也不顾。君子面对道义时慷慨向前，只看天下国家人物之利弊，其祸福毁誉全然不放在心上；小人面对道义则观望顾忌，先考虑爵禄、身家、妻子是否合适，把社稷苍生看作与自己毫不相干。君子事奉上司，礼节上不敢不恭敬，但难以让他屈从于私道；小人事奉上司，自身不知有自己，一味侧意随人。君子管理下属，防止他们的邪念而体恤他们必然的情感；小人管理下属，满足自己的欲望而忘记别人同样的愿望。君子对自己的生活节俭恬淡，小人对自己的生活奢侈浮华。君子亲近贤才、爱护士人，乐于称道别人的善行；小人嫉妒贤能，乐于说别人的不是。如此之类，种种不同。孔子说：‘忧虑不了解别人’，我认为整天相处，其类别可以分辨，即使善于掩饰，也自有不可掩盖的地方。”

如今评论他人的人，对于辞谢和接受，不论道义，只以辞谢为对，所以辞谢宁可矫情地显示廉洁，而避开贪爱之嫌。对于索取和给予，不论道义，只以给予为对，所以给予宁可损伤恩惠，而避开吝啬之嫌。对于怨怒，不论道义，只以忍耐为对，所以礼虽应当计较，却避开器量狭小之嫌。道义上应当明确名分，人们却都指责其谄谀，反而把倨傲骄矜作为气节；礼制上应当保持体统，人们却都指责其倨傲，反而把过度礼敬、过分谦恭作为盛德。只取节俭的人，不分辨礼仪上是否有应当丰盛的时候；只贵重沉默的人，不论事情是否有应当说话的时候。这都是审察事理不精，崇尚贤知而忘记其过错的表现。唉！与那些做不到的人相比确实有差别，但损害道义是一样的。

拘泥于浅薄见识、狭隘见闻，固执于偏见曲说，死守简陋的规矩和俗套，这种人若是作为乡里常人，无足轻重；若是身居高位有美名，那对世道教化的损害就不小。

用粗疏之心看古人亲切的话语，用烦躁之心看古人沉静深奥的话语，用浮泛之心看古人玄妙细致的话语，用浅薄狭隘之心看古人广博精到的话语，便加以品评，真是孟浪之人。

文姜参与杀害鲁桓公，武则天消灭唐朝子孙、更改国家宗庙，这两个妇人都是国贼，却分别附葬于丈夫的墓中、附祭于宗庙，礼法何在？这是千古未翻案的一大案件。有人说：“儿子没有废弃母亲的道理。”唉！这种话是市井小民、儿女之见啊。从礼来说，三纲之重与天地相等，天下共同遵守。儿子的身体，是继承祖庙的身体，不是儿子个人所能拥有的。母亲的罪过，是宗庙、君父的罪过，不是儿子个人所能庇护的。文姜、武后，鲁庄公、唐中宗怎能私自庇护她们？从情来说，杀害我身的人与我同葬于丘山（指母葬夫墓），改变我姓氏的人（武后改唐为周）与我同享血食（指武后配享太庙）；祖父的心是喜悦还是愤怒？面对儿子来说，母亲是尊贵的；面对祖父来说，我的母亲就是臣妾。从血统关系来说，祖父与我同姓，而母亲是异姓。儿子为母亲可以忘身，但不能报仇；即使母亲杀我，也不敢报仇。但宗庙、父亲，我能擅自做主吗？擅自使用祖父的宗庙来满足私情，是不孝；重视生养之恩而忘记祖父之仇，也是不孝；不体察祖父的心，强行让仇人与自己共葬一墓、同享一庙，也是不孝。这两个妇人的罪过应当诛杀，我作为儿子不忍心去做，也不敢去做；有为国家讨伐贼子的人，我不应当过问，也不敢治罪。不诛不讨，对于我来说母亲就是被赦免的元凶。把她葬在别处，供奉在别宫，称她为“后夫人”而不系属于丈夫，终身哀悼，以表达我的不幸罢了。鲁庄公、唐中宗都是昏庸之主，我不责备他们。我只恨当时的大臣陷君主于大过而不顾。有人说：“《春秋》记载‘葬我小君文姜’，孔子已经认可了，有什么罪呢？”回答说：“这是胡氏误解了孔子的意思。孔子是哀伤鲁国君臣昧于礼，而特意记此事以示讥讽罢了。说‘我’，是不应当称‘我’而称作‘我’；说‘小君’，是不配称‘小君’而称作‘小君’。与历代夫人同样记载而不改变措辞，孔子之心难道会糊涂到这种程度吗？不然，姜氏与齐侯会面，每次出行都记其恶，厌恶之深如此，又怎会认可她为‘我小君’呢？”有人说：“你拘泥于母亲之重而不敢不尊，又拘泥于君主之命而不敢不从，这也是权变之礼吧。”我说：“不对！不对！宋桓夫人只是被休弃罢了，宋襄公即位后不敢迎接母亲，圣人不怪罪襄公的薄恩，反而赞美夫人守礼。何况这两个妇人的罪恶弥漫宇宙，比被休弃者严重万倍，臣子忘记祖父之重，而尊奉一个罪大恶极之母来伸张私情，天理人伦都灭绝了。道之不明竟到如此地步！我怎能不说呢？”

平生没有一个人称赞，这个人可想而知了。平生没有一个人诋毁，这个人也可想而知了。大到如天，圣明如孔子，也不曾完全令人满意。这个人，无论君子小人都感激他，这是在天与圣人之上，是贤还是不肖呢？我就不得而知了。

寻章摘句是学究的见识，谨小慎微是妇人的见识，大刀阔斧是丈夫的见识，能方能圆、能大能小是圣人的见识。

春秋时代的人计较可否，畏惧礼义，顾惜体面。战国时代的人只计较利害，机巧诡诈，只要计谋成功、利益到手，哪里顾什么体面？说什么羞耻？

从太和中发出，金石可以穿透，何况民众万物有不感化信服的吗？

自古圣贤孜孜不倦、兢兢业业，惕励忧勤，只是以济世安民为己任，以检束自身、约束自我为首要之事。从有知直到盖棺，还有未了的本分之事、未了的心愿，不仅孔、孟，即使佛、老、墨翟、申、韩都有一种死而后已的念头，因此活着时不成为世间的赘疣之物，死后不成为幽冥中的浮荡之鬼。

然而西晋王衍等人一出，把自己当作懒散之物，百事不关心，放荡于礼法之外，无所顾忌，把浮谈玄语当作得到圣人之清，把灭理废教当作得道之本，把浪游于山水之间视为高人，把酣饮于酒糟之林视为达士。于是人人废弃职业，家家崇尚虚无，不仅使晋朝灭亡，还开启了天下后世登临题咏的祸害；滋长了懒惰散漫的风气，延续至今。追溯祸乱的根本，则开端于庄子、列子，而奠基恶端于巢父、许由。有维护世道责任的人，应当引以为戒。

微子抱着祭祀之器归顺周朝，是为了宗庙祭祀。得到宋国的封地，只要能延续先王的血食，那么数十代的神灵有所依托，我可以，箕子也可以，只要是子姓后人中有一人也可以。如果说事奉异姓来苟且富贵而避开嫌疑，那就太浅薄了。那见识，只有箕子既可以做伯夷、叔齐，却陈述《洪范》、受封朝鲜，这难道不可以停止吗？

回答说：作为被囚禁之臣，被释放后询问治国之道，受到不以臣子相待的礼遇而作为宾客，这本来是圣人所不忍辜负的。这也是通达权变的一事，不可作为后世宗室大臣的借口。

没有私心的人公正，没有自我的人明察。身在其中的人不如旁观的众人，是因为有心和有我的缘故。

君子中的豪杰小心谨慎、戒慎恐惧，面对大事勇往直前；小人中的豪杰放纵任性、恣意妄为，拼着一条命横行直撞。

说老子像龙并不是尊崇赞美的话，而是形容他变化莫测、深沉不露。

快乐要知道有内外之分。圣贤的快乐在于内心，所以顺境逆境、困窘通达到处都安泰；普通人的快乐在于外物，所以遇到山溪花鸟等景致才会产生。

可恨的是读的是古人的书，做的却是俗人的事。

言语因为人不贤明而多，如果都是上等智慧的人，连一句话都不需要。

能够治理天下却不能善用自身，君子为他感到惋惜。善于运用自身的人，也就是善于治理天下的人。

粗犷豪放的人也自有正气，但一直那样任性便不可与之论道。

求学的人不能转向道义、改正过错，不是不知道，只是积久懒惰成了习惯。自己管不住自己，就没有一点指望。如果真正做到了格物致知，便由不得自己，想停也停不下来了。

孔子、孟子以前的人物只是见识宏大，见识宏大就不拘泥于小家子气。人们如果寻章摘句，即使拼了命也只成就个狷介之人。

整日不停地说话，却没有一句可挑剔的言辞，比沉默不语的人高明百倍。

越是聪明人越教导不得。

勉强推己及人，必须要有这恕心才行。若是勉强推行，看到他人的饥寒痛苦漠然完全不动心，那是恕念已经没有了，还勉强什么？还必须先培养出恕心，才好跟他说勉强二字。

盗贼没有比瞒心昧己更大的，而偷窃抢劫还在其次。

程明道（程颢）的受用之处，暗中得益于佛家和老子；邵康节（邵雍）的受用之处，暗中得益于庄子和列子。但发挥作用自然是我们儒家。这是能奴役佛、老、庄、列四家而不被它们所用的人。这话别人不敢说，深通佛、老、庄、列的人自然默默领会。

乡愿是“似”而不是“伪”，孟子也只给了他一个“似”字。现在的人却把“似”字当作“伪”字来看，不只不准确，还减轻了他的罪过。

不亲身经历事情，不知道自己的不足。才能随着遭遇增长，见识因为穷尽精微而加深。坐而论道的人只好说理罢了。

沉溺其中时，像神附体、像鬼迷心窍，完全由不得自己，不怕你明察真知。眼看深渊陡涧，却心安意肯地直冲过去，到了这种地步能猛然跳出，没有丝毫黏滞，非天下第一大勇不能做到。求学的人必须知道这一点。

巢父、许由，世间要这种人做什么？荷蒉、晨门、长沮、桀溺知道世道已不可为，自有“无道则隐”的道理。巢父、许由这一派有很多人污浊尧、舜，唾弃皋陶、夔，自认为是空前的高人，却不知道不做官不合乎义，为自身清白而让天下受害，是我们儒道的罪人。况且世上没有巢父、许由，并不妨碍唐虞之世；没有尧、舜、皋陶、夔，巢父、许由也没有安顿处，谁来成就你这个高人？

现在士大夫聚首时，只问我们奔忙劳苦、煎熬挣扎，是为天下国家、想济世安民呢？还是为身家妻子、想位高金多呢？世道的治乱、百姓的死生、国家的安危，只在这两个念头上定了。唉！

我们这些人日益增多而世道更加困苦，我们这些人日益尊贵而百姓日益贫穷，世道凭什么要有我们这些人呢？

只要气盛而色浮，就可见所得浅薄。修养深厚的人安详沉静，难道没有慷慨激切、发强刚毅的时候？终究不会轻易那样。

把偏激当作正直，把浅薄当作诚实，都是贤者的过失。

评论古人，必须胸中有段道理，像秤砣平衡、秤杆平直，然后才能称量轻重。如果抱着偏见曲说，不明时势、不知背景，指责其弊病却不体察其用心，不曾身处其境地，不曾用心谋划其事，就说某人不对、某人有错，这是盲人指星、聋子议乐，太可笑了。君子以此为耻。

小的勇敢叫嚣躁动，巧的勇敢表现在脸色笑容，大的勇敢沉着刚毅，至高的勇敢没有气势。

行善去恶是对的，趋吉避凶就迷惑了。这是阴阳异端的说法，祭祀不该祭的鬼，禳除自己招来的灾，祈求难以得到的福，拘泥于无损益的时日，尊崇趋避的邪术。可悲啊！愚昧百姓至死不悟。即使醒悟的人，也因天下都这样而习以为常，不敢有异议。甚至有名望的公卿大人，尤其极为信仰崇尚。唉！回归常道来纠正邪恶，还能指望谁呢？

事物中愚拙的真诚，聪明的虚伪；愚拙的完整，聪明的丧失。不说人，即使鸟的反哺、雉的耿介、鸣鸠的均平专一、睢鸠的和谐而不放纵、雁的贞静自守、驺虞的仁爱、獬豸的公正嫉邪，何尝有矫饰虚伪？人也是如此，那些保全天性的人，都不是智巧之辈。智巧一旦有了，天性就淡薄了；淡薄了天性就可被剥夺，只有愚拙之人的天性不可剥夺。所以寻求道的真谛，应向愚拙之人寻求；寻求没有二心的大臣来担当天下事，也应当向愚拙之人寻求。愚拙之人何尝不智？愚拙之人的智慧，是纯正专一的智慧。

面色不浮躁，眼光不乱转，便知胸中静定，非久养不能。《礼记》说：“俨若思，安定辞”，善于形容，便是有道的气象了。

在追求天理上急切的，在人欲上必定淡泊；在私事上专注的，在公务上必定疏忽；在虚文上光彩的，在本质上必定浅薄。

圣贤把持“义”字最干净，没有分毫“利”字干扰。众人刚有义举，就不免有个“利”字来扰乱。利字不除掉，义字便做不成。

道自从孔子、孟子以后，没有人识得三代以上的面目。汉儒看不到精微处，宋儒看不到宏大处。

有忧世的实心，泫然欲泪；有济世的实才，施行起来处处得当。这样的人，我愿为他提鞋执鞭。如果只是纸上谈兵，微言不关国家治乱；争相奔走于尘中，众车辙不知百姓生死，即使品格有清浊，都对宇宙无补。

安重深沉是第一等美质。平定天下大难的是这人，辨析天下大事的是这人。刚明果断次一等。其他浮薄好任事、翘能自喜的人，都是行动赶不上。即便表现在行事上，但施为无术，反而坏事，这种人只可归在谈论之列。

任事有七难：繁杂的事务要提纲挈领，适合综核之才；重大的事务要审谋独断，适合镇静之才；紧急的事务要观变会通，适合明敏之才；机密的事务要藏机相机，适合周慎之才；独自担当的事务要担当执持，适合刚毅之才；兼任的事务要任贤取善，适合博大之才；被疑的事务要内明外朗，适合驾驭之才。上天造人，各有偏长。国家用人，备用众长。然而派去办事却往往不济，所用非所长，所长非所用。

掌握进退用舍权力的人，要知大体。如果专以小事上的智慧察人，那卓越奇伟之士都会被遗漏。为何？注重大的节操的人不为小谨，有远略的人或许无小才，担当重大责任的人或许无捷识；而聪明才辩、敏捷圆通之士，礼节熟习、见闻广博之人，大抵不能应急需。唉！难说啊。

士人的遇与不遇，取决于上位者的爱憎。

居官的念头有三个用处：念念用在君主和百姓上，就是吉士；念念用在官场套路上，就是俗吏；念念用在身家上，就是贼臣。

小廉曲谨之士、循规蹈矩之人，在太平时节，让他们治一方、理一事，都能尽责。如果是定难决疑、应卒蹈险，宁可用有破绽的人，不用寻常人。即使豪悍之魁、任侠之雄，驾驭有方，更足以建奇功、成大业。唉！难以与曲局之人说。

圣人悲悯时俗，贤人痛恨时俗，众人混同于时俗，小人败坏伦常、扰乱时俗。唉！小人败坏它，众人跟从它，虽悲悯痛恨，终究无益。所以明王在上，就能移风易俗。

观察人只体谅他的内心，心若无他，行为都可原谅。如下官供应不完备、礼节偶尔疏忽，难道是有意简慢吗？简慢上官以取罪，极蠢的人也不会做，有什么可怒？供应丰盛、礼节卑屈，难道是恭敬吗？是要取悦我来作为进取的阶梯，有什么可感动？

现在的国中评论、乡里品评，都用小节要求人，小节一亏，就好像不能被清议所容，至于大节都脱落废弛，全然不提。道的不明，竟到这种地步！

可叹啊！

凡见识，出于道理的是第一等，出于气质的是第二等，出于世俗的是第三等，出于自私的是下等。道理见识，可建立天地、可质证鬼神、可推行四海、可达于万世，正大公平、光明易简，这是尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔相互传授的。气质见识，仁者称之为仁，智者称之为智。刚气多的成为贤智、高明；柔气多的成为沉潜、谦忍。伯夷、柳下惠、伊尹、老子、庄子、申不害、韩非各自发挥其气质相近的方面。

世俗见识，拘泥于传习的旧说，不辨是非；安于耳目所常，就作为依据。教导他们则藐然不相入，攻破他们则牢不可破；浅庸卑陋而不可谈王道。自秦、汉、唐、宋以来，创业中兴之主，往往多犯此病。所以礼乐文章，因陋就简；纲纪法度，因势随时。二帝三王的旨趣，从不曾尝试，渺茫不入梦寐，可为之流泪的，就是这些人啊。私见识，利害荣辱横在胸中，是非可否迷失本真，援引根据也足以成一家之说，附会扩充尽可眩惑众人之听。秦始皇本是游观，而托言巡狩四岳；汉武帝本是穷兵，而托言张皇六师。道本多歧，事有两端，善辩者不能使服，不知者都被迷惑。这种人假使旁观，未尝不明，只是当局时便不能去掉自己，流弊至于祸国家、乱世道而不顾，岂不大可忧大可惧？所以圣贤赴险履危，把自身放在中间；定议决谋，把自身放在外面，即使见识短长不敢自必，也不害其大公无私之心。

凡是被外物战胜的，都是内心不足；被邪气夺取的，都是正气不足。二者像持天平一样，这边低一分，那边就高一分，没有毫厘相下的。

善于求名的人，借借口来掩盖真心；不善于求名的人，无心而受恶名。内心与行为之间，不可不辨。这是观察人的人所疏忽的。

自从中庸之道不明，人们互相指责没完没了。狷介之人指责和易之人为熟软，和易之人指责狷介之人为乖戾；率真之人指责慎密之人为深险，慎密之人指责率真之人为粗疏；精明之人指责浑厚之人为含糊，浑厚之人指责精明之人为苛刻。假使问孔子，我知道必有公案。孔子，集合千圣于一身，汇集万善于一心，随事而适时表现，因人而通变，圆融神妙不滞涩，变化裁制无端倪。他自身所为，不可以教人。为何？难以言传。见人之所为，不以全责备。为何？难以速成变化。

观察操守在利害关头，观察精力在饥疲之时，观察度量在喜怒之时，观察存养在纷华之时，观察镇定在震惊之时。

人的言论不实的占十分之九，听言易信的占十分之九，听言易传的占十分之九。以易信之心，听不实之言，通过喜传之口，哪里分得清是盗跖还是颜回？流传海内，记载史册，冤的冤，幸的幸。唉！难说啊。

孔门心传，只有颜子一人，曾子便属第二等。

名望太高，不是大臣之福；若素行无过，人言不值得仇视。

最聪明的是最昏愚的，最木讷的是最有智慧的。

透彻领悟天地万物的情状，然后可以谈论人性。

僧人、道士、宦官、乞丐，没有不允许他们成为圣贤的。我们身着儒衣、头戴儒冠尚且不像儒者，他们反而得以嗤笑我们，为何把他们当作异类而鄙视呢？

满山宝玉，满海珠玑，任人随意采取，并无禁止、征税、夺取，却束手畏足，甘守艰难，愚笨也到这种地步吗？

告子有那么大的力量，不管对不对，只是一个不动心，这难道是没有骨气的人能做到的吗？可惜只是没有学问，所谓达到极点只是他的力量罢了。

千古以来有一条大路，尧、舜、禹、汤、文王、武王、孔子、孟子都走过这条路。

这是官路、古路，乞丐和盗跖都有份，都允许他们走，只是人们自己不走罢了。有人说："必须跟着几位圣人走。"回答说："各人走各人的路。几位圣人，他们走的是谁的路？肯实实在在地走，脚印自然会暗合。"

追求功业的人把名声放在后面，追求名声的人把功业放在后面。夏商周三代以后，功名之士极少。圣人以道德作为功名，贤人以功业名声作为功名，普通人以富贵作为功名。

建立天下大事功的人，全要眼界大。眼界大，见识自然不同。

谈论治国之道，几千年来只有唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文王、周武王，他们的作用自然是不同的。

东周衰微以后，直到今天，高一点的也只是小康，低下的就是庸俗浅陋。唐尧、虞舜时的光景，百姓做梦也梦不到。创业垂统的君臣，必须有尧舜和五臣的学问才能做到。如果以后世的眼界来建立一代规模，怎么能行呢？

所有人做坏事，还可以说得过去，只有读书人不能做坏事。读书人做坏事，就没有教化别人的人了。所有人犯法还可以说得过去，做官的人不能犯法。做官的人犯法，就没有禁止治理别人的人了。

自从有文字记载以来，牵强附会，耍小聪明以乱真的人，数都数不清。

无知的人借着"信而好古"的名声，来误导天下后世的百姓。如果没有洞见天地万物性情的人出来纠正，迷误哪有尽头呢？虚心君子，宁可存疑。

君子当政，小人都会变成君子，到了这时还不成为君子，就是真小人；小人当政，中等人都变成小人，到了这时还不成为小人，就是真君子。

小人也有好事，厌恶这个人就连他的好事也挑剔；君子也有过失，喜欢这个人就连他的错误也掩饰，这都是偏见。

无欲的人有，无私的人难。佛道两家能无情欲，但不能无私。无私无欲，正是儒释道三教的分界所在。这其中最要留心体会，不是局限于见闻、章句的人所能领悟的。

在道理中做人，天下古今都是一样；在气质中做人，就千姿百态。

论达到道的等级，士不能越过贤而达到圣，越过圣而达到天。论为学的志向，不分士、圣、贤，就要希慕天。

颜渊透彻，曾子敦厚朴实，子思缜密细致，孟子豪爽。

多学而识，本来是中等以下的人的一种学问。所以孔子自称多闻，选择其中好的而听从，多见而记住。教子张多闻以存疑，多见以谨慎。教人博学于文献。教颜渊用文献来广博知识。但不到"一以贯之"的地位，终究不能究竟。

所以顿悟和渐修两门，各因资质根性。现在的人把"一以贯之"作为入门的上等天资，自然是了悟，不是对中等人的期望，这样误导后学不轻。

没有道理的话，不能迷惑世人、欺骗人。只是他聪明有才辩，附会成一段话，很有滋味，无知的人欣然跟从，扰乱真理的罪过不小。世间这种话十有六七，既广泛又长久，不是懂得道的君子，谁能辨别呢？

间隙中连头发丝都不容放过，这是智者所利用，而愚者所不明白的。

明道先生介于朱熹和陆九渊之间。

明道先生不落俗套，多了些看佛、道；伊川先生终究是拘泥，少了些看庄子、列子。

糊涂人的糊涂容易醒悟，明白人的糊涂难以清醒。明白人的糊涂是愚，糊涂人的糊涂是智。糊涂人的糊涂，一旦明白就跳脱出来；明白人的糊涂，明知却陷进去。明白人的明白，不能保全自身；糊涂人的明白，暗中掌握权柄。明白明白的人可以共享太平，明白糊涂的人可以共患难。

巢父、许由翻阅佛、道、庄、列的书，只是认准了"我"字真，将天地万物只是成就我自己。尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟，只是认准了"人"字真，将此身心性命只是为了天下国家。

听到毁谤的话不能立刻相信，要看毁谤的人与被毁谤的人的人品。毁谤的人贤德，那么被毁谤的人就有损失；毁谤的人不肖，那么被毁谤的人反而重要。考察之年，听到一句毁谤的话如获宝玉，来不及考虑它从哪里来，冤枉的人多了。

是普通人，就应当取他的一技之长；是贤者，就应当期望他以中道行事。

士君子高谈阔论，言语精细探讨玄妙，都不是实际，关键在于适用、有济于事。

所以现在称笨拙迟钝的人叫"不中用"，称昏庸的人叫"不济事"。这虽然是口头谚语，我常为此感到惭愧，同志们何不也致力于此呢？

秀雅温文、仪容端正、谨慎守节，适合于清庙明堂。至于赴汤蹈火、枕着铠甲、有食牛吞象的气概、填海移山的志向、为孝为忠而死、千锤百炼，不可专指望这种人。

不做占便宜的学问，便是真儒。

千万人我也前往，吓死老子。老子是保身的学问。

亲疏产生爱憎，爱憎产生毁誉，毁誉产生祸福。这是智者所密切关注，而端方正直之士所忽略不顾的。这个题目，考察人品的人不可不知。

精神只能顾及一边，任凭你聪明智巧，有所周密必然有所疏漏。只有平心待人，没有一丝私意的人，应当疏或应当密，一概依从大道，而人们自然相忘。

读书要看三代以上的人物是什么学识、什么气度、什么作用。汉代的粗浅，就沾染了世俗；宋代的局促，就落入迂腐，如何能见到三代以前的景象？

真是真非，只有当事者知道，旁观者不免相信表面迹象而冤枉其心，何况门外之人，何况千里之外、百年之后呢？那些意想不到的赞誉、求全责备的毁谤，都是爱憎所致。那些爱憎，都是恩怨所致。所以官修史书容易，信史难。

有人问："某公怎么样？"回答说："可以说是豪杰英雄，不能说是端方正直之人。"

问："某公怎么样？"回答说："可以说是端方正直之人，不能说是通达节操的儒者。"通达节操的儒者，是端方正直之人中的豪杰英雄。

名与实就像形和影。没有实际的名声，是造物主所忌讳的，而矫饰虚伪的人贪求它，暗中修养的人躲避它。

"赠送葛伯牛羊，亳地民众去替葛耕种"，似乎没有这件事。圣人虽然委婉地教导人，但未尝不用诚心直道交往邻国。夏桀还在，葛不是汤的属国，何必问它不招祭，就知道它没有牺牲了。亳地的牛羊，难道可以经常送给葛伯吗？葛难道真的没有牛羊吗？有亳地的民众，自己耕种都来不及，又让他们替葛耕种，这岂不是后世市恩好名、沾沾自喜的人所为吗？不然，葛虽然小，也是先王建立的邦国，难道至于没有牛羊和黍稷吗？即使能够供应却不祭祀，应当劝谕它。或者报告天子，以明正其罪。何至于赠送牛羊并去替它耕种呢？可以不报告天子而灭掉它的国家，反而可以不教导它，让它自己供应祭祀，而替它劳动花费吗？不然，这是增加它的罪过，而我们可以借口。这是霸者假借仁义来满足贪欲的行为。孟子这话，大概也像刘太王好货好色之类吧？

汉代以来儒者一个大病痛，就是是古非今。今人的见识作为不如古人，这是大体如此。至于时代风气所适宜、形势发展到极点而变、礼义所产生，自然有今人比古人精妙的地方。二帝对于夏朝来说是古代。夏朝对于殷商来说是古代。殷商对于周朝来说是古代。其实制度文为，三代并不互相沿袭，而通达的人认为都是对的。

宋儒泥古，更不考究古代的真伪和今世的是非。只如祭祀一节，古人席地而坐不便于饮食，所以崇尚簠簋笾豆，这些器具都很高。现在祭祀古人时使用它们，是遵从当时的情况。子孙祭祀祖先，只应该用祖先常用且适宜的东西，而摆设簠簋笾豆可以吗？古代只有墓穴而不起坟，无法辨认，所以不在墓前祭祀。后世父母遗体所藏的地方，巍然成丘垄，现在要舍弃儿子所亲眼看见的而敬拜几寸高的木牌可以吗？那么墓祭似乎不可废除。诸如此类很多，都是古人所笑的。假使古人生于今天，举动一定不会这样。

儒者只有建功立业是难事。自古儒者成名多是讲学著述，人们未尝完全尝试他们的言论，恐怕尝试之后即使不走邪路，实际上能成就事功而不狼狈失败的人一定不多。

如今讲学不是为了阐明大道，只是为了争胜，在字面词语间拿住一点半点错，就要连篇累牍辩个没完。这是什么心肠？讲什么学问？

获得人们不敢不服从之情容易，获得人们自然之情难。秦汉以后都只是获得人们不敢不服从之情罢了。

一般人只是在义中寻找个利字，再没有在利中寻找个义字。

性分和名分不是两回事，尽性分的人不傲视名分。召见他，他不肯见；召唤他服役，他就去服役。如今讲学的人，冒犯名分，自称高洁。孔子做乘田、委吏时何尝不对大夫折腰屈膝呢？唉！道不明已经很久了。

考中高第，做了好官，欲望满足，这并不是了却一生之事。只是做人不够端正，或者没有过错可称道，而对世毫无补益，那么高第美官反而增加了我的罪过。而世人却以此自夸，我不知道他们是什么心思。

隐逸之士只是优于贪图荣华、眷恋权势的人，毕竟在行道济时的人之下。君子尊重隐逸，是为了让那些追求富贵利达的人感到羞愧。如果高自标榜，鄙视朝廷官员而自称清流，傲然自得，那就是圣世的罪人。不出来做官是不义的，宇宙之内都是儒者的事，怎么能洁身自好、自娱自乐而对天下治乱不闻不问，并且讥笑尧舜、稷契这些人呢？假使天下人都像我一样，我连自身都不能保全，何况这种快乐呢？我没有用世的才能，行将老于桑麻之间，所以敢这样说。

古代评论贤与不肖，不是说"幽明"就是说"枉直"，由此可见光明洞达的人是贤，隐伏深险的人是不肖。真率爽快的人是贤，斡旋转折的人是不肖。所以贤者如白日青天，一见就知道他的心事。不肖者如深谷暗夜，整年摸不清他的深浅。贤者如疾箭急弦，没有一点回顾。不肖者如弯曲盘绳，不知多少机关。所以虞廷说"黜陟幽明"，孔子说"举直错枉"。观察人的人要用明察，除此没有别的可取的了。

品评大臣大致有六等：上等的是宽厚深沉，远见卓识兼照一切，无形中造福，消祸于未然，没有智名勇功，而天下暗中受其恩赐。其次是刚直明达、勇于任事，慷慨敢言，爱国如家，忧时如病，而不免太露锋芒，得失各半。其次是恬淡静默、随顺时势，行动遵循旧例，利不能兴，害不能除。其次是持禄养望，保身固宠，国家安危，全不放在心上。其次是贪功惹事，倚仗宠信显示威风，刚愎任性，扰乱国政。其次是奸险凶淫，煽动暴虐，施放毒害，伤害善良，蛊惑君心，断绝国家命脉，失去四海人心。

极其宽厚、过分的谦恭、曲意谨慎的人，乱世可以保身，治世可以敦厚风俗。但如果是草创经营、仓促筹划，承担天下之重，救助四海之难，永保百世之福，旋转乾坤，安民富物，自然有一等英雄豪杰，他们这些人应当束之高阁。

放弃自身操守的常规而用圆滑软弱来博取世俗声誉，忘记国家远大的忧患而用宽厚来收买私恩，巧妙地趋逐他人未见之利，善于躲避他人未识之害，立身于百祸不侵之地，事成则我有功，事败则我无过，这是智巧之士，国家依靠他做什么呢！

把罪过推给别人，抢夺功劳，这是小人的事。掩盖罪过，夸耀功劳，这是普通人的事。把美名让给别人，把功劳归于别人，这是君子的事。分担怨恨，共同承担过失，这是盛德的事。

士君子立身难，在于不随便；识见难，在于不庸俗。

有十分识见的人与九分识见的人说话，尚且不能了悟，何况愚智相差不止一倍五倍。而一不如意就发怒抛弃他们，那么皋陶、夔、后稷、契、伊尹、傅说、周公、召公抛弃的人就多了。可贵的是有识见而居于人上的人，正因为他能接近无识见的人，根据他们微小的长处而善于使用他们。

大凡与人情不接近，即使行为才能卓越，也是道的贼害。圣人之道，只是人情罢了。

用隐居山林安乐懒散的心思去做官，没有不荒废怠惰的。用在家经营生计、置办产业的心思去做官，没有不贪婪卑鄙的。

恪守先王的大防，不为苟且之人打开门路，这是儒者的操守风尚。传布先王之道并推广于天下，这是儒者的事功。

士君子必须有三代以前的见识，然后才能评判当今，权衡道法，才能成就济世之业，建立非凡功勋。

矫情偏激的人比卑下平庸的人高一等，但他们危害道义是一样的。吴季札、陈仲子、时苗、郭巨这类人就是。君子矫正世俗只到恰当好处便停止，矫正弯曲只是为了求直，如果过直，那么就像本来是左弯，现在变成右弯了。所以圣贤像天平一样，处理事情随事物而高低，分毫不能有高下，使天下人清楚知道大中至正所在，然后才不违背道。

曲如炼铁钩，直似脱弓弦，不寻觅封侯的富贵，为何要死在道边。雅士没有奇特的名声，隐士没有隐秘的恶行。

题汤阴庙末联：千古身形消散骨头已朽，丹心仍然像鲜血一样鲜红。

寄给朋友说：道行高毁谤自然来，名声大身体难隐藏。