卷八十二乐四

崇宁四年七月，铸造帝鼐和八鼎完成。八月，大司乐刘昺上奏说：“大朝会时宫架原本使用十二熊罴按，金錞、箫、鼓、觱篥等与大乐合奏。现在所造的大乐，远追古代制度，不应该混杂郑、卫之音。”下诏废除了这些。又依照刘昺改定二舞，各九成，每三成为一变，手持籥和翟，挥舞戈和盾，威仪的节度，用来象征治理的功业。庚寅日，乐成，陈列在崇政殿。有旨意，先演奏旧乐三曲，曲子未终，皇帝说：“旧乐像哭泣的声音。”挥手制止。演奏新乐后，皇帝面色和悦，百官称颂。九月初一，因为鼎乐完成，皇帝驾临大庆殿接受朝贺。当天，初次使用新乐，太尉率领百官举杯祝寿，有数只鹤从东北飞来，飞过黄庭，盘旋鸣叫。于是下诏说：“礼乐的兴盛，百年于此。但是离圣人越远，遗留下来的声音不存。近来，在草野卑贱中得到了隐逸之士，在受命之邦获得了《英茎》之器。适应时宜，以身体为尺度，铸鼎来确定律，依据律来制造乐器，在宫廷中协调，八音和谐。昔日尧有《大章》，舜有《大韶》，三代之王也各有不同的名称。如今追上千载而成就一代的制度，应当赐予新乐的名称为《大晟》，我将用于郊庙祭祀、享祀鬼神、和睦万邦，与天下共享。旧乐不再使用。”

此前，端州进献上古铜器，有乐钟，检验其款识，是宋成公时期的。皇帝以端王身份继承大统，所以诏书中说受命之邦，而隐逸之士指的是汉津。朝廷原本将礼乐掌管于太常，到这时专门设置大晟府，大司乐一员、典乐二员作为长官和副手，大乐令一员、协律郎四员，又有制撰官，制度很完备，于是礼、乐开始分为二。

五年九月，下诏说：“乐不作已经很久了！朕继承先志，阐述并创作，以追先王的遗绪；建官分属，设府聚集徒众，以成就一代的制度。二月，曾下诏省并内外冗官，大晟府也并入了礼官。舜命令夔主管乐，命令伯夷主管礼，礼乐不同道，各分职守，怎么能同职？大晟府的名号可以恢复旧称。”

又下诏说：“乐创作已久，刚刚用于郊庙，施行于朝廷，但还未颁行天下。应当命令大晟府商议颁行新乐，使雅正之声覆盖四海，先颁降三京四辅，然后是帅府。”

大观二年，下诏说：“自唐代以来，正声完全丧失，没有徵音和角音，五声不齐备，怎么能用来引导和谐而教化风俗呢？刘诜所进献的徵声，可以命令大晟府同教坊依照乐谱练习，并且增加徵、角二谱，等练习熟练后进上。”起初，进士彭几进献乐书，论述五音，说本朝以火德为王，而羽音不禁，徵调尚缺。礼部员外郎吴时赞同他的说法，建议请求召彭几到乐府，朝廷听从了。到这时，刘诜也进献了徵声，于是下达了这个诏书。

三年五月，下诏：“如今学校所用的，不过是春秋释奠，如赐宴辟雍，却用郑、卫之音，夹杂俳优之戏，这不是用来展示众多士人的。从今以后用雅乐。”

四年四月，议礼局上奏：“国家尊奉感生帝、神州地祇为大祠，以僖祖、太祖配享，但是有司行事不设置宫架、二舞，大大失去了尊祖、侑神作主之意。请求都使用宫架、二舞。”下诏许可。六月，下诏近来选拔国子生教习二舞，以备祭祀先圣，本于《周官》教国子之制。但是士子在太学学习，颇听说他们耻于与乐工为伍、坐作、进退。大概古今不同时，导致古时虽然有迹可循，施行于今天却不适宜。停止教习二舞，愿意学习雅乐的人听任。

八月，皇帝亲自制作《大晟乐记》，命令太中大夫刘昺编修《乐书》，写成八论：

其一：乐由阳气而来，阳气的数极于九，圣人摄取其数于九鼎，寄托其声于九成。阳数回复而为一，则宝鼎的卦象为《坎》；极而为九，则彤鼎的卦象为《离》。《离》是南方的卦象。圣人以盛大光明的事业，如日方中，向着光明而治理，所以极九之数则称为景钟，大乐的名称则称为《大晟》。太阳在午位称王，火在南方光明，乘着火德的运数。正当丰大之时，恢弘扩大规模，增光前烈，明盛之业，永观其成。乐名《大晟》，不是很合适吗？

其二：后世用黍来定律，失去乐的本源已经远了。用黍确定尺，起于西汉，大概是承接《六经》散亡之后，听闻古人的残余而执以为法，声音已经不协调，于是屡次改变其法来寻求。这就是古今之尺所以有数十等，而最和谐的声音愈求而不可得。《传》说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉！”秬黍算什么呢？

其三：焦急的声音不可用于隆盛之世。昔日李照想要降低其律，就说：“日后听我的乐，应当让人物舒长。”李照的乐固然不足以如此感动和气，但也不可谓没有其意。自太祖登基，和乐之声高，经历一百五十余年，而后中正之声才确定。大概累世修德，和气熏蒸，一代之乐，理若有所等待。

其四：盛古帝王都以明堂为先务，后世知道是崇配、布政之宫，但是要妙之旨，秘而不传，只注重于形制之末流，而不知帝王之所以用心。且盛德在木，则居青阳，角声乃作；盛德在火，则居明堂，徵声乃作；盛德在金，则居总章，商声乃作；盛德在水，则居玄堂，羽声乃作；盛德在土，则居中央，宫声乃作。其应时之妙，不可胜言。一年之中，兼总五运，凡属于五行者，以声召气，无不总摄。鼓宫宫动，鼓角角应：那些也不知道是什么使之如此。则永享长寿，历数过期，不也很合适吗？

其五：魏汉津以太极元气，函三为一，九寸之律，三数退藏，所以八寸七分为中声。正声得正气则用之，中声得中气则用之。宫架环列，以应十二辰；中正之声，以应二十四气；加四清声，以应二十八宿。气不顿进，八音乃谐。若立春在岁元之后，则迎其气而用之，其余全部随气用律，使没有过与不及的差失，那么用以感召阴阳之和，其法不也很周密吗？

其六：乾坤交于亥，而子生于黄钟之宫，故禀于乾，交于亥，任于壬，生于子。从乾到子共四位，而清声具备。汉津以四清为至阳之气，在二十八宿为虚、昴、星、房，四者居四方之正位，以统十二律。每清声皆有三统：申、子、辰属于虚而统于子，巳、酉、丑属于昴而统于丑，寅、午、戌属于星而统于寅，亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声分为二十四宿，统于四清。

其七：昔人认为乐之器有时而弊，所以律失则求之于钟，钟失则求之于鼎，得一鼎之龠，则权衡度量可考而知。所以鼎以全浑沦之体，律吕以达阴阳之情，天地之间，无不统摄，机缄运用，万物振作，则乐之感人，岂无所自而然耶？

其八：圣上考察帝王之制而成一代之乐，认为帝舜之乐用以教育贵族子弟，于是颁行于宗学。成周之乐，掌管于成均，于是颁行于府学、辟雍、太学；而三京藩邸，凡祭祀用乐者皆赐予，于是中正之声覆盖天下。汉代在朝廷施行郑声，唐代升夷部于堂上，至于房中之乐，唯恐淫哇之声变态不新。圣上乐于听闻平淡之音，而特诏有司制为宫架，施行于禁庭，房中用雅乐，从今朝开始。

又制作了十二幅图：一曰五声，二曰八音，三曰十二律应二十八宿，四曰七均应二十八宿，五曰八十四调，六曰十二律所生，七曰十二律应二十四气，八曰十二律钟正声，九曰堂上乐，十曰金钟玉磬，十一曰宫架，十二曰二舞。图虽不能全部记载，观看其所序，也可以知道其旨意了：

天地相合，五数乃备，不动者为五位，常动者为五行，五行发而为五声。律吕相生，五声乃备，布于十二律之间，如同五纬往还于十二次，五运斡旋于十二时。其图五声以此。

两仪既判，八卦肇分。气盈而动，八风行焉。颛帝乃令飞龙效八风之音，命之曰《承云》。方是时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音未备，后圣有作，以八方之物全五声者，制而为八音，以声召气，八风从律。其图八音以此。

上象著明器形，而下以声召气，吻合元精。其图十二律应二十八宿以此。

斗在天中，周制四方，如同宫声处中为四声之纲。二十八舍列在四方，用于合乐者，因为东方七角属木，南方七徵属火，西方七商属金，北方七羽属水。四方之宿各有所属，而每方之中，七均备足。中央七宫管摄四气。所以二十八舍应中正之声者，是制器之法；二十八舍应七均之声者，是和声之术。其图七均应二十八宿以此。

合阴阳之声而文之以五声，则九六相交，均声乃备。黄钟为宫，是谓天统；林钟为徵，是谓地统；太簇为商，是谓人统。南吕为羽，于时属秋；姑洗为角，于时属春；应钟为变宫，于时属冬；蕤宾为变徵，于时属夏。旋相为宫，而每律皆具七声，而八十四调备焉。其图八十四调以此。

自黄钟至仲吕，则阳数极而为乾，故其位在左；蕤宾至应钟，则阴数极而为坤，故其位在右。阴穷则归本，故应钟自生阴律；阳穷则归本，故仲吕自归阳位。律吕相生，起于《复》而成于《乾》，终始皆本于阳，故曰“乐由阳来”，六吕则同之而已。相生之位，分则为《乾》、《坤》之爻，合则为《既济》、《未济》之卦。自黄钟至仲吕为《既济》，故属阳而居左；自蕤宾至应钟为《未济》，故属阴而居右。《易》始于《乾》、《坤》而终于《既济》、《未济》，天地辨位而水火之气交际于其中，造化之原皆自此出。其图十二律所生以此。

二十四气差之毫厘，则或先天而太过，或后天而不及。在律为声，在历为气。若气方得节，乃用中声；气已及中，犹用正律。其图十二律应二十四气以此。

汉津说：“黄帝、夏禹之法，简捷径直，得于自然，故善作乐者以声为本。若得其声，则形数、制度当自我出。今以帝指为律，正声之律十二，中声之律十二，清声共四，共二十八。”其图十二律钟正声以此。

堂上之乐，以人声为贵，歌钟居左，歌磬居右。近世之乐，曲不协律，歌不择人，有先制谱而后命辞。奉常旧工，村野癃老者斥之。升歌之工，选择惟艰，故堂上之乐铿然特异焉。其图堂上乐以此。

金玉之精，禀气于乾，故堂上之乐，钟必以金，磬必以玉。《历代乐仪》曰："歌磬次歌钟之西，以节登歌之句。"即《周官》颂磬也，神考肇造玉磬，圣上绍述先志，而堂上之乐方备，非圣智兼全、金声而玉振之者，安能与于天道哉？其图金钟玉磬以此。

《大晟》之制，天子亲祀圆丘，则用景钟为君围，镈钟、特磬为臣围，编钟、编磬为民围，非亲祀则不用君围。汉津以谓："宫架总摄四方之气，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之兽，以象凤仪、兽舞之状。龙簨崇牙，制作华焕。"其图宫架以此。

新乐肇兴，法夏籥九成之数：文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。每成进退疾徐，抑扬顾揖，皆各象方今之勋烈。文武八佾，左执籥，右秉翟。盖籥为声之中，翟为文之华，秉中声而昌文德。武舞八佾，执干戈而进，以金鼓为节。其图二舞以此。

又列八音之器，金部有七：曰景钟，曰镈钟，曰编钟，曰金錞，曰金镯，曰金铙，曰金铎。其说以谓：

景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟。景，大也。钟，四方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄钟之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣，镈钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。錞、镯、铙、铎，古谓之四金。鼓属乎阳，金属乎阴。阳造始而为之倡，故以金镈和鼓阳动而不知已，故以金镯节鼓。阳之用事，有时而终，故以金铙止鼓。时止则止，时行则行，天之道也，故以金铎通鼓。金乃《兑》音，《兑》为口舌，故金之属皆象之。

石部有二：曰特磬，曰编磬。其说以谓："依我磬声"，以石有一定之声，众乐依焉，则钟磬未尝不相须也。往者，国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬，若已升祔后庙，遂置而不用。如此，则金石之声小大不侔。《大晟》之制，金石并用，以谐阴阳。汉津之法，以声为主，必用泗滨之石，故《禹贡》必曰"浮磬"者，远土而近于水，取之实难。昔奉常所用，乃以白石为之，其声沉下，制作简质，理宜改造焉。

丝部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其说以谓：汉津诵其师之说曰："古者，圣人作五等之琴，琴主阳，一、三、五、七、九，生成之数也。师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦，琴书以九弦象九星。五等之琴，额长二寸四分，以象二十四气；岳阔三分，以象三才；岳内取声三尺六寸，以象期三百六十日：龙龂及折势四分，以象四时：共长三尺九寸一分，成于三，极于九。九者，究也，复变而为一之义也。《大晟》之瑟长七尺二寸，阴爻之数二十有四，极三才之阴数而七十有二，以象一岁之候。既罢筝、筑、阮，丝声稍下，乃增瑟之数为六十有四，则八八之数法乎阴，琴之数则九十有九而法乎阳。"

竹部有三：曰长笛，曰篪，曰箫。其说以谓：笛以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成籥，三才之和寓焉。六窍为笛，六律之声备焉。篪之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则篪之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声。箫集众律，编而为器：参差其管，以象凤翼，箫然清亮，以象凤鸣。

匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰余匏，曰九星匏，曰七星匏。其说以谓：列其管为箫，聚其管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰余。十者，土之成数；三者，木之生数，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得阳而生，九者，阳数之极也。七簧者，以象七星。笙之形若鸟敛翼，鸟，火禽，火数七也。

土部有一：曰埙。其说以谓：释《诗》者以埙、篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙、篪为况？尝博询其旨，盖八音取声相同者，惟埙、篪为然。埙、篪皆六孔而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二者，其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，余乐不然。故惟埙、篪相应。

革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰雷鼓，曰雷鼗，曰灵鼓，曰灵鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其说以谓：凡言乐者，必曰钟鼓，盖钟为秋分之音而属阴，鼓为春分之音而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也；鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯户也。《周官》以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓，少昊氏所造，以节众乐。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鼗者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐，以柷将之；赐伯、子、男乐，以鼗将之。柷先众乐，鼗则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也；以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。

木部有二：曰柷，曰敔。其说以谓：柷之作乐。敔之止乐，汉津尝问于李良，良曰："圣人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：'《震》，起也。《艮》，止也。'柷、敔之义，如斯而已。柷以木为底，下实而上虚。《震》一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。《震》为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡，而外饰以山林物生之状。《艮》位寅，为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷。戛之以笙，裂而为十，古或用十寸，或裂而为十二，阴数。十二者，二六之数，阳穷而以阴止之。"

又有度、量、权、衡四法，候气、运律、教乐、运谱四议，与律历、运气或相表里，甚精微矣，兹独采其言乐事显明者。几为书二十卷。说者以谓蔡京使昺为缘饰之，以布告天下云。

政和二年，赐贡士闻喜宴于辟雍，仍用雅乐，罢琼林苑宴。兵部侍郎刘焕言："州郡岁贡士，例有宴设，名曰'鹿鸣'，乞于斯时许用雅乐，易去倡优淫哇之声。"八月，太常言："宗庙、太社、太稷并为大祠，今太社、太稷登歌而不设宫架乐舞，独为未备，请迎神、送神、诣罍洗、归复位、奉俎、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎乐曲，并用宫架乐，设于北墉之北。"诏皆从之。

三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：

金钟一，在东；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金钟北，稍西；敔一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东（太庙则于泰阶之东，宗祀则于东阶之西，大朝会则于丹墀香案之东），设笛二、篪一、巢笙二、和笙三，为一列，西上（大朝会，和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰余匏一，箫一，各在巢笙南。又于午阶之西（太庙则于泰阶之西，宗祀则于西阶之东，大朝会则于丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二，为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐于坛上（太庙、宗祀、大朝会则于殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并立于午阶之东西（太庙则于泰阶之东西，宗祀则于两阶之间，大朝会则于丹墀香案之东西）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛朝服，方心曲领、绯白大带、金铜革带、乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻：并绯绣鸾衫、白绢夹裤、抹带。（大朝会同。）

又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：

四方各设编钟三、编磬三。东方，编钟起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编钟间之，西向。南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之：俱北向。设十二镈钟、特磬于编架内，各依月律。四方各镈钟三、特磬三。东方，镈钟起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈钟间之。西向。南方，特磬起西，镈钟间之；北方，镈钟起西，特磬间之，皆北向（景灵宫、天兴殿镈钟、编钟、编磬如每岁大祠宫架陈设）。

在四角设置建鼓、鞞鼓、应鼓，建鼓在中间，鞞鼓在左边，应鼓在右边。在北方架子内设置柷、敔：一个柷，在道路东边；一个敔，在道路西边。设置五十二张瑟（朝会时五十六张，宣德门五十四张），排列成四行：两行在柷的东边，两行在敔的西边。其次，七张一弦琴，左边四张右边三张。其次，十八张三弦琴（宣德门二十张）。其次，十八张五弦琴（宣德门二十张）。都分左右排列。其次，二十三张七弦琴，其次，二十三张九弦琴，都左边各十二张，右边各十一张（宣德门七弦、九弦各二十五张，都左边十三张，右边十二张）。其次，二十八个巢笙，分左右排列（宣德门三十二个）。其次，三个匏笙，放在巢笙之间，左边两个右边一个。其次，二十八个箫（宣德门、大朝会三十个）。其次，二十个竽，其次，二十八个篪（宣德门三十六个。朝会笛子三十三支：左边十七支，右边十六支）。其次，十八个埙（宣德门、朝会二十个）。其次，二十八个笛子，都分左右排列（宣德门笛子三十六支：朝会三十三支，左边十七支，右边十六支）。雷鼓、雷鼗各一个，在左边；又雷鼓、雷鼗各一个，在右边（地祇：灵鼓、灵鼗各两个。太庙：路鼓、路鼗各两个。大朝会晋鼓两个。宣德门不设置）。都在三弦、五弦琴之间，东西相对。一个晋鼓，在匏笙之间，稍靠南，面向北。

副乐正两人，在柷、敔的前面，面向北。三十二名歌工（宣德门四十名。朝会三十六名）。依次在柷、敔的东西两边，面向东西，排列成四行，左右各两行。四名乐师，在歌工的南北两边，东西相对。两名运谱，在晋鼓的左右，面向北。一名执麾挟仗色掌事，在乐器架子的右边，面向东。副乐正穿与乐正相同的服装（大朝会同乐正穿朝服），乐师穿绯色公服，运谱穿绿色公服（大朝会戴介帻、穿绛色鞲衣、系白绢抹带），乐工和执麾人穿与登歌执麾人相同的服装（朝会同）。

又，皇帝亲祠时的二舞制度（大朝会同）：

文舞六十四人，手持籥和翟；武舞六十四人，手持干和戚，都分为八佾。文舞分别站在标志的左右，各四佾。两名引导文舞的人，手持纛在前面，东西相对。两名舞色长，在执纛的前面，分东西站立（如果是武舞则在执旌的前面）。引导武舞的，两名执旌的人，两名鼗鼓手，两名双铎手，两名单铎手，两名铙手，四名持金錞手，两名奏金錞手，两名钲手，两名相手，两名雅手，分别站在宫架的东面和西面，面向北，以北为上，武舞在他们后面。舞色长戴幞头、抹额，穿紫绣袍。引导二舞的头领以及二舞郎，都戴紫平冕、穿皂绣鸾衫、系金铜革带、穿乌皮履（大朝会引导文舞头领及文舞郎都戴进贤冠、穿黄鸾衫、银褐裙、绿衣裆、系革带、穿乌皮履；引导武舞头领及武舞郎都戴平巾帻、穿绯鸾衫、黄画甲身、紫衣裆、豹纹大口裤、系起梁带、穿乌皮鞲）。引导武舞的人，戴武弁、穿绯绣鸾衫、抹额、红锦臂鞲、白绢裤、系金铜革带、穿乌皮履（大朝会同）。

又，大祠、中祠的登歌制度：

一个编钟，在东边；一个编磬，在西边：都面向北。一个柷，在编钟的北边，稍靠西；一个敔，在编磬的北边，稍靠东。两个搏拊：一个在柷的北边，一个在敔的北边，都东西相对。各一张一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴，一张瑟，在编钟的南边，以西为上。编磬的南边也这样排列，以东为上。在坛下午阶的东边（太庙、别庙则在殿下泰阶的东边，明堂、祠庙则在东阶的西边），设置笛子、篪、埙各一个，排成一列，以西为上。一个和笙，在笛子的南边；一个巢笙，在篪的南边；一个箫，在埙的南边。午阶的西边也这样排列，以东为上（太庙、别庙则在泰阶的西边，明堂、祠庙则在西阶的东边）。钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟的乐工分别坐在坛上（明堂、太庙、别庙在殿上，祠庙在堂上），埙、篪、笙、笛、箫的乐工都站在午阶的东西两边（太庙、别庙在太阶的东西两边，明堂、祠庙在两阶之间，如果不用宫架，那么登歌乐工都坐着）。两名乐正在钟、磬的南边，四名歌工在敔的东边，都东西相对。一名执麾挟仗色掌事，在乐器架子的西边，面向东。乐正穿公服，执麾挟仗色掌事戴平巾帻，乐工戴黑介帻，都穿绯绣鸾衫、系白绢抹带（三京帅府等每年祭祀社稷，祭祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器都相同，每年大、中祠登歌）。

又，太祠的宫架、二舞制度：

四方各设置三个镈钟，各依月份音律。一个编钟，一个编磬。北方，应钟从西边开始，接着是编钟，接着是黄钟，接着是编磬，接着是大吕，都面向北。东方，太簇从北边开始，接着是编钟，接着是夹钟，接着是编磬，接着是姑洗，都面向东。南方，仲吕从东边开始，接着是编钟，接着是蕤宾，接着是编磬，接着是林钟，都面向北。西方，夷则从南边开始，接着是编钟，接着是南吕，接着是编磬，接着是无射，都面向西。设置十二个特磬，各在镈钟之内。

在四角设置建鼓、鞞鼓、应鼓。在北方架子内设置柷、敔，柷在左边，敔在右边。雷鼓、雷鼗各两个（地祇用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙用路鼓、路鼗）。分东西两边，在歌工的旁边。两张瑟，在柷的东边。其次，各两张一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴，各列为一列。敔的西边也这样排列。巢笙、箫、竽、篪、埙、笛各四个，列为四列，在雷鼓的后面（如果地祇则在灵鼓后面，太庙、别庙在路鼓后面）。一个晋鼓，在笛子的后面：都面向北。两名副乐正在柷、敔的北边。八名歌工，左右各四人，在柷、敔的南边，东西相对。一名执麾挟仗色掌事，在宫架的西边，面向北。副乐正穿本身官服，执麾挟仗色掌事及乐正戴平巾帻，服装同登歌乐工（凡是轩架之乐三面，其制度，是宫架去掉南面；判架之乐二面，其制度，又去掉轩架的北面；特架之乐一面）。文武二舞都同亲祠制度，只有二舞郎都戴紫平冕、穿皂绣袍、银褐裙、系白绢抹带，与亲祠稍有不同。

下诏全部颁布实行。

五月，皇帝亲临崇政殿，亲自按试宴乐，召侍从以上官员侍立。诏书说：“《大晟》之乐已经用于郊庙祭祀，但未用于宴飨。近来诏令有关部门，将《大晟》乐传播到教坊，在殿庭试验，五声都已具备，没有急促不和谐的声音，很乐意与天下共同享用，可以将进献的乐颁布天下，原来的旧乐全部禁止。”于是命令尚书省立法，新徵、角二调曲谱已经按试过的，都命令大晟府刊印发行，后续再有曲谱，依照此例。其宫、商、羽调曲谱仍用旧谱，新乐器五声、八音才齐全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试过的，大晟府画图说明颁布发行，教坊、钧容直、开封府各颁发两副。开封府用所颁发的乐器，明确指示按照样式制造售卖，教坊、钧容直及内外不得违反。现在擅自提高或降低音调，或另外制造其他声音，或移改增减乐器，原来淫靡不正的声音，如打断、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类以及它们的曲名，全部禁止，违者与听者都判罪。

八月，大晟府上奏，将雅乐中声用于宴乐，原来缺少徵、角二调，以及没有土、石、匏三音，现在乐中都已增加。下诏颁布天下。九月，下诏：“《大晟乐》颁布到太学、辟雍，诸生学习，所戴冠用弁，袍用素纱、黑缘，绅带，佩玉。”这是听从刘昺的制度。

刘昺又进言说：“五行的气，有生有克，四时的禁忌，不可不颁布天下。盛德在木，角声于是产生，得羽而生，以徵为相；如果使用商就会刑伤，使用宫就会征战，所以春季禁止宫、商。盛德在火，徵声于是产生，得角而生，以宫为相；如果使用羽就会刑伤，使用商就会征战，所以夏季禁止商、羽。盛德在土，宫声于是产生，得徵而生，以商为相；如果使用角就会刑伤，使用羽就会征战，所以季夏土旺，应该禁止角、羽。盛德在金，商声于是产生，得宫而生，以羽为相；如果使用徵就会刑伤，使用角就会征战，所以秋季禁止徵、角。盛德在水，羽声于是产生，得商而生，以角为相；如果使用宫就会刑伤，使用徵就会征战，所以冬季禁止宫、徵。这是三代都实行的，《月令》所记载，深切明白。制作音乐本来是为了引导和谐，使用失当，反而伤害和气。淫靡杂乱的声音，干犯四时之气已经很久了。陛下亲自挥笔，发出诏旨，淫靡之声转为雅正，四时之禁也得以颁布，和谐之气则纯粹完美，连续不断而成。”下诏命令大晟府制作图谱颁布。

四年正月，大晟府进言：“宴乐各宫调多不正，例如以无射为黄钟宫，以夹钟为中吕宫，以夷则为仙吕宫之类。又加上越调、双调、大食、小食，都是民间所传，现在依照月律改定。”下诏同意。

六年，下诏：“先帝曾命儒臣创制玉磬，藏在乐府，久未使用，命令略加打磨，使其与律相符。并制造金钟，专门用于明堂。”又下诏：“《大晟》雅乐，近年已命儒臣撰写乐书，唯独宴乐未有记述。命令大晟府编集八十四调及图谱，让刘昺撰写为《宴乐新书》。”十月，臣僚请求将崇宁、大观、政和年间所得珍瑞的名称数量，分命儒臣写作颂诗，配合新律，进献郊庙，以告成功。下诏送礼制局。

七年二月，典乐裴宗元进言：“请求练习《虞书》中的赓载之歌，夏代的《五子之歌》，商代的《那》，周代的《关雎》、《麟趾》、《驺虞》、《鹊巢》、《鹿鸣》、《文王》、《清庙》等诗。”下诏同意。中书省进言：“高丽，赐予雅乐，请求学习声律，由大晟府撰写乐谱歌词。”下诏允许教习，并赐予乐谱。

三月，议礼局进言：“先王的制度，舞有大小：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，则有羽无籥，称为羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，则有干无戚，称为干舞。武又有戈舞，而戈不用于大舞。近代武舞用戈配干，未尝用戚。请求武舞用戚配干，放置戈不用，以合古制。”

又进言：“伶州鸠说：‘大钧有镈无钟，鸣其细也；细钧有钟无镈，昭其大也。’然而钟是大器，镈是小钟。以宫、商为钧，称为大钧，其声大，所以用镈来鸣其细声，而不用钟；以角、徵、羽为钧，称为小钧，其声细，所以用钟来昭其大声，而不用镈。这样细大不逾越，声应相协，和平就产生了。所以镈、钟两种乐器，其用途不同，所以周人各设其官。后世的镈钟，不仅不分大小，又混为一器，并且在乐架编钟、编磬之外，设置十二个镈钟，配十二辰，都不正确。大概镈钟如同特磬，与编钟、编磬相互配合使用。编钟、编磬，其阳声六，以应律；其阴声六，以应吕。既然已应十二辰，又设十二镈钟来配，则在道理上重复。请求宫架乐去掉十二镈钟，只设一大钟为钟、一小钟为镈、一大磬为特磬，作为众声的依据。”下诏同意。

四月，礼制局上奏说："尊崇祖先以配享上天，是郊祀；尊崇父亲以配享上天，是明堂。用来招来天神并礼敬他们，其意义是相同的。那么明堂应当和郊祀相同，使用礼敬天神六变的音乐，其宫架用赤紫色，使用雷鼓、雷鼗。另外圜丘、方泽，各有大乐宫架，历来明堂就沿用大庆殿大朝会的宫架。如今明堂刚建成，打算进行创制设置。"

十月，皇帝驾临明堂平朔左个，开始将天运政治颁布于天下。这个月，所有乐声，以应钟为宫、南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫。随后中书省上奏说："五声、六律、十二管循环相生为宫，如果用左旋的方法，如十月以应钟为宫，那么南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫；如果用右旋七均的方法，如十月以应钟为宫，那么应当用大吕为商、夹钟为角、仲吕为闰徵、蕤宾为徵、夷则为羽、无射为闰宫。明堂颁布朔日，想用左旋的方法，是不对的。想用本月律为宫，右旋取七均的方法。"皇帝听从了，仍改正诏书颁布下去。

从此以后，乐律随月右旋。

仲冬之月，皇帝驾临明堂，面南以朝见百官，退朝后，坐在平朔，向百姓颁布时令。音乐以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、蕤宾为闰徵、林钟为徵、南吕为羽、应钟为闰宫。用羽调，使气调和适中。

季冬之月，驾临明堂平朔右个。音乐以大吕为宫、夹钟为商、仲吕为角、林钟为闰徵、夷则为徵、无射为羽、黄钟为闰宫。客气为少阴火，用羽调，崇尚羽而抑制徵。

孟春之月，驾临明堂青阳左个。音乐以太簇为宫、姑洗为商、蕤宾为角、夷则为闰徵、南吕为徵、应钟为羽、大吕为闰宫。客气为少阳相火，与岁运相同，火气太过，调宜用羽，使达到和谐。

仲春之月，驾临明堂青阳。音乐以夹钟为宫、仲吕为商、林钟为角、南吕为闰徵、无射为徵、黄钟为羽、太簇为闰宫。用羽调。

季春之月，驾临明堂青阳右个。音乐以姑洗为宫、蕤宾为商、夷则为角、无射为闰徵、应钟为徵、大吕为羽、夹钟为闰宫。客气为阳明，崇尚徵以抑制金。

孟夏之月，驾临明堂左个。音乐以仲吕为宫、林钟为商、南吕为角、应钟为闰徵、黄钟为徵、太簇为羽、姑洗为闰宫。调宜崇尚徵。

仲夏之月，驾临明堂。音乐以蕤宾为宫、夷则为商、无射为角、黄钟为闰徵、大吕为徵、夹钟为羽、仲吕为闰宫。客气为寒水，调宜崇尚宫以抑制它。

季夏之月，驾临明堂右个。音乐以林钟为宫、南吕为商、应钟为角、大吕为闰徵、太簇为徵、姑洗为羽、蕤宾为闰宫。调宜崇尚宫，以达到和谐。

孟秋之月，驾临明堂总章左个。音乐以夷则为宫、无射为商、黄钟为角、太簇为闰徵、夹钟为徵、仲吕为羽、林钟为闰宫。调宜崇尚商。

仲秋之月，驾临明堂总章。音乐以南吕为宫、应钟为商、大吕为角、夹钟为闰徵、姑洗为徵、蕤宾为羽、夷则为闰宫。调宜崇尚商。

季秋之月，驾临明堂总章右个。音乐以无射为宫、黄钟为商、太簇为角、姑洗为闰徵、仲吕为徵、林钟为羽、南吕为闰宫。调宜崇尚羽，以达到平和。

闰月，驾临明堂，关闭左门。音乐用该月的律。

十一月，知永兴军席旦上奏说："太学、辟雍的士人奏乐，都穿着士人的服装，但外路的学生还穿着衤兰幞，希望命令有关部门考察商议，绘制图式颁布到外郡。"

八年八月，宣和殿大学士蔡攸上奏说："九月二日，皇帝亲自祭祀明堂，应当使用大乐。按《乐书》说：'正声得到正气时就使用它，中声得到中气时就使用它。'从八月二十八日，已得到秋分中气，大飨之日应当用中声乐。现在审阅古代的神瞽考定中声以制定律，中声指的是黄钟，黄钟就是中声，并非另有一个中气的中声。考阅前古，原本没有中、正两种乐。如果用一个黄钟作为正声，又用一个黄钟作为中声，那么黄钟是君声，不应当有两个。何况皇帝的手指确定了律。均法固定，大吕位于黄钟之后，是阴吕，臣声。现在减去黄钟三分，就进入大吕律了。改其名为黄钟中声，不仅紊乱了皇帝制定的律，而且用阴吕臣声僭越窃取黄钟的名称。如果依照《乐书》'正声得正气则用之，中声得中气则用之'，那么冬至祭天、夏至祭地，常常不用正声而用中声了。以黄钟为正声，改大吕为中声的黄钟，这是皇帝所起之律，黄钟常常不用而大吕常常用了。抑制阳而扶助阴，退律而进吕，为害极大，没有比这更严重的了。如今宗祀明堂，因为八月中气还没过，而用中声乐以南吕为宫，那么本律的正声都不能参与。请求废除中声之乐，一律遵从皇帝制定的律，只用正声，使天人和谐，刊正错误，著录在《乐书》中。"皇帝下诏同意。蔡攸又请求收取已经颁布在天下各地的中声乐。

宣和元年四月，蔡攸上书：

奉诏制造太、少二音的登歌宫架，用于明堂，逐渐完成，请求报告大晟府的总共八条：

一，太、正、少钟三等。旧制，编钟、编磬各十六枚，应钟之外，增加黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声。如今既然分太、少，那么四清声不应当兼用，只以十二律正声各为一架。

其二，太、正、少琴三等。旧制，有一、三、五、七、九弦共五等。现在讨论，都依照《律书》所载，只用五弦。弦大的为宫而居中央，是君。商张在右边，其余大小相次，不失其顺序，作为太、正、少的制度，而十二律全无遗漏之音。其一、三、五、七、九弦，在太、少乐内不再制造。其三，太、正、少籥三等。谨按《周官》籥章的职责，吹籥以迎寒暑。王安石说："籥，三孔，律吕于是产生，但其器不行于世很久了。近来得到古籥，曾经颁行。"如今按《尔雅》所载，制造太、正、少三等，用为乐本，设在众管之前。

其四，太、正、少笛、埙、篪、箫各三等。旧制，箫十六管，如钟磬之制，有四清声。如今既然分太、少，其四清声也不应兼用，只用十二管。

其五，大晟匏有三种颜色：一叫七星，二叫九星，三叫闰余，不见古制。匏备八音，不可缺少，如今已各分太、正、少三等，而闰余尤其不见经传，只有《大晟乐书》称"匏造十三簧的，用以象征闰余。十，是土的成数；三，是木的生数；木得土而能生。"所以只用黄钟一清声。黄钟清声，没有应闰的道理，如今去掉闰余一匏，只用两色，仍改避七星、九星之名，只叫七管、九管。

其六，旧制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黄钟而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙都以正律林钟为宫，三笙合奏，曲用两调，和笙奏黄钟曲，则巢笙奏林钟曲以应和，宫、徵相杂。器本宴乐，如今依钟磬法，裁十二管以应十二律，为太、正、少三等，其旧笙不再使用。

其七，柷、敔、晋鼓、镈钟、特磬，虽无太、少，属于作止和乐，应当备设。

其八，登歌宫架有搏拊二器，按《虞书》："戛击鸣球，搏拊琴瑟。"王安石解曰："或戛或击，或搏或拊。"与《虞书》所载相违背。如今请求罢去不用。

皇帝下诏全部听从。

蔡攸的弟弟蔡绦说：

当初，汉津献说，请求皇帝三指的三寸，三合而为九，作为黄钟之律。又用中指之径围作为容盛，度量权衡都由此而出。又说："有太声、有少声。太者，清声，阳也，天道也；少者，浊声，阴也，地道也；中声，在其间，人道也。合三才之道，备阴阳之奇偶，然后四序可得而调，万物可得而理。"当时认为迂腐怪异。

刘昺的哥哥刘炜以知晓乐律进用，不久去世。刘昺开始主掌乐事，于是建议说：太、少不合儒书。以太史公《书》黄钟八寸七分琯为中声，在初气时演奏；班固《书》黄钟九寸琯为正声，在中气时演奏。于是请求皇帝的手指时只用中指，又不得径围作为容盛，所以后来凡制造乐器，不能成剂量，工人只随律调之，大抵有不是汉津本说的。

到政和末年，明堂建成，商议要作为布政调燮之事，于是召武臣前知宪州任宗尧换朝奉大夫，为大晟府典乐。任宗尧到任，则说：太、少之说本出于古人，虽王朴还知道，而刘昺不用。于是自创黄钟为两律。黄钟，君也，不宜有两。

蔡攸正提举大晟府，不喜欢他人干预乐事。有士人田为，善弹琵琶，品行不好，蔡攸于是奏请为大晟府典乐，于是不用中声八寸七分琯，而只用九寸琯。又为一律长一尺八寸，叫太声；一律长四寸半，叫少声：这就是三黄钟律了。律与容盛又不只数倍。黄钟既然四寸半，那么圜钟几乎不到二寸。诸器大小都随律，大抵只用器大的为太，小的为少。乐刚制成，在政事堂试验，执政心里知道不对，但不敢说，于是用于明堂布政，望鹤更加不来。

蔡绦又说："宴乐本来杂用唐声调，乐器多夷部，也是唐律。徵、角二调，其均自隋、唐间已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其声比唐乐已低两律。但刘昺只用所谓中声八寸七分琯为之，又作匏、笙、埙、篪，都入夷部。至于《徵招》、《角招》，终究不得其本均，大抵都假借以表现徵音。但其曲谱颇和美，所以一时盛行于天下，但教坊乐工嫉之如仇。其后，蔡攸又与教坊用事的乐工附会，又上唐谱徵、角二声，于是再命教坊制曲谱，既成，也不得实行而止。但政和《徵招》、《角招》于是传于世了。"

二年八月，罢免大晟府制造所和协律官。四年十月，洪州上奏丰城县百姓锄地得到古钟，大小九具，形状式样奇异，各有篆文。检验《考工记》，其制正与古合。令乐工敲击，其声合于无射之律。绘图上报。七年十二月，金人背弃盟约，分兵两路入侵，下诏革除弊政，废各局，于是大晟府及教乐所、教坊额外人一并罢免。靖康二年，金人攻取汴京，所有大乐轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政闰月体式、景阳钟及虡、九鼎都亡失了。