卷一

《尔雅》说：林、烝、天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，都是君的意思。

《易经·师卦》说：大君颁布命令，分封诸侯、建立家国。

《尚书·泰誓》说：唉，我的友邦大君和治理事务的众士，都来听清楚我的誓言：只有天地是万物的父母，只有人是万物中最有灵性的。真正聪明的人，才能成为大君，大君要做百姓的父母。

《尚书·洪范》说：只有君主才能赐福，只有君主才能施威，只有君主才能享用美食。

《毛诗》说：《天保》这首诗，是臣下报答君上的。君主能够礼遇臣下以成就政事，臣子能够归美于君上来报答君上。

《礼记·礼运》说：礼，是君主的重要权柄。政事，是君主用以安身立命的。子思说："君主如果自以为是，那么众人的谋略就不会进献；事情正确而独断专行，尚且会拒绝众人的意见，何况明知不对还要坚持呢？不去明察他人的是非，却喜欢别人赞美自己，没有比这更昏庸的了。不衡量道理在哪里，却阿谀奉承以求容身，没有比这更谄媚的了。君主昏庸、臣子谄媚，却居于百姓之上，百姓是不会拥护的。如果这样下去不止，国家就没有希望了。"

荀悦《汉纪论》说：有王主、有治主、有存主、有衰主、有危主、有亡主。品行端正、本性仁厚、心志清明、意志坚定；做事为了他人，不是为了自己，这叫做王主。克制自己、宽恕自身、勤学好问、努力实行；做事遵循道义，不凭感情，这叫做治主。勤于守业，不敢懈怠；做事先公后私，这叫做存主。情义交争、公私并行；有得有失，不纯守道义法度，这叫做衰主。情欲超过道义、私心多于公心；制度逾越限度、政令失去常规，这叫做危主。亲近任用谗佞奸邪之人，放逐忠臣贤士；放纵情欲追逐享乐，不顾礼制法度；出入游乐，不守礼仪禁令；赏赐行事，超越公家用度；发怒施罚，逾越治理常理；文过饰非，知道错误却不改正；忠言被阻塞，直谏被诛杀，这叫做亡主。所以王主能使国家兴盛太平；治主能修明政治；存主能保全国家；衰主遭遇没有祸难，或许还能保全，如果有祸难，就危险了；危主遭遇没有祸难则侥幸免祸，有祸难则灭亡；亡主则必定灭亡而已。

《白虎通》说：君就是群的意思，是群众归心之处。

管仲说：土地生产财物有时节限制，百姓使用力气有疲倦的时候，而君主的欲望没有穷尽。用有时节限制和疲倦的力量来供养无穷欲望的君主，而中间没有产生度量，那么上下就会相互怨恨。

《邓析书》说：君主有三种累患，臣子有四种罪责。什么是三种累患？亲近所信任的人，是第一累；凭名声选取士人，是第二累；亲近故旧而疏远亲戚，是第三累。什么是四种罪责？接受重赏却没有功劳，是第一责；身居高位却不治理政事，是第二责；处理事务不公平，是第三责；统率军队布阵却都逃散背叛，是第四责。君主没有三累，臣子没有四责，就可以使国家安定。

又说：做君主的应当像冬天的太阳、夏天的阴凉，万物都归向他。不需要驱使，安然躺卧而功业自成，悠闲自得而政事自然治理。

又说：做君主的隐没形迹、隐藏身影，群臣没有私心，掩目塞耳，万民敬畏恐惧，循名责实，依法办事，这就是明主。

《孟子》说：君主看待臣子如同手足，臣子看待君主如同腹心。君主看待臣子如同犬马，臣子看待君主如同国人。君主看待臣子如同泥土草芥，臣子看待君主如同仇敌。

《孙卿子》说：君主是船，百姓是水。水能载船，也能翻船。

又说：君主是义。义正那么君主就正。君主是盘子，百姓是水。盘子方水就方，盘子圆水就圆。君主是源头，百姓是水流。源头清则水流清，源头浊则水流浊。

《鬼谷子》说：侍奉圣君只有听从没有谏争，侍奉中君有谏诤没有谄谀，侍奉暴君有补救削正没有矫枉违逆。

又说：君主得到名分，群臣就依仗他；君主失去名分，群臣就欺骗他。

《尸子》说：孔子对子夏说："你知道君子吗？"子夏说："鱼离开水就会死，水失去鱼仍然是水。"孔子说："卜商，你明白了。"

又说：太阳在井中，不能照亮远方；太阳在脚下，不能看见远处。君主拥有国家，如同天上有太阳，居处不高就不明亮，视线不尊就不远大。

《韩子》说：晋平公问叔向："齐桓公九合诸侯、一匡天下，是君主的力量？还是臣子的力量？"叔向说："是管仲、隰朋的力量。"师旷说："君主是土壤，臣子是草木。土壤肥沃然后草木繁盛。这是君主的力量，臣子有什么力量呢？"

又说：权势是君主的车，威严是君主的鞭子，臣子是君主的马，百姓是君主的车轮。权势稳固车就安稳，威严确定鞭子就有力，臣子顺从马就优良，百姓和睦车轮就利。而治理国家如果都失去这些，就会翻车、跑马、断鞭、坏轮。

又说：做君主的如同壶，百姓如同水。壶方水方，壶圆水圆。

《吕氏春秋》说：魏文侯设宴饮酒，让各位大夫评论自己。有的说君仁，有的说君义，有的说君智。轮到任座说："君主是不贤明的君主。得到中山国，不封您的弟弟却封您的儿子，因此知道君主不贤明。"文侯不高兴，任座快步起身离开。轮到翟璜说："君主是贤明的君主。君主贤明，臣子的话就直率。现在任座的话直率，因此知道君主贤明。"

又说：善于做君主的，连蛮夷异族都归服，因为风俗淳厚。水泉深，鱼鳖就归聚；君主贤明，豪杰就投奔。

又说：君主用仁义来治理国家，用爱利来安定百姓，用忠信来引导他们。致力于消除灾祸、带来福祉，所以百姓对于君主，就像印章对于印泥，按压成方就方，按压成圆就圆。如同五谷种植在土地上，一定顺应其类而繁殖百倍。这就是五帝三王无敌的原因。

又说：古代的帝王，他们做的事情很少。之所以做得少，是因为凭借是君主的道术；做事是臣子的职责。做事就会烦扰，凭借就会安静。凭借冬天成为寒冷，凭借夏天成为暑热，君主何必干涉事情呢？所以说：君道是顺任自然的。

又说：远古曾经没有君主，百姓聚在一起群居，只知道母亲不知道父亲，没有亲戚、兄弟、夫妻、男女的区别，没有上下、长幼的规矩，没有进退、揖让的礼节，没有衣服、鞋带、宫室、积蓄的便利，没有器械、舟车、城郭、险阻的防备。这是没有君主的祸患，所以君臣的道义不可不明。从上古以来，天下灭亡的国家很多了，但君主之道没有废除，是因为天下人都认为它有利。

又说：齐桓公被管仲、鲍叔感染，晋文公被舅犯、郭偃感染，楚庄王被孙叔敖、沈尹承感染，吴王阖闾被伍员、文之仪感染，越王勾践被范蠡、文种感染。这五位君主，所受感染得当，所以称霸诸侯。范吉射被张柳朔、王生感染，中行寅被籍秦、高强感染，吴王夫差被王孙雄、太宰嚭感染，智伯瑶被智国、张武感染，申尚被魏义、偃长感染，宋康王被唐鞅、田不礼感染。这六位君主，所受感染不当，所以国家都残破灭亡，自身有的死有的受辱。做君主，不是为了君主就因此荣耀，不是为了君主就因此安逸。是为了推行道理。

又说：先王使用不属于自己的东西如同自己所有，这是通晓为君之道的人。君主处于虚静、朴素无智，所以能使众人的智慧；无能，所以能使众人的才能；能执守无为，所以能使众人有所作为。无智、无能、无为，这是君主所执守的。

又说：郑君问被瞻说："听说先生的道义是不为君主去死，确实有这事吗？"被瞻回答说："有这事。如果言论不能被听从，主张不能被实行，那么本来就不侍奉君主。如果言论被听从、主张被实行，又何必去死呢？"所以被瞻不为君主死，比那些为君主死的人更贤明。

又说：豫让要为智伯报复赵襄子。他的朋友对他说："你所做的办法很难而且没有功效，说你有志气确实如此，说你聪明则不然。以你的才能而去求侍奉赵襄子，赵襄子一定会亲近你。你得到亲近后再做想做的事，这是很容易而且必定成功的。"豫让笑着回答说："这是为了先前了解的人去报复后来了解的人。为了旧君主去杀害新君主，极大地扰乱了君臣之义。你不要破坏我的作为。我之所以这样做，是为了彰显君臣之义，并不是图容易。"

《淮南子》说：君主是根本，臣子是枝叶。根本不好而枝叶茂盛，没有听说过。有道的时代，把人才给予国家；无道的时代，把国家给予他人。用贤人而给予国家，尧舜就是这样；把国家给予他人，桀纣之于汤武就是这样。

《说苑》说：晋平公问师旷说："做君主的道理是怎样的？"师旷说："君主清静无为，致力于博爱，关键在于任用贤人，广开耳目以考察万民，不被世俗所迷惑，不被身边人束缚，胸怀宽广、远见卓识，超越常人、独立不倚，经常考核政绩以驾驭臣下。这就是君主的操守。"平公说："好！"

《新序》说：赵襄子问王子维说："吴国灭亡的原因是什么？"回答说："吴君吝啬而不忍心。"襄子说："吴国灭亡是应该的啊！吝啬就不能赏赐贤人，不忍心就不能惩罚奸邪。贤人得不到赏赐，有罪的不受惩罚，不灭亡还等什么？"

《潜夫论》说：凡是君主治理国家，没有比调和阴阳更重要的。阴阳以天为根本。天心顺则阴阳调和，天心逆则阴阳乖乱。天以百姓为心，百姓安乐则天心顺，百姓愁苦则天心逆。

《抱朴子》说：清轻之气剖开而上升，重浊之气判离而下流，尊卑等级威仪于是显现。古代圣人取法天地，君臣之道确立；设立官位分派职责，而和乐兴盛的风化兴隆。做君主的必须修养自身，以率先垂范于天下；去除偏私党羽，以平正王道；抛弃私情，以树立大公。昭明德行、堵塞邪恶，任用亲信和贤能，使圆规尽其圆、矩尺尽其方。