三界惟心颂

三界惟心妙理，万物非此非彼。无一物非我心，无一物是我己。

见物便见心颂

见物便见心，无物心不现。十方通塞中，真心无不遍。若生知识解，却成颠倒见。睹境能无心，始见菩提面。

齐物颂

我不异人，人心自异。人有亲疏，我无彼此。水陆飞行，等观一体。贵贱尊卑，手足同己。我尚非我，何尝有你。彼此俱无，众泡归水。

即心是佛颂

佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物。若知无佛复无心，始是真如法身佛。法身佛，没模样，一颗圆光含万象。无体之体即真体，无相之相即实相。非色非空非不空，不动不静不来往。无异无同无有无，难取难舍难听望。内外圆明到处通，一佛国在一沙中。一粒沙含大千界，一个身心万个同。知之须会无心法，不染不滞为净业。善恶千般无所为，即是南无及迦叶。

无心颂

堪笑我心，如顽如鄙。兀兀腾腾，任物安委。不解修行，亦不造罪。不曾利人，亦不私己。不持戒律，不徇忌讳。不知礼乐，不行仁义。人间所能，百无一会。饥来吃饭，渴来饮水。困则打睡，觉则行履。热则单衣，寒则盖被。无思无虑，何忧何喜。不悔不谋，无念无意。凡生荣辱，逆旅而已。林木栖鸟，亦可为比。来且不禁，去亦不止。不避不求，无赞无毁。不厌丑恶，不羡善美。不趋静室，不远闹市。不说人非，不夸己是。不厚尊崇，不薄贱稚。亲爱冤雠，大小内外。哀乐得丧，钦侮险易。心无两视，坦然一揆。不为福先，不为祸始。感而后应，迫则复起。不畏锋刃，焉怕虎儿。随物称呼，岂拘名字。眼不就色，声不入耳。凡有所相，皆属妄伪。男女形声，悉非定体。体相无心，不染不滞。自在逍遥，物莫能累。妙觉光圆，映彻表里。包裹六极，无有遐迩。光兮非光，如月在水。取舍既难，复何比拟。了此妙用，迥然超彼。或问所宗，此而已矣。

心经颂

蕴谛根尘空色，都无一法堪言。颠倒之见已尽，寂静之体攸然。

无罪福颂

终日行，不曾行。终日坐，何曾坐。修善不成功德，作恶原无罪过。时人若未明心，莫执此言乱作。死后须见阎王，难免镬汤碓磨。

圆通颂

见了真空空不空，圆明何处不圆通。根尘心法都无物，妙用方知与物同。

随他颂

万物纵横在眼前，随他动静任他权。圆明定慧终无染，似水出莲莲自乾。

宝月颂

一轮明月当虚空，万国清光无障碍。收之不聚拨不开，前之不进后不退。彼非远兮此非进，表非外兮里非内。同中有异异中同，问你傀儡会不会。

采珠歌

贫子衣中珠，本自圆明好。不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，只是教君空费力。争如认得自家珍，价值黄金千万亿。此宝珠，光最大，遍照三千大千界。从来不解少分毫，刚被浮云为障碍。自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱。佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界。任你嚣尘满眼前，定慧圆明常自在。不是空，不是色，内外皎然无壅塞。六通神明妙无穷，自利利他宁解极。见即了，万事毕，绝学无为度终日。泊兮如未兆婴儿，动止随缘无固必。不断妄，不修真，真妄之心总属尘。从来万法皆无相，无相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非物。浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。垢不染，光自明，无法不从心里生。心若不生法自灭，即知罪福本无形。无佛修，无法说，丈夫智见自然别。出言便作狮子鸣，不似野子论生灭。

禅定指迷歌

如来禅性如同水一般，本体寂静，风浪自然止息。行住坐卧都保持清净澄澈，并非只有静坐时才如此。如今人们执着于静坐取证，却不知关键在于明心见性。心性若能明了，见性自然归于定境。定境成就后智慧妙用无穷，这便是诸佛的神通。若要探究其体用，只见十方虚空。虚空中空无一物，也没有希夷恍惚的境界。希夷恍惚既然不可追寻，追寻反而成为过失。就连这“过失”二字，也不可执着为凭据。本心尚且如同虚空，哪里会存有得失？只需将万法遣除，遣除到彻底清净无余。豁然间圆满光明自然显现，便与诸佛毫无差别。肉身只是我的枷锁，暂且随缘和光同尘。一切行为无有分别心，何必争论是非荣辱。生命如同寄居客舍，这客舍的主人名为毗卢遮那佛。毗卢遮那佛不来不去，可知生灭本无实体。若有人问毗卢遮那佛是何相貌，只因有形相便不是真。眼前种种尘劳境界，这些尘劳非同非异。见到这尘尘业业，个个都是释迦牟尼与迦叶。说异则万物各有声音，说同则一切归于风动。若要认得摩尼宝珠，莫说“得法”方知。有病才用药物医治，病愈后药物何用？心迷时借助佛法照见，心悟后佛法亦无需。如同昏镜经过打磨，污垢自然消失。本因万法虚妄，所以要离尽一切相。离尽诸相后如何？称之为至真无上。若要庄严佛土，平等修行慈悲救苦。菩提本愿虽深，切莫在相中有所执取。这是福慧双圆，将来必得授记。若断常二见如纤尘染污，便与诸佛无缘。反观凡夫迷执，全被尘世爱欲染习。只因贪着情欲深重，常生于胎卵湿化四生中。学道须要猛烈，无情之心刚硬如铁。即便是儿女妻妾，又与别人有何区别？常守一颗圆满光明，不见可欲之念。万法一时无所执着，何谈地狱天堂？然后我命在我，虚空中无升无堕。出入诸佛国土中，不离菩提本座。观音三十二应身，我亦当从中证得。化现不可思议，全出于逍遥之性。我是无心禅客，凡事不会拣择。昔日一头黑牛，今日浑身变白。有时自歌自笑，旁人说我精神不足。怎知这粗布衣衫的形体内，怀有无价之宝。若见我谈论空性，如同囫囵吞枣。此法唯有佛能知晓，凡愚岂能理解表里？还有修禅之人，只学口舌争辩。夸我问答敏捷，却不知主人是谁。这是寻枝摘叶，不知穷究根本。得到根本枝叶自然茂盛，无根本枝叶难以存活。更有人自握灵珠，反而难除我执。与我灵源妙觉，远隔千里之殊。此类人可伤可笑，空谈多年学道。心高不肯向人请教，枉费一生虚度。这是愚钝根器，邪见业重为因。若此生不能觉悟，后世怎能免于沉沦？

读雪窦禅师祖英集歌

漕溪一水分流千派，照古映今无滞碍。近来学者不究根源，妄指蹄印水洼为大海。雪窦禅师通达真趣，大震雷音击法鼓。狮王哮吼出洞来，百兽千邪皆恐惧。或歌诗，或语句，叮咛指引迷人路。言辞磊落意境深沉，击玉敲金声响千古。怎奈迷人追逐境界停留，却执着于言相文辞。真如宝相本无言说，无下无高无有边际。非色非空非二体，十方世界一轮圆月。正定何曾分语默，取不得也舍不得。只要对诸相不留心，即是如来真实准则。为除妄想将真相对立，妄想不生真亦隐晦。能知真妄两者皆非，方得真心无碍。无碍便能自在，一悟顿消历劫罪业。不施功力证菩提，从此永离生死海。吾师近日言语畅达，留在世间为榜样。昨夜被我唤将来，把鼻孔穿在杖上。问他第一义如何，却说有言皆是谤。

戒定慧解

戒定慧是佛法中的妙用。佛祖虽曾说过，但未通达者有所执着。如今简略解说，希望有助于开悟。心与境两忘，一念不动称为戒；觉性圆满光明，内外透彻称为定；随缘应物，妙用无穷称为慧。这三者相互依托而成，互为体用，从未片刻分离。如同太阳借光才能照耀，光借照耀才能明亮。没有光就不能照耀，没有照耀就不能明亮。推究戒定慧，本源于同一本性；光明照耀，本源于同一太阳；一尚且不是一，三又何曾是三？三和一都忘却，湛然清净。

西江月（十二首）

妄想不需强行灭除，真如何必刻意希求。本源自性与佛同修，迷悟岂拘泥于先后。悟则刹那间成佛，迷则万劫沉沦。若能一念契合真修，灭尽恒河沙数罪垢。

本来无生无灭，强行分别生灭。罪福也无根，妙体何曾增减。我有一轮明镜，从来只是被尘蒙蔽。今天磨亮照耀乾坤，万象清晰难以隐藏。

我性入诸佛性，各方佛性皆如此。亭亭寒影映照寒泉，一月映照千潭普遍显现。小时毫毛难以辨认，大时遍满三千世界。高低不约定方圆，说甚长短深浅。

法法原本无法，空空也不是空。静喧语默本来相同，梦里何必说梦。有用用中无用，无功功里施功。如同果实成熟自然红，莫问如何修种。

善恶一时忘念，荣枯都不关心。晦明隐显任其浮沉，随缘饥餐渴饮。神静湛然常寂，不妨坐卧歌吟。一池秋水碧绿深湛，风动莫惊尽皆如此。

对境不需强行灭除，假名权且立菩提。色空明暗本来齐等，真妄休要分两体。悟后即见净土，更无天竺漕溪。谁说极乐在西方，了悟即弥陀出世。

人我众生寿者，何须分别高低。法自然通照无分别，念念不需寻觅。见何尝是见，闻未必是闻。从来诸用不相知，生死谁能障碍你。

住相修行布施，果报不离天人。如同仰箭射浮云，坠落只因力尽。怎比无为实相，还元返朴归淳。境忘情尽任天真，以证无生法忍。

鱼兔若已到手，自然忘记捕具。渡河筏子上天梯，到达彼岸皆遗弃。未悟须凭言说，悟来言语成非。虽然四句属无为，此等仍须脱离。

悟了莫求寂灭，随缘且接引群迷。断常知见及提携，方便指归实际。五眼三身四智，六度万行修齐。圆光一颗好摩尼，利益众生兼能自济。

我见时人说性，只夸口舌敏捷。及逢境界转痴迷，又与愚人何异。说的便须实行，方名言行无亏。能将慧剑斩摩尼，此号如来正智。

欲了无生妙道，莫非要见自心。真身无相也无音，清净法身只如此。此道非无非有，非中亦莫寻求。两边俱遣弃中心，见了名为上品。