卷三礼乐三

礼乐三

自从周朝衰落，礼乐在战国时期被破坏，到秦朝时完全废弃。汉朝兴起时，《六经》中存留下来的部分，都错乱、散失、混杂了伪作，而众多儒生正在一起补缀编辑，凭主观理解进行解释，没有获得真谛，同时谶纬之书出现，扰乱了经典。自从郑玄这些人，号称大儒，都主张他的学说，学者因此被牵制迷惑、沉溺其中，而当时的君主不能做出决断，认为既然有人施行了这些礼制，就没有理由废除。因此关于郊祭、丘祭、明堂的讨论，变得纷乱复杂，不知道哪里才是止境。

《礼记》说：“用禋祀祭祀昊天上帝。”这是指天，郑玄认为天皇大帝就是北辰耀魄宝。又说：“在四郊划出五帝的祭坛。”这是指五行精气之神，郑玄认为青帝是灵威仰、赤帝是赤熛怒、黄帝是含枢纽、白帝是白招拒、黑帝是汁光纪，这是五天帝。由此产生了六天的说法，后代没有人能废除它。

唐朝初年的《贞观礼》规定：冬至在圆丘祭祀昊天上帝，正月辛日在南郊祭祀感生帝灵威仰以祈求谷物丰收，而孟夏在南郊举行雩祭，季秋在明堂举行大享。都祭祀五天帝。到高宗时，礼官认为太史令的《圆丘图》中，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛的第一等，那么昊天上帝不是耀魄宝就可以知道，但祠令和《显庆礼》仍然记载着六天的说法。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等人议论说：“六天之说出于纬书，而南郊和圆丘是同一处，郑玄却认为是两回事；郊祭和明堂本来是为了祭天，而郑玄都认为是祭祀太微五帝。《左传》说：‘凡是祭祀，惊蛰时举行郊祭，郊祭之后才耕种。’所以‘郊祭后稷，是为了祈求农事’。而郑玄说周朝祭祀感帝灵威仰，以后稷配享，借此祈求谷物丰收。这都是谬论。”因此完全废黜了郑玄的说法，而南郊祈谷、孟夏雩祭、明堂大享都祭祀昊天上帝。

乾封元年，下诏祈谷时恢复祭祀感帝。二年，又下诏明堂同时祭祀昊天上帝和五帝。开元年间，起居舍人王仲丘议论说：“按照《贞观礼》，祈谷祭祀感帝，而《显庆礼》祭祀昊天上帝。《左传》说：‘郊祭之后才耕种。’《诗经》说：‘噫嘻春夏，祈求谷物丰收于上帝。’《礼记》也说：‘上辛日祈求谷物丰收于上帝。’而郑玄却说：‘天的五帝轮流主宰，王者兴起一定感应其中一位，因此另外设祭尊崇它。所以在夏正正月，在南郊祭祀自己所生的帝，用其祖先配享。所以周朝祭祀灵威仰，以后稷配享，借此祈求谷物丰收。’然而祈谷并非祭祀的本意，而是因为后稷作为配享罢了，这不是祈谷的本义。祈谷，本来是祭天，但五帝是五行的精华，用来生长九谷，应该在祈谷时祭祀昊天而兼祭五帝。”又说：“《月令》中，大雩、大享帝，都是盛大的祭祀。而孟夏雩祭、季秋大享，《贞观礼》都祭祀五方帝，而《显庆礼》都祭祀昊天上帝，应该兼用两者以符合大雩、大享的意义。”随后萧嵩等人撰定《开元礼》，虽然未能合乎古制，但天神的位置有了分别。

关于配神的主位，武德年间，冬至和孟夏雩祭在方丘祭祀皇地祇、在北郊祭祀神州地祇，以景帝配享；而上辛日在南郊祈谷祭祀感帝，季秋在明堂祭祀五方天帝，以元帝配享。贞观初年，圆丘、明堂、北郊以高祖配享，而元帝只配享感帝。高宗永徽二年，以太宗配享明堂，而有司却以高祖配享五天帝，太宗配享五人帝。太尉长孙无忌等与礼官议论，认为：“从三代以来，经过汉、魏、晋、宋，没有父子同在明堂配享的。《祭法》说：‘周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王。’郑玄将祖宗合为一祭，说在明堂祭祀五帝、五神，以文王、武王共同配享。而王肃反驳说：‘古代祖祭有功、宗祭有德，这自然是不毁之名，不是指在明堂配享。’《春秋传》说：‘禘、郊、祖、宗、报，这五者是国家的典礼。’由此可知祖、宗不是同一祭祀。”于是以高祖配享于圆丘，太宗配享于明堂。

乾封二年，下诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州都以高祖、太宗同时配享。则天垂拱元年，下诏有司讨论，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷、范履冰的议论都不相同，最终采用了元万顷、范履冰的说法。从此郊祭、丘祭等祭祀，常常以高祖、太宗、高宗同时配享。开元十一年，皇帝亲临圆丘祭祀，中书令张说、卫尉少卿韦縚担任礼仪使，于是以高祖配享，而罢免了三祖同时配享。到二十年，萧嵩等人制定礼制，而祖宗的配享地位确定了。

宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀、归崇敬等人说：“禘祭，是冬至在圆丘祭天，周人以远祖配享。唐高祖不是最初受封的君主，不能作为太祖配享天地。而太祖景皇帝在唐地受封，就是殷商的契、周朝的后稷，请以太祖郊配天地。”谏议大夫黎干认为：“禘祭，是宗庙之事，不是祭天，而太祖不是受命之君，不应该作为配享。”他写了十条诘问十条反驳来非难这个提议。奏书呈上，没有批复。于是罢免高祖，以景皇帝配享。第二年大旱，议事的人认为是高祖不得配享的过失。代宗感到疑惑，下诏群臣讨论。太常博士独孤及议论说：“在神宗那里受命，是禹，而夏后氏以颛顼为祖而郊祭鲧；继承禹而废黜夏，是汤，而殷人郊祭冥而以契为祖；革命建立周朝，是武王，而周人郊祭稷而以文王为祖。太祖景皇帝最初在唐地受封，是上天所命。”因此配享没有改变。哎呀，礼制的失传，难道只是纬书的罪过吗？在于学者喜欢穿凿附会，而君主凡事临时申述自己的私意，用增加礼节来作为完备的礼数，却不知道频繁就是亵渎。

古代在圆丘祭天，在国都的南边；在泽中的方丘祭地，在国都的北边，这是为了顺应阴阳，因地势高低，按照事物的类别来事奉天地。它们方位已经不同，而它们的燎坛、瘗坎、乐舞的变化次数也都不同，但后世却有合祭的说法。则天天册万岁元年，她在南郊祭祀，开始合祭天地。

睿宗即位，将要举行南郊祭祀，谏议大夫贾曾议论说：“《祭法》记载，有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，夏后氏禘祭黄帝而郊祭鲧。郊祭与庙祭，都有禘祭。在庙中行禘祭，则祖宗一起在太祖庙享受合祭；在郊外行禘祭，则地祇和各方神灵都在圆丘合祭，以始祖配享。这是大事的祭祀，不是常规祭祀。《三辅故事》说：‘在圆丘祭祀，上帝、后土的位置都朝南。’那么汉朝曾经合祭过。”国子祭酒褚无量、司业郭山恽等人都认为贾曾的话正确。这时睿宗将要在地的北郊祭祀，所以贾曾的提议搁置了。

玄宗已经制定了《开元礼》，天宝元年，于是合祭天地于南郊。这时，神仙道家的学说兴起，陈王府参军田同秀说：“玄元皇帝降临丹凤门。”于是修建玄元庙。二月辛卯日，皇帝亲临祭祀玄元皇帝庙；甲午日，亲临祭祀太庙；丙申日，在南郊举行祭祀。此后就成了惯例，整个唐朝，没有能改变的。制定礼制能不慎重吗！

男女之间在内外都不互相轻慢，何况是郊庙祭祀呢？中宗时，将要举行南郊祭祀，国子祭酒祝钦明说皇后应当协助祭祀，太常博士唐绍、蒋钦绪认为不可以，左仆射韦巨源唯独认为祝钦明的说法正确。于是以皇后担任亚献，补充大臣李峤等人的女儿作为斋娘，来负责端着笾豆。到德宗贞元六年，又以皇太子担任亚献，亲王担任终献。

《孝经》说：“在明堂祭祀文王，以配享上帝。”而三代有这个名称却没有具体制度，所以从汉朝以来，众多儒生的议论不一致，以至于不知道遵从什么，就一切临时增减，而不能合乎古制。然而推究它的根本意旨，关键在于在王者尊严的居所施行政教、与神灵沟通罢了，它的制作何必与古代相同？但制作它的人到了没有依据的地步，就引用天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类作为仿效，而众说纷纭最终不能实现。

隋朝没有明堂，而季秋大享，常常借雩坛举行。唐高祖、太宗时，借圆丘举行。贞观年间，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议论：“从昆仑道上层用来祭天，下层用来施行政教。”而太子中允孔颖达认为不对。侍中魏征认为：“五室重屋，上圆下方，上层用来祭天，下层用来施行政教。从以前的儒者所说虽然不同，但认为这样的多数相同。至于高低宽窄丈尺的规制，可以根据具体情况来制定。”秘书监颜师古说：“《周书》叙述明堂有应门、雉门的制度，由此可知这是王者的常居之所。那些青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，都是路寝的名称。《文王居明堂》之篇，记载了佩戴弓袋、祭祀高禖、九门磔禳、国有酒宴以合三族，推究这些事都与《月令》相合，那么都是在路寝中进行的。《大戴礼》说在近郊，又说这是文王的庙，这哪里足以取信呢？而且门有皋门、库门，怎么能设在郊野？我认为应该就近在宫中。”魏征和颜师古等人都是当世名儒，他们的议论也不过如此。

高宗时改元总章，分万年县设置明堂县，表示一定要建立明堂。而议论的人更加纷乱，有人主张五室，有人主张九室。而高宗依据两种意见，用帷幕做成模型，与公卿一起观看，但议论更加不统一。于是下诏凭自己的意见颁布制度，甚至取法黄琮，上面设置鸱尾，这种说法更加不合常理，而明堂也不能建立。到武则天时，才拆毁东都的乾元殿，在其地建立明堂，其制度奢侈，不再有什么可观的，都不值得记载。后来被火烧毁，之后又重新建立。开元五年，又改为乾元殿而不拆毁。当初，武则天用木头做瓦，夹纻漆之。二十五年，玄宗派将作大匠康灊素拆毁它。康灊素认为劳民，于是去掉上层，换成真瓦。而整个唐朝，季秋大享，都借圆丘举行。

《尚书》说：“七世的祖庙，可以观察德行。”而礼家的说法，世代数目不同。但自从《礼记》《王制》《祭法》《礼器》，以及大儒荀卿、刘歆、班固、王肃这些人，认为七庙的居多。大概从汉、魏以来，创业的君主突然兴起，他们的上世卑微，又没有功德以备祖宗，所以最初都不能建立七庙。

唐武德元年，开始建立四庙，即宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高祖驾崩，太宗下诏有司确定礼仪。谏议大夫朱子奢请求建立七庙，空出太祖的庙室等待。于是尚书八座议论：“《礼记》说：‘天子有三昭三穆，加上太祖之庙共七庙。’晋、宋、齐、梁都建立六庙，这是旧例。”皇帝下诏说：“可以。”于是祔祭弘农府君和高祖为六室。二十三年，太宗驾崩，弘农府君因世代遥远被迁毁，藏入夹室，于是祔祭太宗。到高宗驾崩，宣皇帝迁入夹室，而祔祭高宗。都成为六室。

武氏乱政败亡之后，中宗神龙元年，已经恢复了京城的太庙，又在东都建立了太庙。朝廷商议确立始祖建立七庙，有人提议以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤建议认为不可以，于是说："古代拥有天下的人祭祀七代祖先，而最初受封的君主称为太祖。太祖的庙宇，百世不迁。到了祫祭时，已毁庙的祖先都按昭穆次序在太祖庙中合祭。商朝以玄王为始祖，周朝以后稷为始祖，他们的世系久远，而迁庙的神主都在太祖之后。所以合祭的次序，尊卑没有差错。汉朝以高皇帝为太祖，而太上皇不在合祭之列，因为他比太祖更尊贵。曹魏以武帝为太祖，晋朝以宣帝为太祖，武帝、宣帝以上的庙室在祫祭时都不参与合祭，到隋朝也是如此。唐朝承受天命，景皇帝是受封的君主，就是太祖，因为他世代较近，在三昭三穆之内，而光皇帝以上，都因为辈分尊贵而不列入合祭。如今应当以景皇帝为太祖，再将宣皇帝附祭而成为七室，而太祖以上的四室在祫祭时都不参与合祭。"博士刘承庆、尹知章建议说："三昭三穆加上太祖共七庙，这是礼制。但帝王基业的深浅不同，太祖的远近也不同。太祖因功业而建立，昭穆因亲近而尊崇；有功业的不迁出，亲近已尽的则毁庙。如今因为太祖年代近而庙数不够，就想在昭穆之外，远立应当迁出的神主来凑足七庙，这违背了依次毁庙的原则，不可以。"天子将他们的建议交给大臣讨论，礼部尚书祝钦明兼采两种意见，于是以景皇帝为始祖，而不将宣皇帝附祭。后来又因孝敬皇帝为义宗，附祭于太庙，由此成为七室，而京城太庙也是七室。中宗驾崩后，中书令姚元之、吏部尚书宋璟认为："义宗是追尊的皇帝，不应列入昭穆序列，而且他的葬地在洛州，请求在东都另立别庙，由有关部门按时祭祀，他在京城太庙的神主藏在夹室中。"于是附祭中宗，而光皇帝不迁出，便成了七室。睿宗驾崩后，博士陈贞节、苏献等人建议说："古代兄弟不互相继承，殷朝的盘庚，不入阳甲的庙序；汉朝的光武帝，不继承孝成帝；而晋怀帝也是继承世祖而不继承惠帝。大概兄弟相继即位，昭穆位次相同，到应当迁庙时，不能同时毁掉两个庙。荀子说：‘拥有天下的人祭祀七代祖先。’是指从父庙以上。如果旁系容纳兄弟，向上毁弃祖考之庙，那么天子就有不能祭祀七代祖先的情况。孝和皇帝有中兴之功但没有后代，应该像殷朝的阳甲那样，迁出另立别庙，将睿宗附祭以继承高宗。"于是在太庙西边建立了中宗庙。开元十年，下诏将宣皇帝重新附祭于正室，谥号为献祖，同时给光皇帝加谥为懿祖，又将中宗的神主迁回太庙附祭，于是太庙成为九室。将要亲自举行附祭礼时，遇雨未能进行，便命令有关部门行事。宝应二年，迁出献祖、懿祖的神主，附祭玄宗、肃宗。从此以后，常为九室。代宗驾崩后，礼仪使颜真卿建议："太祖、高祖、太宗都不应迁毁，而代祖元皇帝应当迁出。"于是迁出元皇帝而附祭代宗。德宗驾崩后，礼仪使杜黄裳建议："高宗在三昭三穆之外，应当迁出。"于是迁出高宗而附祭德宗，这是因为以中宗、睿宗为昭穆。顺宗驾崩后，应当迁出中宗，而有关部门疑惑，认为则天皇后改朝换代，中宗是中兴之主。博士王泾、史官蒋武都认为中宗的得失在于自身，并非汉光武帝、晋元帝可比，不能算作中兴而不迁的君主。于是迁出中宗而附祭顺宗。从宪宗、穆宗、敬宗、文宗四代附祭太庙，睿宗、玄宗、肃宗、代宗依次迁出。到武宗驾崩时，德宗按次序应当迁出，而他在世系上是高祖，礼官这才发觉不对，认为兄弟不相继承，不能作为昭穆，于是建议重新附祭代宗。而议论的人说："已经迁出的神主不能重新进入太庙。"礼官说："从前晋朝元帝、明帝时，已经迁出了豫章、颍川，后来都重新附祭，这是先例。"议论的人又说："庙室有固定数量，而没有后代的神主应当安置在别庙。"礼官说："晋武帝时，景帝、文帝同在一庙，庙虽然只有六代，实际上是七位神主。到元帝、明帝时，庙都是十室，所以贺循说：‘庙以能容纳神主为限度，没有固定的数目。’"于是重新附祭代宗，而将敬宗、文宗、武宗视为同一代。起初，玄宗重新附祭献祖时，下诏说："使亲近的不会尽，久远的不会迁。"这大概是随意而言，并非源于礼制。而后来的议论者，便迁就此事，认为三昭三穆加上太祖及祖功宗德三庙不迁共为九庙，是周朝的制度。到敬、文、武三宗作为一代，所以终唐之世，常为九代十一室。开元五年，太庙有四室毁坏，将神主供奉在太极殿，天子穿素服避居正殿，停止朝会三天。当时将要巡幸东都，便在太极殿谒见神主然后出发。安禄山叛乱时，宗庙被贼人焚烧，肃宗收复京城，在光顺门外设置临时场所，面向太庙痛哭，停止朝会三天。后来黄巢攻陷京城，焚毁宗庙，而僖宗出逃，神主和礼器随行，都被贼人抢掠。黄巢失败后，收复京城，（僖宗）穿素服在庙中痛哭然后入城。起初，唐朝建立东、西二都，而东都没有太庙。则天皇后僭号称周，在东都建立周七庙来祭祀武氏，改西京的唐太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，将武氏庙的神主迁到西京，称为崇尊庙，而以东都武氏旧庙为唐太庙，附祭光皇帝以下七室并亲自祭祀。由此东西二都都有太庙，每年按时一同祭祀。后来安禄山攻陷两京，宗庙都被焚毁。肃宗即位，西都建立庙宇、制作神主，而东都太庙被毁改为军营，九室的神主都丢失了，到大历年间，才从民间找回，寄放在太微宫，不能附祭。从建中到会昌年间，议论者意见不一，有人认为："东西二京都应该有庙，而旧神主应当埋掉，空出庙室等待，巡幸时就载着神主同行。"有人认为："应当将神主藏在夹室中。"有人说："周朝丰、洛有庙，是因为迁都才立庙，如今东都不是因迁都而立庙，不对。"又说："古代载着神主出行，只是新迁一室的神主罢了，没有载着各庙神主的。"到武宗时，全部废除了各种议论，下诏有关部门选择日期修建东都庙。不久武宗驾崩，宣宗最终将太微宫的神主附祭于东都庙。那些追赠皇后、追尊皇太后、追赠皇太子的事，往往都另外立别庙。那些合乎礼制的，后世应当从礼制中寻求；那些不合礼制而出于私意的，大概其制作和议论都不足取。所以不记载。宣宗收复了河、湟三州七关后，归功于顺宗、宪宗并加谥号。博士李稠请求改作神主，改换书写新的谥号。右司郎中杨发等人建议，认为："古代已经附祭的神主没有改作的，加谥追尊，不合礼制，这始于则天皇后，但尚且不改动神主、更换书写，应当将新谥的宝册在陵庙中告祭就可以了。"当时，宰相认为士族的庙都是就地更换书写，于是就在旧神主上改写了新谥号。禘祭和祫祭，是重大的祭祀。祫祭是按昭穆次序在太祖庙中合祭祖先，而禘祭是审察辨明尊卑次序，这就是祫祭和禘祭的意义，但行礼仪的人往往弄错。至于年数不同，祖、宗的位次失当，而议论者不知该遵从什么。《礼记》说："三年一次祫祭，五年一次禘祭。"《春秋传》说："五年举行两次盛大祭祀。"高宗上元三年十月应当举行祫祭，而有关部门怀疑年数。太学博士史玄璨等人建议，认为："新君丧期完毕而举行祫祭，第二年举行禘祭。从此以后，五年举行两次祭祀。大概是后一次禘祭距离前一次禘祭五年，而祫祭常在禘祭后三年，禘祭常在祫祭后二年。鲁宣公八年为僖公举行禘祭，是（宣公）二年丧期完毕而举行祫祭，第二年举行禘祭，到八年再次举行禘祭。昭公二十年举行禘祭，到二十五年又举行禘祭，由此可知。"议论者认为史玄璨等人的话有经典根据，于是听从了。睿宗驾崩，开元六年丧期完毕而举行祫祭，第二年举行禘祭。从此以后，祫祭和禘祭各自按年计算，不相互通算。共七次祫祭五次禘祭，到二十七年，禘祭和祫祭同在一岁，有关部门发觉不对，于是建议认为一次禘祭一次祫祭，五年两次盛大祭祀，应当通算年数。而禘祭之后安排祫祭，年数远近，有两种说法不同。郑玄采用高堂隆的说法，先三次禘祭然后两次祫祭；徐邈则先两次禘祭后三次祫祭。而徐邈认为两次禘祭相隔六十个月，中间分三十个月安排一次祫祭。这最为得当，于是采用了徐邈的说法。从此一次禘祭一次祫祭，在五年之间，符合两次盛大祭祀的意义，但安排禘祭的先后次序，则有所不同。按礼制，禘祭和祫祭时，太祖的神位在西而面向东，他的子孙按昭穆排列，昭位面向南而穆位面向北。即使是已经毁庙的神主，也都出来按昭穆次序排列。殷、周兴起时，太祖世代久远，而各庙的神主都在太祖之后，所以礼制容易明白。汉、魏以来，他们兴起迅猛，又加上他们的上世微贱，所以开国君主作为太祖而世代较近，毁庙的神主都在太祖之上，于是禘祭和祫祭不能像古代那样。而汉、魏的制度，太祖以上，毁庙的神主都不参与合祭。唐朝兴起，以景皇帝为太祖，而世代较近在三昭三穆之内，到祫祭、禘祭时，就空出东向的位子，而太祖和各庙神主排列在昭穆之位。代宗即位后，附祭玄宗、肃宗，而将献祖、懿祖迁到夹室。于是太祖居于第一室，禘祭、祫祭时得以正位而面向东，而献祖、懿祖不参与合祭。建中二年，太学博士陈京请求为献祖、懿祖建立别庙，到禘祭、祫祭时就进行祭祀。礼仪使颜真卿建议说："太祖景皇帝居于百代不迁的尊位，而禘祭、祫祭时，暂居于昭穆之位，委屈自己来奉事祖宗是可以的。"于是引用晋朝蔡谟的提议，让献祖居于东向之位，而懿祖、太祖以下左右排列为昭穆。由此议论纷纭。贞元七年，太常卿裴郁建议，认为太祖百代不迁，献、懿二祖亲近已尽、庙已迁出却居于东向之位，不对，请求下达百官议论。工部郎中张荐等人的意见与颜真卿相同。太子左庶子李嵘等七人说："颜真卿所用的，是晋朝蔡谟的提议，蔡谟提出‘禹不先鲧’的说法，虽然有其言论，当时并未采用。献、懿二祖应当藏在夹室，以符合《祭法》‘远庙称为祧，而坛、墠有祈祷则祭祀，无祈祷则停止’的意义。"吏部郎中柳冕等十二人说："《周礼》有先公的祧庙，迁出的祖先藏在后稷的庙中，这是周朝未受天命时的祧庙吗？又有先王的祧庙，迁出的神主藏在文王、武王的庙中，这是周朝已受天命时的祧庙吗？如今献祖、懿祖，如同周朝的先公，请求另筑别庙来安置他们。"司勋员外郎裴枢说："在寝园中建造石室来藏神主，到禘祭、祫祭的年份就祭祀他们。"考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵都说："将神主迁到德明庙、兴圣庙。"京兆少尹韦武说："祫祭时献祖面向东，禘祭时太祖面向东。"十一年，左司郎中陆淳说："议论的人很多，不过三种而已。一是恢复太祖的正位，二是并列昭穆而空出东向之位，三是祫祭时献祖面向东，禘祭时太祖面向东，轮流居于东向。而以恢复太祖的正位为正确。然而太祖恢复正位后，献、懿二祖的神主应当有归属。一是藏在夹室，二是安置在别庙，三是迁到园寝，四是附祭于兴圣庙。然而藏在夹室，就没有献享的日期；安置在别庙，则不合《礼经》的文字；迁到寝园，则乱了宗庙的礼仪。只有附祭于兴圣庙为正确。"到十九年，左仆射姚南仲等人进献了五十七封建议书，交付尚书省集中讨论。户部尚书王绍等五十五人请求将懿祖迁到兴圣庙附祭，建议于是确定，从此太祖才开始恢复东向之位。

至于各位大臣祭祀自己的父母，庙室、服饰和器物的数量，依照他们的品级而定。开元十二年颁布法令：一品、二品官员设四庙，三品官员设三庙，五品官员设二庙，嫡士设一庙，平民百姓在寝室祭祀。到制定礼仪时规定：二品以上官员设四庙，三品官员设三庙，三品以上不需要爵位的也设四庙，四庙中如果有始封者则为五庙，四品、五品官员兼有爵位的也设三庙，六品以下直至平民百姓，都在寝室祭祀。天宝十年，在京任职的正员四品清望官以及四品、五品清官，允许设立庙室，不限于兼爵；即使品级达到但建庙未及时完成的，也允许在寝室祭祀。

庙的建制：三品以上官员建九间，两边有厢房。三庙的建五间，中间为三室，左右厢房各一间，前后留空，不用重拱、藻井。每室都设一个石室，在西墙的三分之一处靠近南边，离地四尺，可容纳两个神主。庙周围有墙，设南门、东门，门屋三间，在上间设置庙室，并在庙东稍南增建神厨，在东门外稍北建斋院，规模不得超过庙室。三品以上官员有神主，五品以上官员有几筵。祭祀用少牢，羊、猪各一头，六品以下用一头小猪，不论祖先尊卑，都用子孙所备的牲口。缺少牲口时，用野兽代替。五品以上官员各室用不同的牲口，六品以下共用牲口。二品以上官员各室用笾豆十件，三品用八件，四品、五品用六件。五品以上官员各室都设簠二、簋二、甒二、钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭祀的礼服：三品以上用玄冕，五品以上用爵弁，六品以下用进贤冠，各按自己的品级穿着。

凡是举行祔祭，都给假五天，时享给假四天。在正寝散斋两天，在庙中致斋一天，陪祭的子孙在家斋戒一晚。开始建庙时就题写神主并举行祔祭，丧期满后举行祔祭，丧后二十八个月的上旬占卜日期举行祔祭，从此开始用神事对待。王公的神主用辂车装载，夫人的神主用翟车，其余都用轿子。天子在四孟月和腊月祭祀太庙，各位大臣要避开，祭祀仲月而不祭腊月。三年举行一次祫祭，五年举行一次禘祭。至于祔祭、常享、禘祫，占卜日期、斋戒、省牲、视察洗涤、清洗鼎镬、烹牲、摆设祭品、三献、饮福、受胙进退的礼仪，大致与宗庙祭祀相同。由封国官员担任亚献、终献，如果没有则由亲友宾客担任，或由子弟担任。

后来不再占卜日期，而用筮法选择亥日。在寝室祭祀的，春、秋在分日，冬、夏在至日。如果祭祀春分，就废除元日。但元正是岁首，冬至是阳气复归，这两个节日最重要。祭祀不愿太频繁，于是废除春分，通共为四时祭祀。

祭祀器具用乌漆，比通常的略小。祭服用进贤冠，主妇用花钗礼衣，后来有时改穿官服从公服，没有则用常服。

凡是祭祀在庙中或寝室，结束后，亲友宾客子孙都要慰问，主人穿着常服接见。如果宗子有故，由庶子代理祭祀，祝词说：“孝子某派介子某执掌祭祀的常规事务。”如果通祭三代，而宗子地位低，就用上等的牲口在宗子家祭祀，祝词说：“孝子某为他的介子某进献常规祭品。”如果庶子官位尊贵而立庙，他主祭时，就按支庶封官依大宗主祭，兄长在旁陪位。因为庙由弟弟建立，自己不能延请神灵。或者兄弟分别做官，就各自在正寝祭祀父母。

古时未成年而死及无后的人，都在祖庙附祭，不读祝文也不跪拜，设置座位在祖先左侧朝西。亚献者奠酒，祝史才奠酒，只一次献祭就停止。后来庙制设帷帐，在中间朝南，附祭的座位无处安置，都在祭室门外东侧朝西祭祀。亲伯叔中无后的附祭于曾祖，亲兄弟及堂兄弟附祭于祖，亲子侄附祭于父。寝室祭祀的位次以西为上，祖先朝东而昭穆位在南北，那么伯叔中附祭的居于父辈以下的穆位朝北，兄弟、堂兄弟居于祖辈以下的昭位朝南，子侄居于伯叔以下的穆位朝北，以此序尊卑。凡是未成年而死及无后者，以周亲及大功亲为限。

古时庙建在大门内，秦朝将寝殿建在陵墓旁边，所以王公也在墓地建庙。既然庙与住宅分离，那么宫中有丧事时也进行祭祀。三年之丧、齐衰、大功都要停止祭祀；有外丧时，齐衰以下可以举行祭祀。