程钜夫第八十六

程钜夫，名文海，因避讳武宗的名讳，以字行世。他的祖先从徽州迁到郢州京山，后来又迁到建昌。宋朝德祐元年，程钜夫的叔父程飞卿以军器监的身份掌管建昌军，元军到来时，他投降了。程钜夫作为人质入朝，被授予宣武将军、管军千户的官职。元世祖召见他，问：“宋朝为什么灭亡？”程钜夫回答说：“贾似道耽误了宋朝。”世祖又问：“贾似道是什么样的人？”程钜夫回答说：“作为边将是一个贾似道，作为宰相又是另一个贾似道。”世祖很高兴，命令给他纸笔写下来。程钜夫就在御前用银盆磨墨，写了二十多页纸进呈。世祖问他担任什么官职，他回答说是千户。世祖说：“你是儒生，授予这个官职不合适。”特地下令改任他为直翰林，并且告诉他说：“从今以后，政治上的得失，朝廷大臣的正邪，你都要为我直言无隐。”程钜夫叩头谢恩。至元十六年，他被授予应奉翰林文字的官职。第二年，升任修撰，不久又升任集贤直学士、中议大夫，兼任秘书少监。程钜夫分条陈述了五件事：

第一，收集江南官员的档案。不久前恭敬地接到圣旨，允许江南曾经有官职的人带着委任状到省里换授官职，这是最好的办法。但奸邪之人从中作梗，导致事情颠倒。求仕的人依靠外省的咨文，而外省官员贪婪不法，有人卖家破产，最终也没能得到一官半职；也有人完全没有根基，白身而得到宣敕的。还有外省官员拿着空头咨文来到内省，寻找有钱的人员，填写姓名；也有内省官员内外勾结，公然添插人员。还有一类奸人，在京城设立机构，勾结保民，虚报根基，通过担保获得官职。吏治的弊端，到了极点。省府想进行考核，似乎很费力。现在有简便的方法，可以永久根除弊病。请求选拔清廉强干、通晓事务的官员，不论南北，每省派两人前去，会同本道按察司，收集江南州县城郭乡村的邻甲，保明确实原在宋朝有官职的人员姓名，一概设置档案，写明本人的籍贯、三代及做官根基，送到省部，以便核对。遇到求仕赴任的人员，一看就知道真假，非常方便。同时应申饬外省，遇到求仕的人，应行文本郡，令乡都乡甲保明本人是什么出身，随即根据轻重咨送，不许阻拦。如果有阻拦的，允许求仕的人到御史行台和按察司申诉。这样公私两便。档案建成之后，再商议白身人求仕的格式，下达到江南。

第二，打通南北的选官渠道。圣主统一天下，南北的人都能够做官。可惜北方的贤才，有时把江南看作偏远之地，有不屑前往的意思。所以在南方做官的人，除了行省、宣慰、按察等大衙门由圣上亲自选择任命外，其余郡县官员中愿意去任职的，一半是贪污狼藉之辈。南方的贤才，列名于新附官员中，却受到不懂体例的讥讽，所以北方州县并没有南方人士。况且南方归附已经七八年，是什么体例，如此难以识别。请求令省部核对南北府州县官员的履历，今后南北选官，流转定夺。如果认为南方人不熟悉体例，就请求在北方州郡，每处暂时参用一两人，任期届满后再通行定夺。那些北方人注授南方空缺而不去赴任的，从重处罚。这样或许官吏称职，百姓安定，可以符合圣主兼爱南北的心意。

第三，设置考功历。朝廷建立御史台，虽然有考核的条目，但没有掌握要领，无法追究。请求参照前朝体制，令各道府州县，下至曹掾等官吏，各给一份出身印纸历子，前面写上本人姓名、出身，让各处长官联名具结担保，写明其历任月日，在任期间的功过在后面。任期届满后，主管官员详加审察，评定优劣。这样人的贤否，一看就知道，考核得实，或许没有侥幸之事。

第四，设置贪赃档案。朝廷内有御史台，外有行台、按察司，防范贪官污吏的措施，可以说很严密了。但贪污狼藉的官吏，却比比皆是，为什么呢？弊端在于：把追赃作为急务，把弹劾当作空文。所以今天在东边被罢免，明天又在西边被提拔任用，随倒随起，这里抛弃那里使用。多方谋划，反而得到好官职。互相效仿成风，更加无所顾忌。请求省台一体，内外各路官员，有因贪赃被罢免的，设置档案考核，不许再任用。那些吏员犯贪赃的，从重处罚，内外一体照应，这样或许官吏知道警戒。

第五，给江南官吏发放俸钱。做官的有俸禄，是古今通例。没有俸禄而要求他们廉洁，很难。江南州县官吏，自从至元十七年以来，并没有支给俸钱，简直是放任他们剥削百姓。请求从今以后，全都支给他们应得的官俸钱，有贪赃的从重治罪不饶恕，人们自然无话可说。

至元二十年，程钜夫被加封为翰林集贤直学士，同领会同馆事。二十三年，改任集贤直学士，进升为少中大夫。入朝觐见时，请求设立国子学，又请求搜访江南的遗贤，御史台、按察司应该南北人参用。世祖都嘉许采纳了。二十四年，设立尚书省，任命他为参知政事，程钜夫坚决推辞，又任命他为御史中丞。台臣说：“程钜夫是南人，而且年纪轻。”世祖发怒说：“你们没有用过南人，怎么知道南人不能用？”于是任命他为侍御史，行御史台事，奉诏到江南求访贤才。当初，诏书都用蒙古字，这时特地下令用汉字书写。世祖一向听说赵孟頫、叶李的名声，秘密告诉程钜夫，一定要招来这两个人。程钜夫又推荐了赵孟頫、余恁、万一鹗、张伯淳、故梦魁、曾晞颜、孔洙、曾冲子、凌时中、包铸等二十多人，世祖都提拔他们担任清要的官职。程钜夫回到京城复命，当时宫门已经关闭，世祖听到消息非常高兴，不觉站起来说：“程秀才来了！”程钜夫上奏了有关民间利弊的七件事：

第一，江南买卖应该允许使用铜钱或小面额纸币。我私下认为江南贫民多而使用小额货币，刚归附时，允许使用铜钱，当时每贯纸币相当于四贯铜钱。自从铜钱不用后，每贯纸币能买到的东西，比归附时不到十分之二。以前上司官员下令回收铜钱，有私藏者处以重罪，那些收归官府的铜钱一定很多，或者民间还有窖藏，也难以完全知道。估计江南的铜钱，比起宋朝时虽然有些被熔化废弃，但收归官府的难道没有十分之五？在民间的不到十分之一。如果全部废弃官府中的铜钱，让民间用一贯纸币到官府买若干铜钱来补贴使用，那些民间窖藏的铜钱，限定时间主动交出给官府，免罪；如果限期内不交出，私自发掘使用，允许邻居、里长、各种人捉拿告发，验证属实后按原罪处罚。有诬告的，也反坐。试行一两年，如果公私确实方便，就永远使用。如果不方便，然后再禁止，公私也没什么损失。如果不再使用铜钱，更应该增造小面额纸币。近来物价上涨，正是因为小面额纸币稀少。比如当初值三、五分的物品，竟然涨到一钱。一种物品涨价，百种物品跟着涨价。省府原本有分拨小面额纸币下发，但州县库官不以方便百姓为心，往往怕麻烦而不领取，提调官也置之不理。于是百姓日益困苦，而纸币日益贬值。应该下令增造小面额纸币，分发给江南各路，特别方便小百姓交易，这也是利民重钞的一个方面。

第二，军人作恶严重的，要责罚其主将，同时加重各路达鲁花赤的权力。各路管民官与管军官不统一，军卒横行凶暴，小民受害，管军官不肯过问，管民官不敢过问。严重的如临江的兵士挥刀企图伤害总管府官员，吉州的兵士挥拳殴打府官，这种风气怎么可以滋长！国家设置达鲁花赤，本来是让他们兼管军民。江南各路达鲁花赤确实多失职，也因为地处偏远、军士骄横，所以不能控制。应该特地下旨，今后各处经过或屯驻的军兵，敢于在民间抢劫奸淫的，本路达鲁花赤立即将犯人依法处断。如果遗漏未报本人姓名，就将军官的姓名呈报省里，从牌子头到百户按罪定罚。如果十人以上同样犯罪，就处罚其主将。这样或许每翼头目各自约束部下，不致生事，军民相安，远方幸甚。

第三，百姓私藏兵器处死，而抢劫盗窃只杖一百零七下，所以盗贼日益增多，应该与私藏兵器同罪。盗贼害民，以抢劫为最严重。所以自古立法，抢劫必处死。江南近年来杀人放火的事，处处都有。被害之家刚去告发，巡尉吏卒名义上是去勘查，但被害之家及其邻居先已受到骚扰。等到交付有司，主吏又教他们转摊给平民，拖延岁月。侥幸定罪，也不过杖一百零七下，而蔓延逮捕无辜百姓死在狱中的，倒有十分之四五。况且劫盗侥幸免死，必然图谋报复，而告发之家就没有活口了。被贼抢劫的人，谁敢告发？盗贼气焰日益嚣张，祸患哪里说得完！私藏兵器的人都处死，何况用兵器抢劫，而罪责只到杖刑，这是什么道理？所以盗贼无所畏惧，同党日益增多。今后强盗持军器抢劫他人财物，赃证明白，只以私藏兵器论罪，郡府可以便宜从事，免去等待批复。这样或许凶人警畏，平民安定，对于治理实非小补。

第四，江南的和买物件及制造官船等事，不问出产地，一概遍行所属各处，处处扰害，应该命令只就出产地行文办理。

各种物品都有其产地和集散地，不是产自当地却胡乱索求，就像爬树找鱼、凿冰求火一样，既对官府无益，又白白骚扰百姓。例如纻丝、邵缂、木锦、红花、赤藤、桐鱼、鳔胶等物，并非处处都出产、家家都有。但行省每次遇到官府采购，不问这些物品产在何处，件件都要向下属各地普遍摊派。各道宣慰司接到行省公文后，也照样向下属总管府普遍摊派。总管府又向下属州县普遍摊派。结果江南百姓，就因为“遍行”二字，处处受害。等到申报采购的各类物品，又要行文复核，动不动就要半年、一年。等到上司拨付钱款时，官吏勾结一气，不再发放给百姓，虚写收管凭据，塞入卷宗，以备查验，公私都受其害。应当让行省先计算必须采购的物品，某物产于何处，聚于何处，征求公众意见，登记在簿册上。比如在江东，只下文给江东；在两浙，只下文给两浙。根据距离远近，设定限期，仍命令当地宣慰司只下文给产地和集散地，委派廉洁正直的官员一名，按时给价，在官府钱款内立即拨付，并立下保结呈报。如果后来经手官吏作弊事发，依照至元十九年圣旨条画中盗窃官府财物的犯罪条例追查惩处。另外造船一事，其弊端与上述大致相同。从至元十八年至今，打造海船、粮船、哨船，行省根本不管哪里板材、哪里没有板材，哪里靠近河流采伐便利、又有船匠，哪里在深山采伐不便、又无船匠；只是大概根据各道户口，分摊派造船数目，普遍下文给所属宣慰司，再照样普遍下文给所属总管府。以江东一道为例，溧阳、广德等路，也到建康打造；信州、铅山等处，也到饶州打造。征调民夫，远的五六百里，近的二三百里，离家远役，辛苦万状。而且木料有的在深山穷谷，离水很远，需用人扛抬翻过三五十里山岭，还到不了河边，官府又加以鞭打。所以至元二十一年，宁国路旌德县百姓余社等人因此闹事，这也足以引以为戒。此外所用的铁、炭、麻、灰、桐油等物，官府只是硬性摊派给民户，不问有无，所造船只都是仓促应付，原本不牢固，随手就破坏，误事很多。应当命令所有海船，只在沿海州郡如建德、富阳等地打造；粮船、哨船只在江西、湖南、湖北等地打造。并请求参照宋朝打造官船的体例，派遣官员携带钱款与河、海船匠议价打造，每人愿意造多少船只，领多少钱，写立文书，必须保证十分坚固。如有违约，即追缴罚钱，依法治罪。委派的官员在那里守候，直到完工，验收后返回。这样民户就没有远役的费用，匠户没有差役的辛苦，官吏没有催督的劳累。如果有人欺瞒盗窃被发觉，依照盗窃官府财物的条例追查惩处，公私两便。所造的船只，也可长期使用。

其一，江南各种税收有很多虚额妄增，应当予以减免。

江南的茶、盐、酒、醋等税，近来陆续增加，比刚归附时超过了十倍，现在每季还在增加。正是因为那一等掌管税收的官员，虚增税额以讨好上司，其实利润大多落入自己腰包，虚额则长期挂在欠账簿上。姑且以酒税为例，从前有官员擅自增加酒税，每米一石，收取利息十两，而江南糯米及所用曲蘖等工本，总共才七两。以七两工本，而官府先收取十两利息，哪有这个道理。所以杭州、建康城里的酒价，不到半个月，每瓶骤然上涨了二百文。其他可以类推。先前钦奉圣旨，各种税收要从实际出发办理，既然允许从实，怎么可以虚增。除陆续累增的税额实数以及后续虚增的数目外，特地加以查核，一并减免，从实际出发办理。希望将来不至于损失年度税收，也不至于加重百姓负担。

其一，建昌路辖区比抚州小，但杂造段匹的数量却是抚州的三倍，工役不均，应当只依照抚州的例子，各处凡有类似不均的，参照施行。

我私下认为建昌虽然名为一路，但在宋朝时只称为军，宋初本是抚州的属县。两处的民户物产，大不相同。何况建昌的四县近来又划出南丰一县设为州，实力更加弱小。如今江西却让建昌路安装织机一百张，每年织造生熟段匹二千二百五十段，而抚州路只安装织机二十五张。建昌为何如此重，抚州为何如此轻？抚州与建昌很近，土性相同，并非建昌特别适宜织造。只是因为建昌曾有一名路官，刻薄百姓、讨好上司，妄加数额，于是便不可减少，始作俑者有其缘由，流毒无穷，本郡不堪其扰。臣昔日家住此地，确实详细了解。如果让建昌参照抚州的体例，特别加以减省，确实希望公私都容易办理，段匹又更加精好，而本路百姓也稍得宽裕。但这只是建昌一路、织造一事。其他路分及工匠等事，有类似不均的，也请求命令各处有关部门，参照上述事理施行，百姓幸甚。

其一，江南官吏家远俸薄，又不能都有职田，所以多有贪污的官吏，应当在官田内拨给职田。

江南的官吏大多是北方人，万里携家，制钞贬值俸禄微薄，如果不侵渔百姓，靠什么养活自己？先前曾下令依照内地州县的体例，各给职田，而行省下文，却一定要在荒闲田地内拨给。江南州县哪里处处都有荒闲田地？只因这句话含糊笼统，得到职田的就没有几个人。如今想一一增加俸禄，则耗费制钞更多，虚钞更甚，不如职田方便。应当命令行省普遍下文给各道各路州县，凡是各处官田，即拨给各官充作应得的职田，比照内地的例子，不要减少，使得洁身自守的官员既免饥寒之忧，那些祸害百姓、损害国家的官员自然甘愿接受惩罚淘汰。这样，然后才可期望天下太平。

这些话都切中当时的弊病，皇帝认为正确，破格授予他集贤学士，仍兼行御史台。

当时桑哥专权，法令苛刻急迫，钜夫入朝上奏说：

天子的职责，没有比选择宰相更重要的；宰相的职责，没有比进用贤才更重要的。如果不以进用贤才为急务，而以聚敛财富为用心，那就不是为上为德、为下为民的意思了。从前汉文帝以判决案件和钱谷之事询问丞相周勃，周勃不能回答，陈平进言说："陛下问判决案件，应责成廷尉；问钱谷，应责成治粟内史。宰相上调理阴阳，下顺应万物之宜，外镇抚四夷，内亲附百姓。"看他们所说的话，可以知道宰相的职责了。如今权奸当权，设立尚书省钩考钱谷，以剥削百姓为能事，所委任的都是贪婪嗜利之人。江南盗贼暗中发动，正是因为这个原因。臣私下认为，应当革除尚书省的政务，削减行省的权力，惩罚言利之官，施行体恤百姓之事，对国家有利。

桑哥大怒，扣留钜夫不让他回去，上奏请求杀他。共上了六次奏章，皇帝都不准许，命钜夫回去。

二十九年，又下诏让钜夫与胡祗遹、姚燧、王恽、雷膺、陈天祥、杨恭懿、高凝、陈俨、赵居信十人赴京，在便殿召见，慰问非常详尽。三十年，出任福建海北道肃政廉访使。大德四年，改任江南湖北道肃政廉访使。湖广行省平章纵容家奴害民，钜夫查办惩治，在街市上公布其罪行，百姓非常高兴。八年，召为翰林学士、知制诰同修国史。第二年，加商议中书省事。当时大旱，风灾尤其严重，钜夫应诏陈言，上奏敬天尊祖、清心持体、更化五事。十一年，出任山南江北道肃政廉访使。

武宗即位，留任翰林学士，加正奉大夫。凡是朝廷重大决策，一定咨询他。每次议事回家，人们看他的脸色，就知道时政得失。至大三年，再次拜为山南江北道肃政廉访使。

仁宗即位，召老臣十六人赴京，钜夫在其中。皇帝一向敬重钜夫的为人，常称呼程雪楼而不叫他的名字。雪楼，是钜夫的别字。不久，改任浙东海右道肃政廉访使，留任翰林学士承旨、资善大夫、知制诰兼修国史。二年，大旱，钜夫应诏陈述桑林六事，触犯宰相之意。第二天，皇帝派中使赐给上等美酒慰劳他说："昨天中书集议，只有你的话最恰当。以后遇到事情，要尽言无隐。"皇庆元年，进荣禄大夫，下诏钜夫与李孟、许师敬等商议贡举法。钜夫说："朱子的《贡举私议》，可加以增减施行。"又说："取士应当以经学为本，经义应当用程朱传注。唐宋词章的弊病，不可沿袭。"皇帝听从了他。二年，因病请求退休，未批准，命尚医供给药物，任命其子大本为郊礼署令。三年，病情更重，平章政事李孟也为他请求。特加光禄大夫，赐上等美酒，命朝廷大臣以下在文明门外饯行，大本乘驿车护送南归，仍敕令沿途有关部门经常慰问。五年，去世，享年七十岁。泰定二年，追赠光禄大夫、大司徒、柱国，追封楚国公，谥号文宪。

钜夫博闻强记，文章议论为海内宗仰四十多年，面临大事，决断大议，风采令人敬畏，不为利害所动摇。常说："士人生在天地之间，应当以利人济物为心，怎么能斤斤计较于个人身家之计？"评论者认为钜夫不愧于他的话。著有《雪楼集》四十五卷。

儿子大年，任金豁县尹；大本，任秘书监著作郎。孙子世京，任集贤修撰。

袁桷，字伯长，庆元鄞县人。曾祖袁韶，宋朝同知枢密院事。祖父袁似道，宋朝知严州。父亲袁洪，字季源，七岁通晓《诗》《书》《春秋》，宋朝京尹马光祖征辟为属官，以机敏通达闻名，累迁至太社令。贾似道不喜欢四明人，袁洪与同州六十多人均被罢废。咸淳九年，起用为建康路通判，大帅赵溍委任他处理府事。诸将桀骜不驯，多次以言语冒犯，袁洪请求比试射箭，三发三中，众人惊服。后任制置司参议官，未接受任命而归。至元十五年，授同知邵武路总管府事；二十年，改温州；均因病辞谢。去世，享年五十四岁。

袁桷自幼好学，读书常通宵不眠。稍长，师从王应麟、舒岳祥，其学问精深切实。因行台推荐，授丽泽书院山长，未就任。大德初年，阎复、程钜夫、王构共同推荐，擢升翰林国史院检阅官。成宗初次南郊祭祀，袁桷进献郊祀十议，其序文说：

五帝不沿用前代的音乐，三王不沿袭前代的礼仪，由来已久。增减变化的道理，其主旨是相同的。秦始皇灭绝了三代的典礼，凭主观臆想制定制度，《礼经》残缺废弃，如同残灰断壁，到西汉时期才被收集起来，名义上说是效法周朝，但祭祀广泛扩展，都是效法秦朝的旧制。到了王莽尊崇信奉《周官》，后汉的郑众、郑玄申辩解释名义，与五经相违背的地方，他们旁征博引、曲折附会，都能够使之符合。自汉朝以来，谈论礼制的人都以这些为依据。我曾经反复研读经传，仔细询问、谨慎思考，依据儒家先贤，考证郊社大典，秦、汉以后，没有疑问，只有合祭的问题，其同异的详细情况，可以听说了。至于郊祭不是圜丘，帝不是天帝，沿袭旧说，终究没有人加以纠正。天无二日，因此天尤其不能有两个，五帝不是人，但不能称之为天，因此写作《昊天五帝议》。祭天每年有九次，或者两次，或者把变礼当作正礼，因此写作《祭天名数议》。圜丘不见于五经，郊祭不见于《周官》，因此写作《圜丘非郊议》。后土就是社，先儒谈论它而又怀疑，因此写作《后土即社议》。三年一次郊祭，不是古制，因此写作《祭天无间岁议》。燔柴，是古代经书中可以见到的，《周官》以橦祀为祭天，其意义各有旨归，因此写作《燔柴泰坛议》。祭天用的牛角如茧如栗，在郊祭中使用牺牲，用两头牛，这是合配而言的。礼制完成，在周公那里没有增加祭祀而合祭的做法，这不是周代的制度，因此写作《郊不当立从祀议》。郊祭，是质朴而尊崇的意义；明堂，是文饰而亲近的意义，因此写作《郊明堂礼仪异制议》。郊祭用辛日，是鲁国的礼仪，占卜不能总是定在辛日，如同冬至日不总是辛日，因此写作《郊非辛日议》。北郊不见于《三礼》，尊崇地而遵循北郊，是郑玄的说法，因此写作《北郊议》。多闻阙疑，是先圣的训示。我私下不自量力，妄自提出这些说法，确实感到惭愧。鸿儒硕学，博通古今，他们一定能够折中而深入证明。大德五年春三月，具官袁桷序。

昊天五帝议

谈论昊天的有三种说法。郑玄六天的虚妄，攻击他的人很多。王肃说祭天有两次，冬至在圜丘郊祭，春天祈求农事。至于明堂迎接节气，都是祭祀人帝。经过唐代以来，则说郊祀配祀的是昊天，明堂配祀上帝的是五帝。更甚者因为其说法不通，连《孝经》后稷配天的本文也加以非议。这些说法纷繁杂乱，实在是因为天与帝的名号不明白的缘故。在郊祭中，称之为天；在明堂中，称之为帝。河南程氏说：“万物本源于天，人本源于祖。所以冬至祭天而以祖配享，因为冬至是气的开始；万物形成于帝，人形成于父。所以季秋宴飨帝而以父配享，因为季秋是物成之时。”胡宏氏说：“天说的是气，帝说的是性。”这个说法是对的。因此，在郊祭中，以其远祖配享，是尊崇而无文饰的意义；在明堂中，以其父配享，是尊崇而亲近的意义。郑氏的六天之说，本源于谶纬，攻击他的人虽然有力，但终究没人敢废除。汉、魏以来，名号不统一。汉初称上帝、太一元始、皇天上帝。魏初元年间，则称皇皇天帝。梁则称天皇大帝。到唐朝，才开始称昊天上帝，听从长孙无忌的建议，废除了六天的错误。后来又尊崇郑玄而不敢废除，是因为郑玄说星经中的天皇就是《周官》中的昊天，上符合《周官》，下又符合从祀。于是郊祭所主的是昊天，而其坛的第二等，又有天皇。这种保存郑说的做法，直到唐、宋而不敢废除，就是因为这个。王肃说明堂祭祀的是人帝，固然不对，而攻击王肃的人未尝不局限于五帝，以至于认为明堂祭祀五帝由来已久。有人又说橦祀五帝是祭天，以此来非难王肃，但终究没有得出一个恰当的说法。我曾经独自认为五帝不是人帝，所谓人帝，是五帝的配祀罢了。而且五帝不是天。新安朱氏确定五帝，采用了《家语》中五帝的说法。天有五行，木、火、土、金、水按时化育，以成就万物，其神称为五帝，而不敢加上“天”字来混淆。唐代永昌年间的敕命也说：天没有两个名称，帝是通称。从前诸位儒者互生异同，于是五方之帝也称为天。从现在起，郊祀只有昊天上帝称天，其余五帝都称帝。用这两种说法来证明，那么六天的说法不攻自破，五帝的错误可以被证明而不虚伪了。只有黄干拘泥于郑学，说在郊祭中宴飨帝，而风雨有节、寒暑按时，不是人帝所能做到的。殊不知五人帝，如太皞就是；五人神，如句芒就是。现在用五行之官名辅佐成就上帝，而称为五帝，何必担心不能寒暑有节、风雨按时？只是不可以称为天帝来混淆昊天上帝的称号罢了。陈祥道说：五帝与昊天上帝无关，这个说法很对。但下文说上帝则五帝并存，这也是拘泥于郑说。他又说明堂的上帝兼有昊天和五帝而合一，这个说法又不通。只有三山林岊说：古代祭祀上帝与祭祀五帝的礼仪，用经书来推断，礼没有比周代更盛大的，周代祭祀上帝，也称为祀天，郊祀的天，明堂的上帝，是同一个。郊祀从简，是为了报本反始；以稷配明堂从备，是为了大飨报成；以文王配稷王，是王业的开始，文王是王业的成就，从其同类。祭于郊称为天，于明堂称为上帝，天说的是征兆，帝说的是主宰。《周官》先说祀上帝，其次说祀五帝，也是这样。说大臣辅助赞礼，有司准备齐全，至于圭弊，则五帝各有方色，不曾与上帝混同。我曾经妄自认为《周官》没有明堂郊天的文字，先儒一定要使其与五经相合，其说法更不可理解。天官大宰祭祀五帝，则掌管誓戒，后面说祭祀大神示，也是如此。郑玄说大神示就是天地，这是把五帝看得比大神示还重。五帝的说法，盛行于吕不韦的《月令》，《诗》《书》所载未曾有五帝的称号。尊崇上帝而贬黜五天帝，总不是没有依据的。

祭天名数议

天每年有九次祭祀，是郑玄的说法。为什么说是九祭？在圜丘祭祀昊天，在四郊祭祀五天帝，又设立郊祀和明堂为两种祭祀，龙星出现时在南郊举行雩祭祭祀帝，这就是九祭。王肃说天只有一个，每年有两次祭祀，南郊之祭就是圜丘，在冬季举行，其祈求农事在春季举行，称为二祭。梁代的崔灵恩尊崇郑玄而贬黜王肃，不过是说郊与丘不能合一，而五帝的祭祀同为天帝，明堂不可废除，如同大雩不可废除。自唐代以后，非议六天的人都是对的，而九祭的名称略微与郑玄不同的是，说春季祈谷，夏季大雩，秋季明堂，冬季圜丘，在四郊设置五帝的兆域，是为九祭。历代尊崇或贬黜的异同，不过是出于上述三种说法。我独自认为这些说法都不足以作为证据。郑氏的五个天帝不能称为天，前面已经详细辨析了。把圜丘和南郊作为两种祭祀，是把帝分为太微、天皇，而不是昊天的本名。王肃的祈求农事，先儒的大雩之说，请允许我加以讨论。按照《月令》元日祈谷于上帝，《噫嘻》诗的《小序》说春夏祈谷于上帝，祈谷的祭祀，不能与郊祭和明堂相比。庐陵胡氏的论述很好：“郑玄说这就是郊祭，按《特牲》又说郊祭是迎接长日的到来，注释引用《易》说，认为春分时白天渐渐变长，那么这时还未到春分。《易》说三五之郊，一概用夏正。孟献子说：启蛰时举行郊祭，那么这时还未启蛰。孟献子又说：郊祭后稷以祈求农事，这里不祭祀后稷而祭祀帝，足以说明这一点。但祈谷不是郊天，大祭诗说：春夏祈谷，难道是郊祭吗？先儒也说：祈，是因为民食的重要，有求于天，不能与南郊、明堂并列，而大雩之祭，尤其不应该与两大祭同等议论。”按照《春秋》记载雩是旱祭，司巫、女巫的雩舞，都是不得已而呼号祈求，更严重的则唱歌哭泣而请求，这是礼的变通。《尔雅》说：“雩是号呼的祭祀。”《春秋》记载雩的例则，三传虽有异同，大致是记载灾害的极点。如昭公末年一月两次记载，足以看出旱灾的严重。说孔子记载鲁国的僭越，是不对的。鲁国的雩坛，舞咏而归，不是吗？又按郑玄注释，周代雩坛在南郊旁边，那么就不是郊天之坛，是很明显的。《诗》的《小序》，从欧阳氏、苏氏、朱氏以来怀疑并去除它已经很久了，详细看《小序》的笺注，则先前已经对本文有怀疑，所以其笺注说：“《月令》孟春祈谷于上帝，夏季则龙星出现而举行雩祭，是这样吗？”这“是与”是怀疑的言辞。春季还可以用祈谷来说，夏季就不能用祈谷来说了。孔颖达的疏知道“是与”是好像不审慎的言辞，又引用仲夏大雩以祈谷实为证。这是顺从《小序》的过失，不如郑玄的存疑。祭祀天的礼仪，有常规有变通，有因事而举行的祭祀，如国家有大事而旅祭于上帝，军队出行而类祭于上帝，天地的大灾、疾病、水旱，都不得不向天祈祷。谁说雩旱可以作为常规祭祀呢？现在确定南郊为第一，明堂为第二，这是一年的大祭。至于祈求农事，虽然不是变礼，但也是祭祀中的次一等。吕令本来就有议论它的。只有祈农于上帝，确实不可废除。而元日的祭祀，不能与郊祭并列。所以两者都保留而再议论。

圜丘议

圜丘这个名称，只在《周官·大司乐》中出现，《诗》、《书》、《春秋》、《仪礼》中都没有记载。二戴《礼》先儒认为是出自汉代儒生之手，现在不再引用。根据《周官》来考证，圜丘并不是祭天的地方。它的原文说：“凡是音乐，以圜钟为宫音，黄钟为角音，太族为徵音，姑洗为羽音。使用雷鼓、鼗鼓、孤竹制成的管乐器，云和山的琴瑟，表演云门之舞。在冬至日，到地上的圜丘演奏。如果音乐演奏六遍，那么天神都会降临，就可以行礼了。以函钟为宫音，太蔟为角音，姑洗为徵音，南宫为羽音。使用灵鼓、灵鼗，孙竹制成的管乐器，空桑山的琴瑟，表演咸池之舞。在夏至日，到泽中的方丘演奏。如果音乐演奏八遍，那么地神都会出现，就可以行礼了。”郑康成解释这是禘祭，又说天神是北极星，地神是昆仑山。历代相承，都认为是在圜丘祭天。王肃等人虽然质疑郑玄的说法，能知道禘不是祭天，但认为郊就是圜丘，圜丘就是郊，他们的说法混杂而不能定论。我认为圜丘不是郊。圜丘不是祭祀天神，只有郑康成这么说，既不能与《诗》、《书》、《仪礼》相合，又违背了《周官》。就《周官》的原文来说，只说在地上圜丘演奏，没听说在圜丘祭天。何况《大司乐》前面说奏黄钟，歌大吕，舞云门，用来祭祀天神；奏太蔟，歌应钟，舞咸池，用来祭祀地神。祭祀天神、地神所用的音乐与圜丘演奏的确实不同。那么应当以黄钟、大吕、云门作为祭天的音乐，不应当用圜丘降神的地方，就立刻说它是祭天的地方。祭祀地神，也应当以太蔟、应钟、咸池作为祭地的音乐，不应当用方丘降神的地方作为祭地的地方。郑康成知道他的说法讲不通，于是解释前面的天神为五帝、日月星辰，圜丘的天神为北极星。后来纷纷沿袭他的说法。而王肃关于六天的辩论，又拘泥于在圜丘祭天的说法，不能详细阐明原文而纠正其错误，竟然说郊就是圜丘，圜丘就是郊。所以崔灵恩、孔颖达都尊崇郑玄而贬斥王肃。那《大司乐》既然没有在圜丘祭天的文字，而郑氏又把天神解释为两种，这不需要辩论就清楚了。按解释圜丘的人，说是自然的丘，不是人力建造的，这个说法与《尔雅》相合。雍镐附近或许有这样的地方，如果后代国都建在平坦之地，是人力建造它呢？还是筑坛来象征它呢？有人说圜丘祭天，郑康成必定是根据前代。我说《诗》《书》《易》《春秋》《仪礼》中没有的，不必相信郑氏的说法，它本源于秦始皇祭祀八神地主中的圜丘，以及汉武帝制作十九章之歌，在正月上辛日于甘泉园丘行事，这两者都不是祭天。郑氏暗中取用，却不敢明确证实。如果说南郊就是圜丘，北郊就是方丘，却不知《周官》的四郊不是南北郊的郊，《诗》《书》《春秋》中的郊不是圜丘的制度，不能合而为一。说在圜丘祭天，只是郑氏的说法，原本不是《周官·大司乐》的原文。陈祥道《礼书》说祭祀一定要在自然的丘上，用来表达敬意，焚烧瘗埋一定要在人为的坛上，用来体现礼仪，这也是尊崇郑说而稍有不同。崔灵恩、义宗也尊崇郑玄、贬斥王肃。而所谓郊就是圜丘、圜丘就是郊的错误，却不能纠正其说法。从汉到宋的诸位儒者，都不过是用《周官》来附会《诗》、《书》、《春秋》，更加引发了后来的错误。所以为此加以辨析。

后土就是社的议论

《周官》没有祭地的文字，先儒已经说得很详细了。其中接近“地”的说法有五种：地示、大示、土示、后土、社。郑氏解释地示，说：北郊神州的神以及社稷。把北郊作为祭祀地，这是大祭祀，不能与社和稷合并来说，合并社和稷，就是三种祭祀，不是祭地很明显了。说大示，郑玄没有明确解释。有人说大示，是地示中大的。祭祀地以北郊为大，那么地示中大的，将用什么来祭祀呢？说土示，郑玄说是原隰平地的神，这又不是祭祀地了。说后土，郑氏则直接说：后土，是黎所祭祀的，后土是官名，死后成为社而祭祀它。又说：后土，是土神，不说后土是社。他回答田琼则说：这个后土，不能作为社，圣人制定礼仪，怎能用世人的话记载在重要典籍中，明确后土是土神不能作为社。至于太祝建邦国告后土，郑玄又说：后土神神，唯独这个说法矛盾特别严重，开启历代谬误，从此开始。按《尚书》说：“告于皇天后土。”孔安国注说：“社。《泰誓》中的宜于冢土，也是社。《召诰》中的社于新邑，也是后土。甫田中的以社以方；注：社，后土。后土与社，都是地的称谓，现在全部列出经文可以证明的来说。《泰誓》说：郊社不修，礼说在郊祭地，用来确定天的位置；在国中祭祀社，用来陈列地的好处。又说：郊是用来彰明天道，社是用来神化地道。又说：郊社是用来事奉上帝。又说：明了郊社的意义。又说：礼在郊施行，百神各安其职；礼在社施行，万物可尽其用。如果这样，那么社就是后土，后土就是社。郑氏解释《大宗伯》，已经认为黎所祭祀的是正确的，却又有所怀疑而不能决断，于是回答田琼的提问，认为后土不能作为社。这四种说法，互相矛盾。而方丘、北郊又成为两种说法，始终不能确定。到胡宏才确定郊、社的意义，认为在社祭地，就像在郊祭天一样。所以《泰誓》说：郊社不修，而周公在新邑祭祀。也先用二牛在郊，后用太牢在社。记说：天子将出行，类祭于上帝，宜祭于社。而《周礼》用禋祀祭祀昊天上帝，用血祭祭祀社稷，没有另外的地示之位。四圭有邸，舞云门来祭祀天神，两圭有邸，舞咸池来祭祀地示。而没有另外的祭社之说，那么用郊来对应社就可以知道了。后世既立社又立北郊，就错了。这个说法足以破除千古的疑惑，所以新安朱氏《中庸》中的郊社，也把社作为祭地，采纳胡氏之说，但唯独认为废除北郊的说法不对。我认为北郊不见于经书，只见于郑氏。郑氏的北郊，不是冬至日方丘的祭祀。攻击郑氏神州之说的人很多，但不能辨别郑氏北郊的不合经典。攻击合祭之说的人很用力，却不考察把郊当作祭地的错误，也始于王氏。郊用来祭天，社用来祭地。认为郊是祭地，我知道它不出于六经。《春秋》记载鲁国的郊只是祭天，没听说他们祭地。在社用牲币，在两社之间，都是天子的制度。说鲁国僭越郊社，是可以的；把鲁国的郊当作祭地，则不行。《云汉》诗说：祈年很早，方社不晚。又说：从郊到宫，宫就是社宫。告天地的礼仪，郊、宫是分开的，那么诗中的郊也不是祭地。朱氏也说：“《周官》只说祭祀昊天，不说祭祀后土。先儒的说法，认为祭社是对的。它说《周官》礼大神、祭大示，都没有明确文字，这是深深怀疑《周官》不是完整的书。有人说社不足以完全代表地，这是因为诸侯大夫都可以祭祀社，因此产生怀疑。按《大宗伯》：“王大封，则先告后土。”又说：“建邦国，先告后土。”称为后土，是建国开始时的称呼。像武城告于后土就是如此。左祖、右社，是亲近地的方法。这是说社的名称形成于告后土之后。先儒说尊贵没有第二个在上，所以事奉上天只能由天子独行，而没有第二个；事奉大地可以明察，所以可以下达到百姓，而且有公私之分。胡宏说：“诸侯不敢祭天，就像旁支庶子不敢继承始祖；诸侯可以祭地，就像旁支庶子各自以生母为母。”这个说法是对的。而且社有等级差别，到州、党、族、闾，越往下越少。只有天子的社，为各种姓氏而立。王社的说法，孔颖达疏说，书传没有记载，其说法无法考证。陈祥道解释社与后土的分别，始终拘泥于郑氏。至于说建邦国先告后土不是社，竟不知道社还没有建立时，不称它为后土，可以吗？

祭天没有间隔年份的议论

古代，天必定每年祭祀。三年一次郊祭，不是古制。那么为什么三年一次郊祭呢？三年一次的礼仪，始于汉武帝。他祭天，不在泰坛而在甘泉坛。有八觚席，有六采文章采镂的装饰，玉女乐石的奇异，鸾车马驹的奢华，瑄玉宝鼎的华美，这礼仪奢侈，役使百姓劳苦，怎么能不三年一次呢？到了后世，不追究根本，而议论末节。三年一次的祭祀，尚且不能尽力举行。像唐太宗，在位长久，也不过三四次。宋仁宗以后，才得以遵循三年一次的规制。三年一次祭祀，已经不符合古制，那么一两次举行的，尤其不合礼。苏氏说：“秦、汉以来，天子的仪仗器物，日益增多，只增加不减少，直到今天，不再像古代那样简易。现在所实行的，都不是周礼。三年一次郊祭，不是周礼。先郊祭两天告祭原庙，一天祭祀太庙，不是周礼。郊祭时大赦，不是周礼。优厚赏赐各军，不是周礼。从后妃以下到文武官员都能荫补亲属，不是周礼。从宰相宗室以下到百官都有赏赐，不是周礼。”先儒又说：古代的郊礼，用来事奉天，用来回报根本、返归初始，用来教化百姓尊敬尊长。天子前期斋戒，命冢宰誓告百官而亲临其事，事情中没有比这更尊贵的了。近代则变了。三年一次郊祭，它所做的事，不过是军队众人的赏赐罢了。从事军队众人的赏赐，那么心意就不专一于祭祀上帝，制度就不统一于回报根本。郊祭，是用来报答一年生物的功效。难道三年才生一次万物，而三年才报答一次吗？古代，大路朴素而用蒲席，大圭不加雕琢，大裘不加装饰，牺牲用茧栗，器皿用陶匏，认为德产精微，物品与其相称，所以形式极其简朴，而诚意极其美好。近代盛大的銮辂冕服，珠玉金缯的装饰，唯恐不华丽；宫内宫外一夜的器具，唯恐不精致。形式极其繁琐，而费用极其庞大，哪里是降格迎天神的意思呢！像这样，那么郊天的礼仪，从汉朝以后都不是古制。礼乐百年而后兴起，果真能像三代之礼，那茧栗、陶匏，费用不算很大，撤去坛陛从祀的位置，只以始祖配享，那么千百年来废弃的礼仪和典制，由此而举行，岂不是非常盛大！如果王不参与祭祀，则如《大宗伯》所说：“如果王不参与祭祀，就由他人代理。”郑氏解释量人也说：“冢宰辅佐王祭祀，也可以代理祭祀。”这样或许能破除千古的陋习，上合天道，下能解除诸儒的疑惑议论。

《仪礼·觐礼》说：“祭天时燔烧柴火，祭山丘陵时把祭品升上去，祭河流时将祭品沉入水中。”《祭地瘗祭法》也说：“在泰坛上燔烧柴火，是祭天；在泰折处埋藏祭品，是祭地。”《尔雅》说：“祭天叫作燔柴，祭地叫作瘗薶。”《祭法》和《尔雅》虽然是各自成书的，但它们的说法与《仪礼》相合的地方，唯独燔柴这一点没有差异。《周官》说：“用橦祀来祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、橦师、雨师。”《周官》中的柴祭归属于日月星辰，而把橦祀作为祭天，这与《仪礼》是不合的。《礼器》说：“最高的敬意不设坛，扫地而祭。”不设坛，就不是燔柴；扫地而祭，也不是《周官》所讲的祭祀。综合《仪礼》《周官》《礼器》三部书来说，实际有不同之处。自从郑玄一定要把三礼的说法合为一体，而后世附会的人曲意迁就。崔灵恩则说：先在丘上燔烧柴火和牲玉，然后扫地而祭。祭天的方法，都在地上进行，以低下为贵，所以不在人工修筑的坛上祭祀。陆佃则说：“祭天的礼仪，在泰坛上升起柴烟，在圜丘上演奏音乐，用以招致天神。天神都降临后，可以行礼，然后扫地而祭。音乐属于阳，它的声音没有形状，所以在自然的圜丘上演奏。烟气属于阳中的阴，它的气有形象，所以在人工造成的泰坛上燔烧。至于橦祀和实柴，与《仪礼》有差异。郑玄则说：橦，就是烟。三种祭祀都是堆积柴火，把牲体放在日月上，说实柴用于祭天，说橦是指三种祭祀互相补充。他解释《觐礼》时说：“燔柴祭天，是祭日；祭天就是祭日，那么祭地时埋藏祭品，就是祭月。说日月，是表示天地神灵。”我斗胆逐一指出他们牵强附会的地方，以遵从古礼经的正确含义。《周官》与《仪礼》《易》《诗》《书》《春秋》不相合的地方，不止于祭祀天地，现在只因为三礼的异同、诸儒的附会，来说它的错误。《周官》中的圜丘，是演奏音乐的地方，不是坛。从汉代以来，都在圜丘祭祀，已经失去了《周官》的原意。崔氏认为圜丘就是坛，是人工修筑的坛。按解释说圜丘是自然的丘，不是人工的坛，崔说的与解释圜丘的人不同。如果果真从坛下扫地而祭，那么燔柴在人工的坛上，不能称为质朴，而唯独扫地之祭，可以称为质朴了。如果这样，那么《仪礼》的燔柴是次要的，而扫地之祭是根本。遍考梁、陈以来，没有听说有在圜丘之下祭祀的。所以崔氏的说法不能实行。陆氏说自然形成的叫丘，人工造成的叫泰坛，这是祭祀上天有两种方式。我曾以为：如果合于《周官》，那么泰坛的制度未曾有过；合于《仪礼》，那么燔柴的制度没有圜丘。历代在圜丘祭祀的失误，是不对的。陆氏唯独不能证明它的错误，所以设立两个坛也是不对的。郑氏说：烟，就是橦。《诗经》生民中的橦祀，《尚书》中的‘橦于六宗，橦于文武’。解释的人说：橦，是恭敬。又说：“精诚意念来祭祀”的意思。如果依从郑说，把橦当作烟，那么六宗的祭祀不能与上帝并列，而在宗庙祭祀文王、武王，又难以与燔柴之祭相同。郑氏解释燔柴，把祭天当作祭日，祭地当作祭月，这种说法尤其荒谬。这大概是尊崇《周官》这部书，遇到不能相合的地方，就凭臆测来说不符合古礼。比如夏正郊天迎接长日之至、圜丘、南郊二天帝的说法，大都是这样。古《礼经》唯独觐礼是天子之礼，舍弃燔柴作为祭天。那么这部书就像王安石被罢黜而不能用于世。戴记中与经传相合的内容，先儒大多取用。像《王制》《礼器》《儒行》《明堂位》等篇章，本来就有怀疑它们的人。唯独燔柴泰坛作为祭天，与古礼相合，特地采用它的说法。郑玄所说的泰坛虽然不见于《仪礼》，但从古代传承下来，未曾不以坛壝为正。觐礼的坛长十二寻，周公的三坛，同单司仪设的坛，三层、去祧为坛。下至周朝末年，齐侯在柯地会盟，有坛；先君到四国，未尝不设坛。何况祭祀上天表达钦敬尊崇的实际，难道可以废除坛壝吗！

郊祀不应该设立从祀的议论

郊祀有从祀，西汉没有见过。礼制的失当，开始于建武年间。建武采用元始年间的制度而实行。元始是王莽执政时期。王莽的过失，在于分牢、同祭，没有听说他有从祀。杜佑尊崇当代君主的礼制，而深知其不对，说：从祀的位置，近古都有，梁、陈直到本朝，才开始互相沿袭。说它是近古，显然不是古代。开元礼制由徐坚等人完成，而开宝年间所作，依据于开元。大致从祀的增减，都取法于建武。现在根据开元所定来论述它的错误。第一坛叫五帝，叫大明夜明。按照《周官》来说，五帝的祭祀在四郊，大明夜明用实柴，而朝日夕月的制度，又见于经传，这是不能混合为一的证据。坛的第二层和第三层，都按星经来制。杜佑说：天有一万一千五百二十颗星，地也是如此。考察所祭祀的，知道坛壝不足以容纳。于是分成外官、内官来区别，并削减其数目。开宝以后，又增加王岳、四渎、风师、雨师之类，并一起祭祀。坛越来越广，牲牢越来越繁，而礼制越来越失当。考察《周官》，则《大宗伯》的实柴、槱燎，这又是不能混为一谈的证据。现在考察《虞书》，在类祭上帝之后，就行六宗、山川群神的祭祀，没有听说合祭。汤的元牲，武成的柴望，都像这样。《召诰》用牲于郊牛二，是后稷配天的开始。像鲁国的三望，虽然不合礼，也都没有总祀的道理。从汉代以来，牲犊、尊罍的数量不胜其烦，耗费巨大，竭尽九州的贡赋，也不足以供应。因此，即使是三年一次的祭祀也不能举行。坛壝繁杂，宫悬四面树立，官员临事，升降逼迫，恐惧不能周旋，跛倚颠仆，无所不至。从前的儒者，能够议论合祭天地的不对，却不能纠正合祭群祀的过失；能够认为亲郊是对的，却不能认为三年一郊是不对的；能够知道牛羊供应的费用广大，却不能竭尽角茧栗的诚恳。更有甚者，配帝的争论不决，于是在坛上设置两个配帝。依违莫从，竟至于此。现在如果全部依照三代的典礼，不伤财，不害民，一年一郊，那么有什么怕不能实行的呢！

明堂与郊天礼仪制度不同的议论

晋代挚虞议论说：“郊丘的祭祀，扫地而祭，牲用茧栗，器用陶匏。事情返归其本始，所以配以远祖；明堂的祭祀准备各种物品来祭，三牲并陈，笾豆成列，礼仪与人理相同，所以配以近父。”新安朱氏说：筑坛而祭，所以称为天；在屋内而祭，把神示称为帝。晋代傅玄也说：在郊崇尚质朴，在明堂崇尚文采。如果这样，那么礼仪文饰全都不同了。郊用牲，明堂用牛羊，《诗经》说：“我将我享，维羊维牛。”这是牲的不同。燔柴以回报阳气，如同宗庙的裸鬯。明堂与宗庙相近，那么燔柴呢？有什么不同？席用藁鞂，器用陶匏，象征天的质朴。玉爵代替匏，尊罍簋俎之类，全按宗庙之制。这是元丰议礼的得当之处。郊的祭祀，用气。进献熟食的失误，开始于唐代。从唐代以来，没有改变。记说：郊祭用血，大飨用腥，三献用焰。一献用熟。解释的人说：郊是祭天，大飨是袷祭，三献是社稷五祀，一献是群小祀。郊不用血而用熟食进献，这是礼的亵渎而失当很严重了。那么明堂的祭祀，难道不用熟食吗？说圣人烹煮，以享上帝。上帝是明堂的称谓。用于明堂，而不用于郊，它的含义存在。特牲少牢从进献熟食开始，是大夫的礼仪。用大夫的礼仪于郊是不可以的，用于明堂，因为接近宗庙。在郊配享群祀是不合礼的。明堂在国都中，邑外叫郊，把它引到近处，亵渎没有比这更大的了。尊罍崇尚质朴，彝用来盛郁鬯，郊可以用它。记说：黄目是郁气之上尊，彝也可以称为尊。确定尊罍用于天地，六彝用于宗庙，是郑玄的说法。开元遵循而不用于郊，还是认为用质朴不用文采。明堂接近宗庙，是文物极盛之处。如果不用它们，就鄙陋了。所有这些，都是礼仪文饰与质朴的差异，不可以不分辨。

郊祭不用辛日的议论

郊特牲说，郊祭的到来，是迎接长日的到来，又说郊祭用辛日。周朝开始郊祭在冬至日。郑玄说迎接长日，是建卯月而昼夜平分。三王的郊祭，都用夏正。他解释周朝开始郊祭在冬至日，则说鲁国没有冬至在圜丘祭天的事，所以在建子之月郊天，表示先有事。把迎接长日当作建卯，胡氏批评得很对。三王的郊祭在寅月，那么冬至圜丘之祭，是周朝以冬为春了。正月正岁，还是以子月为首，如果以冬为春，就不对了。大概郊祭用辛日，是说的鲁礼。周朝开始郊祭在冬至日，是说周朝在冬至郊祭。把周改为鲁，来附会臆测穿凿的论调，则大有不可。周是周王，鲁是鲁公，把周、鲁合为一个礼仪，为什么不说是鲁国开始郊祭在冬至日呢。叶梦得说：把郊祭当作长日的到来，下文说郊之用辛。周之始郊日以至，正是用来区别鲁礼。郑玄反其道，强把建卯当作日至，他喜好诬妄太甚了。冬至祭天，这是周朝的正礼不可改变的。孟春建寅的郊祭，大概是祈谷之祭。鲁国虽然能行郊祭，不能等同于天子。所以借着周朝郊祭的日子，用上辛，三次占卜不吉，到建寅之月，正是鲁国郊祭，大概是周朝的祈谷之祭吧。左氏说，启蛰而郊。有人说郊祭和雩祭一定要用辛日，是周朝的制度吗？说在冬至日祭祀，那么冬至日不常用辛日。鲁国的郊祭、雩祭都用辛，这是鲁国的礼仪。既然如此，那么周朝郊祭不用辛日吗？说《周官》祭祀大神则占卜日期。崔灵恩说，占卜日期到冬至为主，不吉才用其他日子。这是对占卜有疑惑。横渠张氏说，冬至日不必占卜日期，周之始郊日以至，是说冬至日则不容许占卜，说月至则有占卜，占卜日期就失去气至之时了，这是确定认为要占卜日期。《曲礼》说：“大飨不用卜，吕大临。”说天时阴阳的到来，日月素定，所以不问卜。如果其他飨祭，就问卜了。有人又说：“周朝不用辛日，有所依据吗？《召诰》说：‘越三日，丁已用牲于郊。’不是辛日。到第二天而社祭，不是占卜。五经异义，《春秋公羊》说，礼制郊祭和日祭都不占卜，常以正月上丁，成王命令鲁国占卜从吉才郊祭。所以鲁国用上辛郊祭，不敢与天子相同。这足以说明周朝郊祭不用辛日了。历代所用的月份时辰不一致，唯独唐代武德年间在冬至祭天，孟春辛日在南郊祈谷，能取两种说法而裁断修正，号称近古。所以特别表出它。

北郊祭祀的议论

“北郊”的名称，在五经中并没有出现。认为北郊见于《周官》，是郑玄的说法。《周官》中没有关于北郊的原文，这是因为郑玄的谶纬学说，而与《周官》同时流传的，实际上是从王莽、刘歆开始的。前代学者能批评王莽南北合祭的主张，却不知道设立北郊的说法，开始于匡衡，完成于王莽。他们舍弃了主要问题，而讨论次要的细节，一错再错，至今已有一千七百多年了。我冒昧地推究它的根源并详细说明。《周官》中的圜丘、方丘是奏乐的地方，不是祭祀的场所。关于圜丘的辩论已经很详细了。郑玄祭祀地祇的方法有两种：一是在夏至之日，在泽中的方丘祭祀昆仑之神；二是在正月于北郊祭祀神州地祇。这样看来，方丘和北郊是两回事。现在把它们合在一起说，不知道是从哪里开始的。根据《大宗伯》的原文，郑玄有两点无法解释：说到“以狸沈以疈辜”，他就说“没有提到祭地，而这些都属于地祇祭地，可以知道”；说到“以黄琮礼地”，他就说“礼地是在夏至，指的是在昆仑的神”。至于大司乐中的地祇，他又说“在北郊祭祀”。郑玄既然把方丘和北郊当作两回事，而后世尊崇郑玄的人，却未尝不把方丘和北郊合而为一，批评神州谶纬的人很多。至于方丘不是祭祀场所，北郊在经书上没有记载，这些人都拘泥于他的说法而没有分辨的人。有人说：“北郊始于匡衡，不是王莽自己提出的说法。”谨按《汉书·郊祀志》，汉高帝因袭北畤而完备五帝之祀，到汉武帝时，后土仍未设立，建始年间才设立南北郊。匡衡、张谭认为天随从帝王居住的地方，引用《礼经》都自行增减，像他们所引用的“祭地于泰折，在北郊就阴位”的说法，现在《戴记》中并没有北郊的文字。陈祥道《礼书》知道这种说法没有依据，于是就说南郊祭天，北郊祭地，祭天就阳位，祭地就阴位，来勉强附和郑玄的北郊之说。郊如果不是祭天就不足以称为郊，社如果不是祭地就不足以涵盖，二者相对，就像天不能合祭一样。称之为郊地，有什么根据呢？前代学者能明白祭祀不能合祭，却不能分辨社不能称为郊，沿袭了建始年间的弊病。从汉代以来，没有人知道这是错误的。祭地就是社，详细见于后土的议论。尊崇地的学说，没有比废除方丘、废除北郊更首要的了，这样才能保全古代礼制的正道。王肃攻击郑玄，他的说法虽然在泰始年间得以施行，可惜他仍然把郊和丘当作一回事，所以尊崇郑玄的人很多，而王肃的说法又被废弃了。逐渐发展到今天，郊社这样盛大的典礼，正因此进行增减，以继承三代的正确礼制。废除北郊的错误，难道不就在此吗！

礼官认为他学识渊博，多采用他的意见。提拔他为应奉翰林文字、同知制诰兼国史院编修官，升任待制，授集贤直学士，因病辞职。后又以集贤直学士的身份被召回，改任翰林直学士、知制诰同修国史。至治元年，升任侍讲学士。当时拜住执政，重视袁桷的学识，想让他撰写辽、金、宋三史，袁桷呈上搜集遗书条例。不久，英宗被弑，此事未能实行。泰定初年，告老还乡，在家中去世，享年六十二岁。追赠中奉大夫、江浙行省参知政事、护军，追封陈留郡公，谥号文清。

袁桷对于近代礼乐的沿革、官吏的升迁次序、士大夫的家族谱系、诸子百家的目录，都能推究本源，详细说明。他的文章奥妙典雅，与虞集、马祖常因议论而互为师友，当时的文体因此为之一变。著有《清容居士集》五十卷。

其子袁瓘，任同知奉化州事。后至元年间，修撰三史，袁桷的孙子袁汧进献家藏书籍数千卷，被提拔为秘书监著作郎。

史臣说：“程钜夫陈述时政得失，事情核实而言辞正直，虽然文采不耀，但却是切中事理的言论。他遇到世祖，许多事情在江南施行，新归附的百姓，确实受到了他的恩泽，仁德之言利益广大，确实如此啊！袁桷议论郊祀典礼，斟酌古今，被当时所采用，所以记载他的十议，以完备一朝的制度典故。”