解蔽二十一

世人共同的毛病，是被事物的某一片面所蒙蔽，而不明白全面的大道理。纠正了片面性就能恢复正道，在两者之间犹豫不决就会迷惑。天下没有两种正确的道理，圣人不会有两种对立的用心。现在各国诸侯政令不同，百家学说各异，那么必然有对有错，有的导致安定，有的导致混乱。那些造成国家混乱的君主，造成学派混乱的人，他们内心的本意没有谁不想寻求正道并用以纠正自身的。但由于对正道有所嫉妒和误解，于是别人就趁他们喜好而加以引诱。他们偏爱自己积累的知识，唯恐听到对自己不好的批评。凭借自己偏爱的知识去观察不同的学说，唯恐听到对不同的学说的赞美。因此，虽然与治道背道而驰，却还是不停地自以为是。这难道不是被某一偏见所蒙蔽，而失去对正道的追求吗！如果心思不发挥作用，那么即使黑白摆在眼前眼睛也看不见，雷霆在身旁耳朵也听不见，何况对那些按心思行事的呢？得道的人，乱国的君在上非难他们，乱家的人在下非难他们，难道不可悲吗！

所以，造成蒙蔽的情况是：欲望会造成蒙蔽，憎恶会造成蒙蔽，开始会造成蒙蔽，终结会造成蒙蔽，远方会造成蒙蔽，近处会造成蒙蔽，广博会造成蒙蔽，浅陋会造成蒙蔽，古代会造成蒙蔽，当今会造成蒙蔽。凡是事物之间有所差异，就没有不互相造成蒙蔽的，这是思想方法上的通病。

从前君主中受到蒙蔽的，夏桀和商纣就是。夏桀被末喜、斯观所蒙蔽，而不了解关龙逄，因此使自己的思想迷惑，行为混乱。商纣被妲己、飞廉所蒙蔽，而不了解微子启，因此使自己的思想迷惑，行为混乱。所以群臣抛弃忠诚而谋私利，百姓怨恨而不愿效力，贤良的人退隐藏匿，这就是他们丧失九州土地、使宗庙成为废墟的原因。夏桀死在鬲山，商纣的头被悬挂在赤旆上。他们自己事先没有察觉，别人又没有劝谏，这就是蒙蔽闭塞的灾祸。成汤以夏桀为鉴戒，所以把握自己的心志而谨慎地治理国家，因此能长期任用伊尹，自身不失正道，这就是他取代夏王而拥有九州的原因。文王以殷纣为鉴戒，所以把握自己的心志而谨慎地治理国家，因此能长期任用吕望，自身不失正道，这就是他取代殷王而拥有九州的原因。远方没有不贡献珍宝的；所以眼睛看到齐全的颜色，耳朵听到齐全的声音，口中吃到齐全的美味，身体住上齐全的宫室，名称获得齐全的称号，活着时天下歌颂，死后四海哭悼。这叫作极盛。《诗经》说：“凤凰翱翔，它的翅膀像盾牌，它的声音像箫笛。有凤有凰，使天帝心中快乐。”这就是不被蒙蔽的幸福。

从前臣子中受到蒙蔽的，唐鞅和奚齐就是。唐鞅被贪图权位所蒙蔽而驱逐了载子，奚齐被贪图君位所蒙蔽而加罪于申生；唐鞅在宋国被处死，奚齐在晋国被处死。驱逐贤相而怪罪孝兄，自身被刑戮，却还不知道，这就是蒙蔽闭塞的灾祸。所以因为贪婪卑鄙、背叛、争权而不遭到危险、耻辱、灭亡的人，从古至今，不曾有过。鲍叔、宁戚、隰朋仁德明智而不被蒙蔽，所以能扶持管仲，而名利福禄与管仲相等。召公、吕望仁德明智而不被蒙蔽，所以能扶持周公，而名利福禄与周公相等。古书上说：“能识别贤人叫作明智，能辅助贤人叫作贤能，努力勉励，他的福泽一定长久。”就是说的这个。这就是不被蒙蔽的幸福。

从前游说之士中受到蒙蔽的，是那些造成学派混乱的人。墨子被实用所蒙蔽而不懂得礼文。宋子被欲望所蒙蔽而不懂得应当满足。慎子被法治所蒙蔽而不懂得任用贤人。申子被权势所蒙蔽而不懂得智慧。惠子被言辞所蒙蔽而不懂得实际。庄子被天道所蒙蔽而不懂得人事。所以从实用的角度来论道，就全着眼于利益了。从欲望的角度来论道，就全着眼于满足了。从法治的角度来论道，就全着眼于法令了。从权势的角度来论道，就全着眼于便利了。从言辞的角度来论道，就全着眼于论说了。从天道的角度来论道，就全着眼于因循了。这几种说法，都只是道的一个方面。道本身是恒常不变又穷尽变化的，一个方面不能完全概括它。片面认识的人，只看到了道的一个方面，而不能真正认识它。所以把它当作全部而加以粉饰，对内扰乱自己，对外迷惑别人，在上位者蒙蔽在下位者，在下位者蒙蔽在上位者，这就是蒙蔽闭塞的灾祸。孔子仁德明智而不被蒙蔽，所以学习治理之术足以与先王相比。他一家人掌握了完整的道，拿来运用，不被已有成见所蒙蔽。所以德行与周公相等，名声与三王并列，这就是不被蒙蔽的幸福。

圣人知道思想方法上的毛病，看到蒙蔽闭塞的灾祸，所以没有欲望、没有憎恶、没有开始、没有终结、没有近处、没有远处、没有广博、没有浅陋、没有古代、没有当今，把万物都摆出来，在中间设立一个衡量的标准。所以各种差异不能互相蒙蔽而扰乱它们的秩序。

什么是衡量的标准？回答说：就是道。所以内心不能不了解道；内心不了解道，就会否定道而肯定非道。人谁想放纵自己，而坚守自己所不赞成的，来禁止自己所赞成的呢？用他那否定道的心思去选取人，就一定会合于不守道的人，而不合于守道的人。用他那否定道的心思去与不守道的人议论守道的人，这是混乱的根本。那又凭什么知道呢？回答说：内心了解了道，然后就能肯定道；肯定道以后就能坚守道来禁止非道。用他那肯定道的心思去选取人，就会合于守道的人，而不合于不守道的人。用他那肯定道的心思与守道的人议论非道，这是治理的关键。何必担心不了解呢？所以治理的关键在于了解道。

人靠什么了解道？回答说：靠心。心靠什么来了解？回答说：要虚空、专一而宁静。心里未尝没有储藏，但有一种叫作虚空；心里未尝不兼知两物，但有一种叫作专一；心里未尝不动，但有一种叫作宁静。人生下来就有认识，有认识就会有记忆；记忆，就是储藏；但有一种叫作虚空；不因为已有的储藏而损害将要接受的知识，就叫作虚空。心里生来就有认识，有认识就会有辨别；辨别，就是同时知道两种事物；同时知道两种事物，就是兼知；但有一种叫作专一；不因为对那一种事物的认识而损害对这一种事物的认识，就叫作专一。心睡着就会做梦，放松就会自行活动，用它就会思谋；所以心未尝不动；但有一种叫作宁静；不因为梦想和烦乱来扰乱认识，就叫作宁静。没有得道而追求道的人，要说是虚空、专一而宁静。要做到这样：那么将要追求道的人就要使心虚静才能接受，将要实行道的人就要专一才能穷尽，将要思考道的人就要宁静才能明察。明察道就是认识道，实行道就是体认道。虚空、专一而宁静，叫作极大的清明。万物没有形状不能显现，显现没有不能辨别，辨别没有位置不当。坐在屋里而能看见四海，处于当今而能论说远古。通观万物而了解它们的情况，考察治乱而通晓它们的法度，治理天地而驾驭万物，掌握大的道理而宇宙就治理了。广阔无垠，谁知道它的终极？高大广远，谁知道它的德性？纷繁复杂，谁知道它的形体？光明与日月相并列，广大充满四面八方，这叫作大人。哪里还会有蒙蔽呢？

心，是形体的君主，是精神的主宰，发出命令而不接受命令。自己禁止，自己驱使，自己剥夺，自己取得，自己行动，自己停止。所以嘴巴可以强迫它沉默或说话，身体可以强迫它弯曲或伸直，心不可以强迫它改变意志，它认为对的就接受，认为不对的就拒绝。所以说：心容许它选择，没有禁止必然自行显现，它所接触的事物繁杂广博，它精诚专注时就不会有二心。《诗经》说：“采呀采卷耳，不满斜口筐。唉我怀念人，把他放路上。”斜口筐容易装满，卷耳容易得到，但不可以三心二意地停留在路上。所以说：心思分散就没有知识，偏颇就不精纯，不专一就会疑惑。用专一的心思去考察万物，万物都可以被了解。自身完全明白其中的道理就完美了。事物类别不可能有两种，所以智者选择一种而专一于它。

农民精于种田，却不能成为田官；商人精于买卖，却不能成为市官；工人精于制造器械，却不能成为器官。有一种人，不能这三种技艺，却可以让他们治理三个官职。这是说：精于道的人。精于物的人。精于物的人只能管理某一具体事物，精于道的人能兼管各种事物。所以君子专一于道，并用它来辅助考察万物。专一于道就能正确，用道辅助考察万物就能明察；用正确的思想推行明察的论断，那么万物就能得到治理了。从前舜治理天下，不用事事告诫而万物自然成功。处心专一而警惕，他的荣耀充满身边；保养专一而精微，荣耀来了而自己还不知道。所以《道经》说：“人心要警惕，道心要精微。”警惕与精微的界限，只有明达的君子才能知道。所以人心就像一盆水，端正放着不动，那么浑浊沉在下面，清明在上面，就能照见胡须眉毛而察知皮肤的纹理。微风吹过，下面的浑浊动荡，上面的清明被搅乱，就不能得到正确的形状。心也是这样。所以用道理来引导，用清静来培养，外物不能倾倒它，就足以判断是非、解决疑惑了。细微的事物引诱它，它的端正就会向外改变，内心就会倾斜，就不足以决断各种道理了。所以喜爱写字的人很多，但只有仓颉的名字流传下来，是因为他专一；喜爱种庄稼的人很多，但只有后稷的名字流传下来，是因为他专一；喜爱音乐的人很多，但只有夔的名字流传下来，是因为他专一；喜爱道义的人很多，但只有舜的名字流传下来，是因为他专一。倕制作了弓，浮游制作了箭，而羿精于射箭；奚仲制作了车，乘杜发明了驾马，而造父精于驾车：从古至今，从来没有做事不专一而能精通的。曾子说：“你看着那庭院可以打老鼠，怎么能和我一起唱歌呢？”

空石之中有一个人，名字叫觙。他这个人，善于射箭而喜欢思考。耳朵眼睛的欲望接触就会破坏他的思考，蚊虫之声听见就会挫伤他的精神。所以他避开耳目欲望，远离蚊虫之声，闲居静思就能通达。思考仁道像这样，能说是精微吗？孟子厌恶败坏名声而休弃妻子，可说是能自强了，但还赶不上思考；有子厌恶打瞌睡而烧灼手掌，可说是能自忍了，但还赶不上爱好。避开耳目欲望，远离蚊虫之声，可说是警惕了，但还说不上精微。所谓精微，是至高的圣人。至高的圣人，哪里需要忍耐！哪里需要强制！哪里需要警惕！所以浑浊的聪明表现于外，清明的聪明表现于内，圣人放纵他的欲望，满足他的情感，而控制它们的是理；哪里需要强制！哪里需要忍耐！哪里需要警惕！所以仁者实行道，是无所作为的；圣人实行道，是不用勉强的。仁者的思考是恭敬的，圣人的思考是快乐的。这就是修养心性的方法。

凡是观察事物有疑惑，内心不定，那么对外物就看不清。我的思虑不清，就不能确定是非。在黑暗中行走的人，看见躺着的石头以为是趴着的老虎，看见直立的树木以为是站立的人：这是黑暗蒙蔽了他的视觉。喝醉的人跨过百步宽的沟渠，以为是半步宽的小沟；低着头走出城门，以为是小门：这是酒扰乱了他的神志。按住眼睛去看的人，看一件东西以为是两件；捂着耳朵去听的人，听寂静无声以为是喧闹：这是外力扰乱了他的感官。所以从山上望牛好像羊，但找羊的人不会下山去牵：这是距离远蒙蔽了物体的大小。从山下看树木，十仞高的树好像筷子，但找筷子的人不会上山去折：这是高度蒙蔽了物体的长短。水动而影子摇晃，人们不以此判定美丑：这是水势使人迷惑。盲人仰视看不见星星，人们不以此判定有星无星：这是视力昏乱。如果有人在这种情况下判定事物，那就是世上的愚人。那些愚人判定事物，是用疑惑来判断疑惑，判断必然不恰当。如果不恰当，怎么能没有过错呢？

夏首的南边有一个人，名叫涓蜀梁。他这个人，愚笨而胆小。明月下夜间行走，低头看见自己的影子，以为是趴着的鬼；抬头看见自己的头发，以为是站着的鬼。转身就跑，等到了家，断气而死。难道不可悲吗！凡是人认为有鬼，一定是在精神恍惚、疑惑迷乱的时候确定的。这正是人们把有当作无、把无当作有的时候，而自己却用来判定事情。所以被湿气伤害而得了风湿病，风湿病却去敲鼓宰猪求神，那就一定有打破鼓、损失猪的耗费，却没有治好病的幸福。所以即使不在夏首的南边，也没有什么不同。

一般来说，能够认识事物，是人的本性；可以被认识，是事物的道理。用可以认识事物的人的本性，去探求可以被认识的事物的道理，如果没有一个限止，那么一辈子到死也不能遍知。即使他贯通了很多道理，但不足以穷尽万物的变化，就和愚人一样了。老了身子长了儿子，却和愚人一样，还不知道停止，这就叫作妄人。所以学习，本来就是学习有所止境。在哪里止呢？回答说：止于最完备的境地。什么是最完备的境地？回答说：圣王。圣，是穷尽人伦道理的人；王，是穷尽制度的人；两者都穷尽，就足以成为天下的最高标准了。所以学习的人以圣王为师，把圣王的制度作为法则，效法他的法度来寻求他的纲纪，努力去效法他这个人。向往这个而努力，就是士；接近这个而差不多，就是君子；完全了解这个，就是圣人。所以有智慧却不用来思考这个，就叫做恐惧；有勇气却不用来维护这个，就叫做贼害；明察却不用来分辨这个，就叫做篡夺；多能却不用来修明这个，就叫做巧智；口才便利却不用来宣扬这个，就叫做多言。古书上说：“天下有两个方面：从非中分辨出是，从是中分辨出非。”就是说的符合王制与不符合王制。天下不拿这个作为最高标准，那么还能有分辨是非、整治曲直的吗？

至于那些不分辨是非，不整治曲直，不辨别治乱，不理清人道，即使有能力也对人无益，没有能力也对人无损；他们专门研究怪异的学说，玩弄奇异的言辞，以互相扰乱迷惑；他们强行钳制别人而善于诡辩，脸皮厚而能忍受辱骂，没有正直之心而任意胡为，胡乱辩论而追求利益；不喜好谦让，不尊敬礼节，而喜好互相排挤：这是乱世奸人的学说，而天下那些谈论学说的人，大多都是这样。古书上说："分析言辞却自以为是明察，谈论事物却自以为是辨明，君子鄙视这种人。博闻强记，却不合于王制，君子鄙视这种人。"说的就是这种情况。

做那些事对成功没有益处，追求那些东西对获得没有益处，忧虑那些事对事情没有益处，那就应该将它们远远抛弃，不让它们妨碍自己，不让它们在心中片刻干扰。不羡慕过去，不忧虑未来，没有忧郁怜惜之心，适时而动，事情来了就应对，事情发生了就处理，治乱可否，都明明白白。

周密行事就能成功，泄露就会失败，英明的君主没有这种情况。公开行事就能成功，隐秘就会失败，昏庸的君主没有这种情况。所以作为君主，如果行事周密，那么谗言就会到来，直言就会返回；小人就会亲近，君子就会远离！《诗经》说："把黑暗当作光明，把狐狸说成青色。"这是说君主昏暗而臣下险恶。作为君主，如果行事公开，那么直言就会到来，谗言就会返回；君子就会亲近，小人就会远离！《诗经》说："下面光明，上面显赫。"这是说君主英明而臣下被感化。