正名第二十二

后王确定名称的规则是：刑法的名称沿袭商朝，爵位的名称沿袭周朝，礼仪制度的名称沿袭礼经，给万事万物起的一般名称，则沿袭华夏各诸侯国已经形成的风俗习惯和共同约定，远方不同习俗的地区，就依靠这些名称来相互沟通。

关于人的一般名称：人天生就如此的叫做本性；本性的阴阳之气相和所产生，精神与外物接触感应，不经人为努力而自然如此的，也叫做本性。本性的好、恶、喜、怒、哀、乐叫做情感。情感如此而心加以选择判断叫做思虑。心有所考虑而身体机能随之行动叫做人为；思虑积累，才能反复练习，而后形成的行为习惯也叫做人为。合乎利益而做的事叫做事业。合乎道义而做的事叫做德行。人天生具有的认识能力叫做知觉；知觉与外界事物相符合叫做智慧。人天生具有的才能叫做本能；本能与外界事物相适应也叫做才能。本性受到伤害叫做疾病。偶然的遭遇叫做命运。这些都是关于人的一般名称，是后王确定名称的规则。

所以君王制定名称，名称确定后事物就能分辨，原则推行后思想就能沟通，于是谨慎地率领民众统一于这些名称。因此那些玩弄辞藻、擅自制造名称来扰乱正确名称，使民众疑惑、增加争辩诉讼的人，就叫做大奸。这种罪过如同伪造符节、度量衡的罪过一样。所以那里的民众没有人敢借助奇谈怪论来扰乱正确名称，民众就朴实；朴实就容易役使，容易役使就能治理好。民众没有人敢借助奇谈怪论来扰乱正确名称，就专一于道法而谨慎地遵守政令。这样，他们的功业就能长久。功业长久而成就，是治理的最高境界。这是谨慎地遵守名称约定的功效。如今圣王已经去世，名称的守护松懈了，奇谈怪论兴起，名称和实际混乱，是非的形迹不明确，那么即使是遵守法令的官吏、诵读经典的儒生，也都混乱了。如果有王者兴起，必定会沿用一些旧名称，也会创制一些新名称。那么，之所以要有名称，以及依据什么来区别同异，和制定名称的关键，是不能不考察清楚的。

不同形体的东西由于人心的不同而相互交流，不同事物名称与实际相互纠缠，贵贱不分明，同异无区别；这样，思想就一定有不能传达的忧患，而事情就一定有困顿废弃的灾祸。所以明智的人分别制定名称来指示实际，上用来表明贵贱，下用来辨别同异。贵贱分明，同异有别，这样，思想就没有不能传达的忧患，事情就没有困顿废弃的灾祸，这就是要有名称的原因。

那么，依据什么来区别同异呢？回答说：依据天生的感官。凡是同一种类、相同情感的事物，它们的天生感官对事物的感知也是相同的。所以通过类比、比喻使之相通，这就是人们共同约定名称来相互交流的原因。形体、颜色、纹理，靠眼睛来辨别；声音的清浊、调和与不调和、奇特的声音，靠耳朵来辨别；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇特的味道，靠口来辨别；香、臭、芬芳、郁结、腥、臊、漏、朽、奇特的气味，靠鼻子来辨别；痛、痒、冷、热、滑、涩、轻、重，靠身体来辨别；解说、缘故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，靠心来辨别。心有验证认知的能力。有了验证认知，那么依靠耳朵可以认知声音，依靠眼睛可以认知形状。然而验证认知必须依靠天生感官接触其类别之后才能进行。五官接触了却不能认知，心验证认知了却不能解说，那么没有人不认为这是不知。这就是区别同异的依据。

然后根据这些来命名，相同的事物就给予相同的名称，不同的事物就给予不同的名称。单名足以表达就用单名，单名不足以表达就用兼名；单名和兼名如果没有相互回避就共同使用；即使共同使用也无妨。知道不同实质的事物应有不同名称，所以使不同实质的事物没有不不同名称的，不可混淆，如同使相同实质的事物没有不相同名称一样。

所以万物虽然众多，有时想要全部概括它们，就称之为“物”；“物”是最大的共名。向上推而共之，共之上还有共，直到无法再共为止。有时想要局部概括它们，就称之为“鸟”、“兽”。“鸟”、“兽”是最大的别名。向下推而别之，别之下还有别，直到无法再别为止。

名称没有本来就合适的，通过约定来命名，约定俗成就叫做合适，与约定不同的就叫做不合适。名称没有本来固定的实际事物，通过约定来命名实际事物，约定俗成，就叫做该实际事物的名称。名称有本来就好的，直接明白而不违背事理，就叫做好的名称。

事物有形状相同而实质不同的，有形状不同而实质相同的，可以区别。形状相同而实质不同，虽然可以合称，但叫做两个实体。形状变化而实质没有区别而成为不同事物的，叫做变化。有变化而没有区别的，叫做一个实体。这是考察实际、确定数量的方法。这是制定名称的关键。后王确定名称的规则，不能不考察清楚。

“被侮辱而不以为耻辱”、“圣人不爱自己”、“杀盗不是杀人”，这些是迷惑于用名称来扰乱名称的。考察之所以要有名称的原因，看看这些说法能否实行，就能禁止它们了。“山和渊一样平”、“人的情欲很少”、“牛羊猪狗肉不更香”、“大钟不更悦耳”，这些是迷惑于用实际来扰乱名称的。考察区别同异的依据，看看这些说法是否协调，就能禁止它们了。“非而谒楹”、“有牛马不是马”，这些是迷惑于用名称来扰乱实际的。考察名称的约定，用他们接受的约定来反驳他们所拒绝的，就能禁止它们了。凡是邪说、怪论背离正道而擅自制造的，无不属于这三类惑乱。所以明君知道它们的区别而不与它们辩论。

民众容易用正道来统一，却不能和他们一起明辨缘由。所以明君用权势来统治他们，用正道来引导他们，用政令来告诫他们，用理论来晓谕他们，用刑罚来禁止他们。所以民众受正道的感化如同神助，哪里还用得着辩论解说呢！如今圣王去世，天下混乱，奸言兴起，君子没有权势来统治他们，没有刑罚来禁止他们，所以要进行辩论解说。实际事物不明白，就命名；命名不明白，就约定；约定不明白，就解说；解说不明白，就辩论。所以约定、命名、辩论、解说，是应用的重要礼仪，是王业的开端。听到名称就能明白实际，这是名称的作用。累积名称而成文辞，是名称的配合。作用和配合都恰当，叫做懂得名称。名称，是用来约定累积的实际事物的。文辞，是兼用不同实际事物的名称来论述一个意思。辩论解说，是不使名称和实际相异而用来阐明是非的道理。约定和命名，是辩论解说的工具。辩论解说，是心对道的反映。心，是道的主宰。道，是治理的永恒法则。心符合道，解说符合心，文辞符合解说。端正名称并约定，根据实际来晓喻，辨别异同而不出错，类推事物而不悖理。听的时候要合乎礼义，辩论时要穷尽理由。用正道来辨别奸邪，就像用绳墨来衡量曲直。所以邪说不能扰乱，各家学说无处窜改。有兼听之明，却没有骄傲自满的表情；有包容广泛的厚德，却没有自夸功德的神色。学说行得通，天下就得到治理；学说行不通，就阐明正道而隐退。这是圣人的辩论解说。《诗经》说：“庄严恭敬，气宇轩昂，如同圭璋，名声美好，品德高尚，和乐平易的君子，是四方的榜样。”说的就是这个道理。

辞让的礼节做到了，长幼的次序理顺了；忌讳的话不说，怪异的言辞不出现。用仁爱之心去解说，用学习之心去听，用公正之心去辩论。不为众人的非议或赞誉所动摇，不迷惑观看者的耳目，不贿赂权贵的势力，不贪图邪僻之人的言辞。所以能坚守正道而不背离，受到逼迫而不屈服，言语流利而不泛滥，崇尚公正而鄙视鄙陋的争论，这是士君子的辩论解说。《诗经》说：“长夜漫漫啊，长久地思虑过错啊，对古代不敢怠慢啊，对礼义不敢违犯啊，何必顾虑别人的闲言！”说的就是这个道理。

君子的言论，深入而精微，贴近而条理分明，参差而整齐划一。他们端正名称，恰当言辞，以求明白表达自己的思想。名称和言辞，是思想的工具，足以沟通思想，就足够了。如果苟且不端正，就是奸邪。所以名称足以指示实际，言辞足以表达主旨，就足够了。超出这个范围的，叫做迂腐，这是君子所抛弃的，而愚人却拾起来当作宝贝。所以愚人的言论，模糊而粗疏，喧哗而不合条理，吵吵嚷嚷，他们歪曲名称，迷惑言辞，而对思想内容没有深入了解。所以穷尽借用而没有主旨，非常劳苦而没有功效，贪求名声而没有实德。所以智者的言论，思考起来容易理解，实行起来容易稳妥，坚持起来容易成立，成就后必定得到他所喜爱的结果，而不会遇到他所厌恶的结果。愚人则相反。《诗经》说：“如果是鬼和蜮，那就无法看到。这样有脸无耻，看人无准则。作这首好歌，来揭穿反复无常。”说的就是这个道理。

凡是谈论治理国家而等待去除欲望的人，是因为没有办法引导欲望而困于有欲望。凡是谈论治理国家而等待减少欲望的人，是因为没有办法节制欲望而困于多欲望。有欲和无欲，是不同类，是生与死的区别，不是治乱的原因。欲望的多和少，是不同类，是性情数量的区别，不是治乱的原因。欲望并不等待可以满足才产生，而追求欲望的人却跟着可以满足的去做。欲望不等待可以满足才产生，是禀受于天的；追求欲望的人跟着可以满足的去做，是受制于心的。禀受于天的同一个欲望，受制于心的多种计谋，本来就很难与禀受于天的欲望相提并论。人的求生欲望很强烈，人的厌恶死亡也很强烈；然而人有从生走向死的，并不是不想生而想死，而是因为不能求生而可以死。所以欲望强烈而行动跟不上，是心制止了它。心所认可的如果合乎道理，那么欲望即使多，对治理又有什么损害？欲望不强烈而行动却过了头，是心指使它这样。心所认可的如果失去道理，那么欲望即使少，又怎能制止混乱？所以治与乱在于心所认可的东西，不在于情欲本身。不寻求根本所在却寻求根本不在的东西，即使说得到了，其实失去了。

本性，是天生成的；情感，是本性的实质；欲望，是情感的反应。认为欲望可以满足而去追求，这是情感所不可避免的。认为可行而去实行，这是智慧所必然产生的。所以即使是守门人，欲望也不能去掉，因为这是本性所具备的。即使是天子，欲望也不能完全满足。欲望虽然不能完全满足，可以接近满足。欲望虽然不能去掉，追求可以节制。欲望虽然不能完全满足，追求的人还是能接近满足；欲望虽然不能去掉，但所求不能得到，考虑的人就想节制欲望。道，就是进取时能接近欲望满足，退守时能节制欲望，天下没有比它更好的了。

人没有不听从自己所认可的，而避开自己所不认可的。明白道是天下最好的，却不听从道的人，是没有的。假如有人想往南去，无论多远都想走；而厌恶往北，无论多近都不想去，难道会因为往南不能走尽，就离开南行而往北走吗？现在人所想要的，无论多少都要；人所厌恶的，无论多少都避，难道会因为所想要的不能完全得到，就离开获得欲望的正道，而去取自己所厌恶的吗？所以合乎道就服从它，怎么会因减少欲望而乱？不合乎道就离开它，怎么会因增加欲望而治？所以智者只讨论道而已，那些小家珍怪之说的愿望都会衰败。凡是人获取，所想要的不曾纯粹地到来；人的舍弃，所厌恶的不曾纯粹地离去。所以人每有行动，都不能不带着权衡。衡器不准确，那么重的悬挂起来反而向上翘起，人们却以为轻；轻的悬挂起来反而向下垂，人们却以为重；这是人迷惑于轻重的原因。权衡不准确，那么灾祸寄托在欲望上，人们却以为是福；福寄托在厌恶上，人们却以为是祸；这也是人迷惑于祸福的原因。道，是古往今来最正确的权衡；离开道而靠自己内心选择，就不知道祸福寄托在何处。交易：用一物换一物，人说：没有得也没有失；用一物换两物，人说：没有失而有得；用两物换一物，人说：没有得而有失。善于计算的人取多的，善于谋划的人选择对自己有利的。用两物换一物，没有人会这样做，因为明白那数字。按道去做，如同用一物换两物，有什么损失？离开道而靠自己内心选择，如同用两物换一物，有什么得到？累积了百年的欲望，去换片刻的厌恶，尚且去做，这是不明白那数目。

有人曾尝试深入观察那隐微而难见的情况：内心轻视道理却不看重外物的人，是没有的；重视外物而内心不忧虑的人，是没有的；行为背离道理而自身不危险的人，是没有的；自身危险而内心不恐惧的人，是没有的。内心忧愁恐惧，那么嘴里吃着牛羊猪狗肉却不知其味，耳朵听着钟鼓声却不知其声，眼睛看着华丽花纹却不知其状，穿着轻暖的衣服、躺在平坦的竹席上身体却不知其安。所以享受万物的美好却不能感到惬意。即使偶然得到片刻的惬意，也不能摆脱忧愁。所以享受万物的美好而充满忧愁，拥有万物的美好而深受其害，像这样，他们追求外物，是养生呢？还是卖命呢？所以想满足欲望却放纵情欲，想保养性命却危害身体，想培养快乐却攻击内心，想培养名声却扰乱行为，像这样的人，即使封侯称君，和那些盗贼没有区别；乘坐轩车、戴着礼帽，和那些赤脚的人没有区别。这就叫做自己被外物所奴役。

内心平和愉快，那么颜色即使不如平常，也可以养目；声音即使不如平常，也可以养耳；粗菜淡饭，也可以养口；粗布衣服、粗麻鞋，也可以养体。狭小的屋子、芦帘、草垫、破旧的桌凳，也可以养形。所以即使没有万物的美好也可以培养快乐，没有权势爵位也可以培养名声。像这样，再加上治理天下，他为天下谋利多，为自己享乐少。这就叫做看重自己、役使外物。

没有根据的言论，没有见过的行为，没有听过的计谋，君子要谨慎对待。