性恶第二十三

人的本性是恶的，善良是后天人为的结果。现在的人的本性，生来就有贪图私利的倾向，顺着这种本性，所以争夺就会产生而谦让就会消失；生来就有嫉妒憎恨的倾向，顺着这种本性，所以残害就会产生而忠诚信用就会消失；生来就有耳朵眼睛的欲望，喜欢好听的声音和美丽的颜色，顺着这种本性，所以淫乱就会产生而礼义法度就会消失。既然如此，那么放纵人的本性，顺着人的情欲，一定会导致争夺，出现违反等级名分、扰乱礼义法度的行为，从而趋向于暴乱。所以一定要有师长和法度的教化、礼义的引导，然后才能产生谦让，合乎礼义法度，从而趋向于安定太平。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

所以弯曲的木材一定要等待用檃栝（矫正曲木的工具）加热矫正之后才能变直；不锋利的金属器具一定要等待用磨石磨砺之后才能变得锋利。现在人的本性是恶的，一定要等待师长和法度的教化然后才能端正，得到礼义的引导然后才能安定太平。现在人没有师长和法度，就会偏颇险恶而不端正；没有礼义，就会悖乱而不安定太平。古代的圣王因为人的本性是恶的，认为人是偏颇险恶而不端正、悖乱而不安定太平的，因此为人们建立礼义、制定法度，用来矫饰人的性情而使之端正，用来驯服教化人的性情而引导他们，使人们都出于安定太平，合乎正确的道理。现在的人，被师长和法度所教化，积累学问，遵循礼义的，就成为君子；放纵本性，任意胡为，违背礼义的，就成为小人。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

孟子说：“现在的学者，他们的本性是善的。”

我认为：这是不对的。这是没有认识到人的本性，而且没有明察人的本性和后天人为的区别。所谓本性，是天然生成的，不是通过学习能得到的，不是通过人为努力能办到的。礼义，是圣人创制的，是人们通过学习能够做到的，通过努力能够办到的。不是通过学习能得到的，不是通过人为努力能办到的，而是天然具有的，就叫做本性；通过学习能够做到，通过人为努力能够办到，而在于人的，就叫做后天人为。这就是本性和后天人为的区别。现在人的本性，眼睛可以看，耳朵可以听；那能够看见东西的视觉离不开眼睛，能够听见声音的听觉离不开耳朵，眼睛的视觉和耳朵的听觉不是通过学习就能得到的，这是很明显的。

孟子说：“现在人的本性是善的，都是因为丧失了本性的缘故。”

我认为：这样说就错了。现在人的本性，生来就离开了他的质朴，离开了他的资质，一定会丧失它。由此看来，人的本性是恶的就很明显了。所谓本性善，应该是不离开他的质朴而认为它美，不离开他的资质而认为它好。使那资质和质朴对于美，心意对于善，就像那可以看见东西的视觉离不开眼睛，可以听见声音的听觉离不开耳朵一样，所以说眼睛明亮耳朵灵敏。现在人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这是人的性情。现在人见到长辈而不敢先吃，是因为要有所谦让；劳累了而不敢要求休息，是因为要代替长辈劳作。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让，儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种行为，都是违反本性而违背情欲的；然而这是孝子的行为，是礼义的规范。所以顺着性情就不会谦让了，谦让就违背了性情了。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

有人问：“人的本性是恶的，那么礼义是从哪里产生的呢？”

我回答说：所有的礼义，都产生于圣人的后天人为，不是本来产生于人的本性的。所以陶工揉和黏土制作陶器，那么陶器产生于陶工的后天人为，不是本来产生于人的本性的。所以木工砍削木材制作器具，那么器具产生于木工的后天人为，不是本来产生于人的本性的。圣人积累思虑，熟悉人为的事情，从而创制礼义、建立法度，那么礼义法度这种东西，是产生于圣人的后天人为，不是本来产生于人的本性的。至于眼睛喜欢美色，耳朵喜欢好听的声音，嘴巴喜欢美味，内心喜欢利益，身体皮肤喜欢舒适安逸，这些都是产生于人的本性的；一接触外物就自然如此，不需要靠人为努力就会产生。那些一接触外物不能自然如此，必须等待人为努力然后才能产生的，就叫做产生于后天人为。这就是本性和后天人为所产生的东西，它们不同的特征。

所以圣人改变本性而兴起后天人为，后天人为兴起就产生了礼义，礼义产生就制定了法度；那么礼义法度，是圣人创制的。圣人之所以和众人相同，和众人没有区别的，是本性；之所以和众人不同并且超过众人的，是后天人为。贪图利益想要得到，这是人的性情。假设有兄弟之间要分财产，如果顺着性情，贪图利益想要得到，这样一来，兄弟之间就会互相争夺了；如果被礼义的规范所教化，这样一来，就会对国人也谦让了。所以顺着性情，兄弟之间就会争斗，被礼义教化，就会对国人也谦让了。

凡是人想要为善，是因为本性是恶的。薄的希望变厚，丑的希望变美，窄的希望变宽，穷的希望变富，贱的希望变贵，如果本身没有它，一定向外追求。所以富了就不想要钱财，贵了就不想要权势，如果本身有了它，一定不会向外追求。由此看来，人想要为善，是因为本性是恶的。现在人的本性，本来没有礼义，所以努力学习而求拥有它；本性不知道礼义，所以思考而求知道它。那么如果只是顺着本性，人就没有礼义，不知道礼义。人没有礼义就会混乱，不知道礼义就会悖乱。那么如果只是顺着本性，悖乱就在自己身上。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

孟子说：“人的本性是善的。”

我认为：这是不对的。凡是古今天下所谓的善，是指合乎正理、安定有秩序；所谓的恶，是指偏颇险恶、悖乱无秩序：这就是善和恶的区别。如果人的本性本来就是合乎正理、安定有秩序的，那么还要圣王做什么，还要礼义做什么呢？即使有圣王和礼义，又能对合乎正理、安定有秩序增加什么呢？现在不是这样，人的本性是恶的。所以古代的圣人因为人的本性是恶的，认为人是偏颇险恶而不端正、悖乱而不安定太平的，所以为他们确立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，建立法度来治理他们，加重刑罚来禁止他们，使天下都出于安定太平，合乎善。这就是圣王的治理和礼义的教化。现在如果试着去掉君主的权势，没有礼义的教化，去除法度的治理，没有刑罚的禁止，站在一边看天下人之间的交往接触。这样一来，那么强的就会侵害弱的并抢夺他们，人多的就会欺负人少的并骚扰他们，天下悖乱而互相残杀，用不了多久就会完蛋。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

所以善于谈论古代的人，一定有验证于现代；善于谈论天的人，一定有证据于人。凡是议论，贵在有分析综合，有验证符合。所以坐着谈论，站起来可以安排，铺展开来可以施行。现在孟子说：“人的本性是善的。”没有分析综合和验证符合，坐着谈论，站起来不能安排，铺展开来不能施行，难道不是错得很厉害吗！所以认为本性善就会抛弃圣王、废止礼义了。认为本性恶就会推崇圣王、重视礼义了。所以檃栝的产生，是因为有弯曲的木材；绳墨的出现，是因为有不直的东西；设立君主、彰明礼义，是因为本性是恶的。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

直的木材不需要等待檃栝矫正就是直的，是因为它的本性就是直的。弯曲的木材一定要等待用檃栝加热矫正然后才能变直，是因为它的本性不直。现在人的本性是恶的，一定要等待圣王的治理、礼义的教化，然后才能处于安定太平，合乎善。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。

有人问：“礼义和积累的人为，是人的本性，所以圣人能够产生它们。”

我回答说：这是不对的。陶工揉和黏土而生产出瓦，那么瓦和黏土难道是陶工的本性吗？木工砍削木材而生产出器具，那么器具和木材难道是木工的本性吗？圣人和礼义的关系，打个比方就像陶工揉和黏土而生产出瓦一样。那么礼义和积累的人为，难道是人的本性吗！凡是人的本性，尧舜和桀跖，他们的本性是一样的；君子和小人，他们的本性是一样的。现在如果把礼义和积累的人为当作人的本性，那么为什么要尊崇尧禹，为什么要尊崇君子呢！凡是尊崇尧禹和君子的原因，是因为他们能够改变本性，能够兴起后天人为，后天人为兴起就产生了礼义。那么圣人和礼义积累的人为之间的关系，也就像陶工揉和黏土而制造出来的一样。由此看来，那么礼义和积累的人为，难道是人的本性吗！人们鄙视桀跖和小人的原因，是因为他们放纵自己的本性，顺着自己的情欲，安于恣肆放荡，从而做出贪图私利争夺的行为。所以人的本性是恶的就很明显了，善良是后天人为的结果。上天并非偏爱曾参、闵子骞、孝己而排斥其他人，然而曾参、闵子骞、孝己唯独在孝的实际上特别深厚，在孝的名声上完美无缺，这是为什么呢？是因为他们极力实行礼义的缘故。上天并非偏爱齐国、鲁国的人民而排斥秦国人，然而在父子之间的道义、夫妇之间的分别上，秦国人不如齐国、鲁国的人那样孝道恭敬、有礼有节，这是为什么呢？是因为秦国人放纵性情，安于恣肆放荡，怠慢礼义的缘故，哪里是他们的本性不同呢！

“路上的普通人可以成为禹。”这话是什么意思呢？

我说：禹之所以成为禹，是因为他实行仁义和法度。那么仁义和法度有可以被认识、可以被做到的道理。然而路上的普通人，都有可以用来认识仁义和法度的资质，都有可以用来做到仁义和法度的条件，那么他们可以成为禹就很明显了。如果认为仁义和法度本来就没有可以被认识、可以被做到的道理，那么即使是禹也不能认识仁义和法度，不能做到仁义和法度了。假如路上的普通人本来就没有可以用来认识仁义和法度的资质，并且本来就没有可以用来做到仁义和法度的条件，那么路上的普通人，在内就不能知道父子之间的道义，在外就不能知道君臣之间的准则。现在不是这样。路上的普通人，在内都可以知道父子之间的道义，在外都可以知道君臣之间的准则，那么他们可以用来认识仁义和法度的资质，可以用来做到仁义和法度的条件，在路上的普通人身上是很明显的了。现在如果让路上的普通人，利用他们可以用来认识的资质、可以用来做到的条件，根据仁义和法度可以被认识、可以被做到的道理和条件，那么他们可以成为禹就很明显了。现在如果让路上的普通人学习道术、做学问，专心一志，思考探索仔细考察，日积月累，积累善行而不停止，那么就能通于神明，与天地并列了。所以圣人，是人不断积累善行而达到的。

有人说：“圣人可以靠积累善行达到，然而人们都不能积累，这是为什么呢？”

我说：可以做到但不能强迫他们做到。所以小人可以成为君子，却不愿意做君子；君子可以成为小人，却不愿意做小人。小人和君子，未尝不可以互相转化，然而他们不互相转化，是因为可以做到但不能强迫他们做到。所以说路上的普通人可以成为禹，这是对的；但说路上的普通人一定能成为禹，就不一定对了。即使不能成为禹，也不妨碍他可以成为禹。脚可以走遍天下，然而未曾有走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不可以互相换着做事，然而未曾能互相换着做事。由此看来，那么可以做到，不一定就能做到；虽然不能做到，也不妨碍可以做到。那么能不能和可以不可以，它们的区别是很远的，它们不可以互相等同是很明显的。

尧问舜说：“人情怎么样？”舜回答说：“人情很不好，又何必问呢！有了妻子儿女，对父母的孝顺就减退了；嗜好欲望得到了满足，对朋友的信用就减退了；爵位俸禄满足了，对君主的忠诚就减退了。人情啊！人情啊！很不好，又何必问呢！只有贤德的人不是这样。”

有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴仆的智慧。话说得多但有条理而合乎规范，整天谈论他的道理，说起话来千变万化，但它的统类是一致的：这是圣人的智慧。话说得少但直截了当而简约，有条理而有法度，好像用绳子衡量过一样：这是士君子的智慧。说话谄媚，行为悖乱，做事常常后悔：这是小人的智慧。说话敏捷迅速但没有条理，技能杂多而广泛但没有用处，分析问题迅速、精神纯熟但不急用，不顾是非，不论曲直，以胜过别人为目的：这是奴仆的智慧。

有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有中正之道，敢于挺身而出；先王有正道，敢于实行自己的意志；对上不顺从乱世的君主，对下不随从乱世的人民；仁德所在，无所谓贫穷；仁德不存在，无所谓富贵；天下人了解他，就与天下人同甘共苦；天下人不了解他，就独立于天地之间而无所畏惧：这是上等的勇敢。礼貌恭敬而心意谦逊，重视信用而轻视财物；敢于推举贤能的人并使之居上位，敢于把不贤的人拉下来并罢免他：这是中等的勇敢。轻视生命而重视财物，安于祸患而多方解脱以苟且免祸，不顾是非对错的情况，以胜过别人为目的：这是下等的勇敢。

繁弱、钜黍是古代的好弓，然而如果没有排檠的矫正，就不能自行端正。齐桓公的葱，太公的阙，文王的录，楚庄王的曶，吴王阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的好剑，然而如果不加磨砺就不能锋利，没有人力就不能斩断物品。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，这些都是古代的好马，然而前面必须有衔辔的控制，后面有鞭策的威力，加上造父的驾驭技巧，这样之后才能一日奔驰千里。人即使有美好的本性和明辨的智慧，也一定要寻求贤能的老师来侍奉，选择良善的朋友来交往。得到贤师而侍奉他，那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的道理；得到良友而交往，那么所看到的就是忠诚、守信、恭敬、谦让的行为。自身一天天趋向仁义而不自知，是潜移默化的结果。如果与不善的人相处，那么所听到的就是欺诈、诬陷、虚伪，所看到的就是污秽、放荡、邪僻、贪利的行为，自身将要遭受刑罚杀戮而不自知，也是潜移默化的结果。古书上说：“不了解自己的儿子，看看他的朋友就知道了；不了解自己的君主，看看他身边的人就知道了。”不过是潜移默化的作用罢了！不过是潜移默化的作用罢了！