卷三

**坐忘论并序共七篇**

人最珍惜的是生命，生命最珍贵的是道。人拥有道，就像鱼拥有水。干涸车辙里的鱼，尚且渴望得到一些水。迷失在世俗中的人，却无心求道。厌恶生死的痛苦，却执着于生死轮回的业缘。重视道德的名声，却轻视道德的实践。以声色美味为得志，以恬淡朴素为穷困屈辱。耗尽难得的财物，去换取来生的福报。放纵容易染着的情感，丧失今生的道。自称智慧灵巧，却像在梦中迷惑。生来死去，循环经历万劫。仔细想想这种颠倒，还有什么比这更严重的呢？所以《妙真经》说：人常常失去道，不是道失去人；人常常背离生命，不是生命背离道。因此养生的人千万不要失去道，修道的人千万不要失去生命。让道与生命相互守护，生命与道相互保全，二者不相分离，然后才能长久。说长久，是得道的本质。经上说：生命，是上天的大德，大地的大乐，人的大福。修道之人能达到，并非命运禄数所定。又《西升经》说：我的命运在于我自己，不属于上天。由此说来，寿命长短在于自己，得到不是上天给予，失去不是他人夺走。抚心自问已晚，时光不等人。所恨的是，像朝菌一样短促的寿命，已过了知天命之年，回归道的要领，仍未精通。为了珍惜每一寸光阴，快速如同日影烛光。努力探求经书旨意，事情简单道理直接，其事容易实行。针对与心病相应的内容，简略著成安心坐忘的方法，大致成为七条，修道的阶次，连同其关键辅助，依次叙述。

**信敬**

信仰是道的根本，恭敬是德的根基。根深则道可以增长，根基牢固则德可以茂盛。然而璧玉闪耀连城的光彩，卞和却因此被砍去双脚；言论能够收到保国的效果，伍子胥却因此被诛杀。这是因为形器明显而心绪迷惑，事情道理萌发而情感思虑疏忽。何况至道超越于声色美味，真性被欲望所隔断，又怎能有人能听闻精微之道而深信，听到无形无象而不迷惑呢？如果有人听到坐忘的方法，相信这是修道的要领，敬仰尊重，决定没有疑惑，再加上勤奋实践，得道是必然的。所以庄周说：毁弃肢体，摒弃聪明，离开形体去掉智识，与大道相同，这就是坐忘。坐忘，还有什么不能忘呢！对内感觉不到自己的身体，对外不知道宇宙，与道冥合为一，一切思虑都遗忘了，所以庄子说：同于大通。这是言语浅显而含义深远，迷惑的人听了却不相信，怀揣宝物却去寻求宝物，那又怎么办呢？所以经上说：信不足，有不信。是说信道之心不足的人，就会有不信的灾祸降临，还指望什么道呢？

**断缘**

断缘，是指断绝有为俗事的缘分。放弃事务则身体不劳累，无为则内心自然安定。恬淡简朴日渐接近，尘世牵累日渐淡薄，行为越远离世俗，内心越接近道，达到至神至圣，哪能不由此呢？所以经上说：堵塞那孔窍，关闭那门户，终身不劳碌。有的人显露德行才能，来招引人归附自己；有的人互致问候、庆贺吊唁，以事务往来；有的人假托隐居修道，内心却希望升迁进步；有的人设酒食邀请，以图将来的恩惠。这些都是巧藏机心，用来谋求时利，既然不顺于道，严重妨碍正业。凡是这类行为，都应断绝。所以经上说：打开那孔窍，成就那事务，终身不可救药。只要我不先发声，对方自然不和应；对方即使有唱，我也不去和应。旧的缘分逐渐断绝，新的缘分不要结下。甜酒交情、权势结合，自然日益疏远，无事安闲，才可以修道。所以庄子说：不送也不迎。是因为没有交际世俗的情怀。又说：不要做名誉的载体，不要做计谋的府库，不要做事务的承担者，不要做智巧的主宰。如果事情有不可废弃的，不得已去做，不要产生爱恋，把心系在事务上。

**收心**

心，是一身的主宰，百神的统帅。静则产生智慧，动则造成昏昧。欣喜沉迷于幻境之中，只认为真实的是对的；甘愿沉浸在有为之内，谁能领悟虚幻的是错的？心智颠倒痴迷，实在是因为所依托的环境。况且选择邻居居住，尚且能改变操守；选择朋友交往，还能带来益处。何况身体离开生死之境，心处在至道之中，怎能不放弃那里？怎能不得到这里？所以学道的开始，必须安坐，收心离开外境，安住在无所有之中，不执著于任何一物，自然进入虚无，心才能合道。所以经上说：至道之中，寂静什么都没有，神用无方，心体也是如此。推究心的本体，以道为根本。只是因为心神被污染，蒙蔽逐渐加深，流浪日久，于是与道相隔。现在如果能净除心垢，解开神本，就叫做修道。不再流浪，与道冥合，安处在道中，叫做归根。守住根本不离，叫做静定。静定时间久了，疾病消除，生命恢复。恢复而又延续，自然知道常道。知道了则无所不明，常道则永不变灭。出离生死，实在由此。所以效法道来安心，贵在无所执著。所以经上说：万物纷纷芸芸，各自回归其根本。归根叫做静，静叫做恢复生命。恢复生命叫做常，知道常叫做明。如果执著于心住于空，还是有所住，不是无所住。凡是住于有所，就会让人心劳气发，既不合理，反而造成疾病。只要心不执著于物，又能不动，这是真定正基。以此作为定，心气调和，久而久之愈加轻爽。以此作为验证，则邪正可知。如果心念一起就全部消灭，不分辨是非，永远断除知觉，进入盲定。如果任凭心念生起，一点不加收制，则与平常人本来没有区别。如果只断绝善恶，心没有指向归依，肆意浮游，等待自然安定，只是自己耽误自己。如果遍行诸事，说心没有沾染，这话很好，但行为很不对，真正的学道之人，特别应当戒除这些。现在要止息杂乱而不灭除观照，守住寂静而不执著空，行持有一定常规，自然得到真见。如果有时有事，或者法中有疑难，姑且思量，让事情得以解决，所疑又能领悟，这也是产生智慧的正根。事情完了就停止，实在不要多思，多思就用知见伤害恬静，是儿子伤害根本，虽然逞一时之俊，终究亏损万代基业。如果烦恼邪想，随觉即除。如果听到毁誉的名声，善恶等事，都立即拨开，不要用心承受。如果心承受了，心就满了，心满则道无处居住。所有闻见，如同不闻不见，那么是非美恶就不进入内心。心不接受外物，叫做虚心；心不追逐外物，叫做安心。心安而虚，那么道自然来停留。所以经上说：人能虚心无为，并非对道有欲望，道自然归向自己。内心既然无所执著，外在行为也无所作为。非静非秽，所以毁誉无从生起；非智非愚，所以利害无从到来。其实以顺中为常，权变可随时消长，只要能免除各种牵累，这就是智慧。如果不是时、不是事，而役使思虑勉强作为，自称不执著，终究不是真觉。为什么呢？心法如同眼睛。纤毫进入眼睛，眼睛就不安；小事挂在心上，心必然动乱。既然有动病，难以进入定门。所以修道的要领，急切在于祛除疾病。疾病如果不除，终究不能得定。又好比良田，荆棘没有除掉，虽然播下种子，好苗长不成。爱见思虑，是心的荆棘。如果不剪除，定慧就不能产生。有的人身居富贵，有的人学通经史，言语则慈悲节俭，行为却贪婪残忍。辩才足以掩饰过错，权势足以威服他人，得到好处则归功于己，有过错则必定归咎于人。这种病最深，即使学习也无益。之所以如此，是因为自以为是。然而这颗心从来依赖外境，没有习惯独立，忽然无所依托，难以自安。即使暂时得到安宁，还会散乱。随起随制，务必让它不动，久而久之调伏纯熟，自然得到安闲。不论白天黑夜，行住坐卧，以及应对事务的时候，必须常常用意使它安定。如果心已得定，只需安养，不要有烦恼触扰。稍得定分，就能自得其乐。渐渐驯顺，只觉清净深远。平生所看重的东西，已嫌弊病漏洞，何况因定生慧，深深违背真假呢！牛马，是家畜，放纵不收，还会生梗，不受驾驭；鹰鹯，是野鸟，被人系绊，终日在手，自然调顺。何况心的放逸，纵任不收，只会更加粗疏，怎能观照妙道？所以经上说：即使有拱璧在先、驷马在后，不如安坐修进此道。法的妙处，在于能行，不在于能说。能行则这话是得当的，不行则这话是虚妄的。另外，时人求学，看重难处轻视易处。如果深论法理，只广泛说虚无，思虑达不到，行为用不上台阶的，就赞叹不可思议，而以下风尽礼。如果真实之言不华美，针对事理陈述情怀，听到则心解，说则可以行的，这实际不可思议，而人不信。所以经上说：我的话很容易知道，很容易实行。天下没有人能知道，没有人能实行。正因为不知道，所以也不了解我。有人说火不热，灯不照亮暗处，称为妙义。火以热为功用，灯以照为功效。现在却大谈火不热，未曾一时不用火；空说灯不照亮暗处，必须整夜点灯。言行相违，道理实在不可取。这只是破相之言，而人反而以为深玄之妙。虽然像惠子那样雄辩，庄子认为不可取。肤浅之辈，谁能分辨？真正求学之人，希望不要留心。有人说：所谓大道，在于物中而心不染，处于动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。现在却逃避事务而取静，离开动而趋向定，劳于控制，于是有动静二心，滞于住守，造成取舍两种病。不自觉自己所执，还自称是道的阶要，多么荒谬啊！回答说：总括万物而称为大，通达万物叫做道，在物中而不染，处事而不乱，真是大啊！真是妙啊！然而我认为您的见识有所不明。为什么呢？只见贝锦的光辉灿烂，却不知它最初抽自素丝；刚听到鸣鹤冲天，哪知它先要依靠谷物？蔽日的树干，起于毫末；神凝的圣人，积累习学而成。现在只学说着圣德，却不知圣之所以有德。可说是看见鸡蛋就要求报晓的鸡，看见弹弓就要求烤鸮肉。多么轻率啊！所以经上说：玄德深啊远啊！与万物相反啊！然后才达到大顺。

**简事**

人的生存，必然经营于事物。事物称万，不独交付于一人。鸟巢于树林只需一枝，鸟在丛苇中可见；兽饮水于河只求满腹，兽在洪波中不吝啬。对外寻求诸物，对内明白自己。知道生命有分限，不追求分限所没有的；认识事情有适当，不承担不适当的事。事情不适当则伤害智力，追求过分则耗尽形神。身体尚且不安，哪有心情顾及道？所以修道之人，必须断简事物，知道哪些是闲散哪些是要务，较量轻重，识别去取，不是重要不是要紧的，都应断绝。好比人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。这些都是情欲的余好，不是益生的良药，众人都追求它们，自取败亡。静心思考，多么迷惑啊！所以庄子说：通达生命实情的人，不追求生命所没有的。认为生命所没有的、生命所不需要的，是分外的外物。粗食破衣，足以延续性命，哪里需要酒肉罗绮，然后才叫活着呢？所以对于生命没有必要用的，都须去掉；对于生命虽有用，但有剩余的，也须舍弃。财物有害气，积累则伤人。即使少尚且拖累，何况多呢！现在用随侯之珠，去弹射千仞高的麻雀，人尚且笑话。何况抛弃道德，忽视性命，而去追求不必要的东西，自我摧残呢！以名位比于道德，则名位虚假而低贱，道德真实而高贵。能知道贵贱，应当去取。不因名害身，不因位换道。所以《庄子》说：追求名声而失去自己，不是士人。《西升经》说：抱持元一，至度神仙，你不能守住，只因为贪图荣官。如果不加简择，凡事都做，则身体劳累、智慧昏昧，修道之事缺失。如果处事安闲，在物中没有牵累，自然属于证成之人。如果实际未成，而说没有牵累，实在是自欺罢了。

所谓真观，是智者事先的鉴别，贤能之人善于观察。推究偶然到来的祸福，详察动静中的吉凶。能在事情发生前看清征兆，借此达到适意。深求安定保全，致力于保全生命。从开始到结束，行事没有遗留的牵累。道理不违背这一点，所以称为真观。然而一餐一寝，是损益的根源；一言一行，能成为祸福的根本。虽然巧妙地把持细枝末节，不如笨拙地戒慎根本。观察根本知晓末节，又不是浮躁竞争的心态。因此收敛心神、简化事务，每日减损有为。身体宁静、心境闲适，才能观见真理。所以经上说：常常没有欲望，以观察其精妙。然而对于修道之身，必定需要衣食。有不可废弃的事务，有不可丢弃的物品，应当虚怀接纳，明眼面对，不要认为有所妨碍而心生烦躁。如果见到事务为了事务而烦躁，那是心病已经萌动，怎能称为安心？人间事务和衣食，是我的船筏。我要渡海，需要船筏。渡海完毕，按理自当不留。为何还没渡海，就先想废弃船筏？衣食虚幻，实在不值得营求。为了想要出离虚幻，所以求取衣食。虽有营求之事，不要产生得失之心。那么有事无事，心中常安定泰然。与万物共同求取，却不共同贪求；与万物共同获得，却不共同积累。不贪所以无忧，不积所以无失。行迹常常与常人相同，内心常常与世俗不同。这实在是实践的要旨，可以努力去做。

前面虽然断绝了琐事，但疾病有难以除去的，暂且依照道法来观察它。如果色欲之病严重的人，应当观察染着色欲，都是由想象而生。想象如果不产生，终究没有色欲之事。如果知道色之想象外是空的，色心内是虚妄的，妄心空想，谁是色欲的主人？经上说：色，全都是想象啊！想象全都是空，哪里有色呢？又思考妖艳美色，比狐魅更厉害。狐魅迷惑人，让人厌恶。身体虽然致死，不会堕入恶道，因为厌恶的缘故，永远离开邪淫。妖艳迷惑人，让人爱恋执着，乃至身体死亡，留恋更深。因为邪念的缘故，死后堕入地狱，永远失去人道，福禄之路长久背离。所以经上说：今世发心结为夫妻，死后不能都生在人道。为什么呢？因为邪念的缘故。又观察色如果一定是美的，为什么鱼见了深深潜入，鸟见了高高飞走？仙人把它看作污秽混浊，贤士把它比作刀斧？人的一生性命，七天不吃就会死。百年没有色欲，反而免于夭折损伤。所以知道色欲不是身心的关键，恰恰是性命的仇敌，为什么要留恋，自己招致毁坏？如果看见别人作恶，心中产生嫌恶，就像看见别人自杀，自己伸出脖子承接他人的刀刃，来害自己的命。别人自己作恶，不该我去讨伐承担，为什么要引取别人的恶，作为自己的病？又看见作恶的人如果可嫌，看见行善的人也须厌弃。为什么呢？同样障碍道。如果苦于贫穷，就审慎观察：谁给我贫穷？天地平等，覆盖承载无私，我今天贫苦，不是天地给的。父母生下儿子，希望他富贵，我今天贫贱，不是由父母造成的。人及鬼神，自救都来不及，哪里有能力将贫穷给我？进进退退寻察，无所从来，于是知道这是我的业，这是天命。业由我自己造，命由上天赋予。业和命的存在，如同影子和回声追随形体和声音，既不可逃避，又不可怨恨。只有智者，因此善待它，乐天知命，不觉得贫穷可以痛苦。所以庄子说：业入而不可舍。因为是自己的业。所以贫穷疾病到来，不能舍弃阻止。经上说：天地不能改变他的操守，阴阳不能回转他的业。由此说来，所以知道真命不是虚假之物；有什么可怨恨的呢？又如勇士遇到贼寇，无所畏惧，挥剑向前，群寇都溃散，功勋一旦建立，荣华俸禄终身。现在有贫穷疾病恼害我的，就是贼寇；我有正心，就是勇士；运用智慧观察，就是挥剑；烦恼牵累消除，就是战胜；湛然常乐，就是荣禄。凡有苦事来逼迫我的心，不作这种观想，而产生忧愁烦恼的人，如同人遇到贼寇，不立功劳，丢弃盔甲背叛军队，因而遭受逃亡的罪罚。离开快乐趋向痛苦，多么可怜啊！如果有病的人，应当观察这个病，由于我有身体，我如果没有身体，病患无所依托。所以经上说：等到我没有身体，我有什么忧患？其次观察心，也没有真正的主宰，内外寻求，没有能承受的。所有的计度念头，从妄心产生，如果枯萎身体、灰灭心念，那么万病都消散。如果厌恶死亡的人，应当思忆我的身体是神的房舍。身体如今老病，气力衰微，如同房屋朽坏，不堪居住，自然需要舍离，到别处求安。身体死亡神识逝去，也是如此。如果贪恋生存厌恶死亡，抗拒违背变化，那么神识错乱，自己失去正业。凭此托生，在受气的时候，不感应清秀之气，多遭遇浊辱。大概下愚贪鄙之人，实在是这个原因。所以应当生存时不喜悦，顺应死亡不厌恶，一是因为生死之理齐同，二是因为来世成就之业。如果贪爱万种境界，一种贪爱就是一种病。一条肢体有病，尚且让全身不安，何况一心有万病，身体想长生，岂能得到呢？凡有爱恶，都是妄心所生。积攒妄念不除去，如何能见道？因此心中舍弃各种欲望，安住于无所有，除去情欲端正信念，然后返观往昔所痴迷贪爱的事物，自然产生厌弃轻视。如果以合于境界的心来观境，终身不会觉察有恶；如果以离开境界的心来观境，才能了然见到是非。譬如清醒的人，能知道醉者为恶；如果他自己醉了，不觉得他人不对。所以经上说：我本弃俗，厌离人间。又说：耳目声色，给你留下过失；鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，尚且视香味为怨。嗜欲之辈哪里知道鲍鱼之肆是臭的呢！

◎泰定

所谓定，是尽俗的极致之地，得道的初步基础，习静的成就之功，持安的完成之事。形体如同枯木，心如同死灰，没有感触没有欲求，寂泊到了极点。无心于定而无所不定，所以称为泰定。庄子说：宇宙泰定的人，发出天光。宇宙就是心，天光就是慧。心是道的器宇，虚静到了极点，那么道居于其中而慧生。慧出于本性，不是今天才有，所以称为天光。只因贪爱浑浊扰乱，以至于昏迷，经过洗涤柔化挺直，回归纯静。本真的神识，渐渐自己明了，不是说现在另生别的慧。慧已经产生，要珍视并怀抱它，不要因为多知而伤害定。不是生慧难，慧而不用更难。自古忘形的人多，忘名的人少。慧而不用，就是忘名的人，天下少有能比及的，所以是难事。贵能不以富贵骄人，富能不以财富奢侈，因为没有世俗的过失，所以能长久守住富贵。定而不动，慧而不用，德而不恃，没有道上的过失，所以能深证常道。所以《庄子》说：知道容易，不说难。知道而不说，因此达于天；知道而说，因此同于人。古代的人，合于天而不合于人。慧能知道，不是得道。人知道得慧的利益，不知道得道的益处。因慧而明至理，纵辩而感物情。与心徇事，触类增长，自称处于动而心常寂。哪里知道寂的人，是以寂来待物呢？这种行为言语，都不是泰定。智慧虽然出众，越发不近道。本想逐鹿，却得兔而归。所得甚微，确实由于器局狭小。所以《庄子》说：古代修道的人，以恬养智。智生而不用它来作为，称为以智养恬。智与恬相互滋养，而和理出于本性。恬智就是定慧，和理就是道德。有智不用，以安定其恬。涵养久了，自然成就道德。然而论此定，通过因缘而得以成就。或者因观察利益而见到危害，恐惧祸患而息灭心念；或者因损减舍弃涤除，积习心熟，同归于定，都如同自然。雷声劈破山岳而不惊，白刃交错面前而不惧。视名利如过隙，知生死如溃烂的痈疽。所以知道用心不分散，才能凝聚精神。心的虚妙，不可思议。心这个东西，就其本体不是实有，随其作用不是虚无；不奔驰而迅速，不召唤而到来；愤怒则能使水中的玄石被箭射入，怨愤则能使夏季降霜；放纵恶则九幽不远，积善则三清何远？忽来忽往，动寂不能命名；时可是时可否，蓍龟不能预测；它作为调御之物，岂是鹿马能比其难度！太上老君运用常善以救人，升于灵台而演妙理，简略二乘的因果，广开万有的自然。渐修以日损，顿悟以不学。比喻则如同张弓凿户，法则则挫折锋芒化解纷争。修行有途径，习以成性。黜退聪明、毁坏形体，嗒然坐忘，不动于寂，精微之处入于照见。行不同方法的人，了悟真义无日；由此道的人，观见精妙可期。力少功多，重要啊！微妙啊！

◎得道

所谓道，是神异之物，灵妙而有本性，虚寂而无形象，随迎莫测，影响难求，不知为什么自然而然。通行化生没有穷尽，称为道。至圣从古时得道，妙法传于今日。循名究理，全有实际。上士纯信，克己勤行。虚心如同空谷，唯道来集。道有至极之力，染化改变形神。形体随道相通，与神合一。形神合一，称为神人。神性虚融，本体无变灭。形体与之相同，所以无生死。隐则形体同于神，显则神同于形体。所以踏水火而无害，对日月而无影，存亡在于自己，出入无有间隙。身体本是渣滓之质，尚且至极虚妙，何况其灵智越深越远呢！所以《灵宝经》说：身神共一则为真身。又《西升经》说：形神合同，故能长久。然而虚心之道，功力有深浅，深则一并及于形体，浅则只及于其心。及于形体的，就是神人；只及于心的，只得到慧觉而已。身体不免衰谢，为什么呢？慧是心的作用，用多了则身体疲劳。初得小慧，喜悦而多辩，神气散泄，无灵润滋养身体，以致早终，道故难以完备。经上说尸解，就是说的这个。因此大人含藏光芒，以期全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，称为得道。所以经上说：同于道的人，道也得他。又说：古之所以贵重此道，为什么不是每天求取就能得到，有罪可免呢？山中有玉，草木因此不凋谢；人怀有道，形体因此得以永固。资熏日久，变质同神。炼神入微，与道冥合为一。散一身为万法，混万法为一身。智照无边，形体超脱有际。总括色空以为用，合造化以为功。真应无方，确实只有道德。所以《西升经》说：与天同心而无知，与道同身而无体，然后大道盛了。而说盛，是指证得极致。又说：神不出身，与道同久。并且身与道同，则无时而不存。心与道同，则无法而不通。耳则道耳，无声而不闻；眼则道眼，无色而不见。六根透彻，确实由此。至于论玄教，利益深广，循文究理，尝试言之。上清隐秘，精修在于感应，假借神丹以炼质，智识因此而洞忘；《道德》开宗，勤信唯一，蕴藏虚心以涤除累赘，形骸因此而绝影。方便善巧，都会归道源；心体相资，理超过车室。从外因内，异轨同归。该通深奥，议论沉默都不可及。二者之妙，故非孔释所能接近。其余不知，大概是平常罢了。