卷十

黄帝阴符经叙

《阴符》从黄帝时期就已经有了，大概是圣人体察天道、运用大道的机要。经文说：掌握机要的人，经历万般变化而更加兴盛，最终能够称王；失去机要的人，经历万般变化而更加衰败，最终走向灭亡。此后伊尹、吕尚只得到了其中的末流部分，尚且足以拯救百姓，何况圣人呢？它的文字简练，它的义理玄妙。共有数位先代圣人的注解，互相之间有的隐晦有的显明。后学之人难以精通，虽然有所依据，却如同登天没有阶梯一样。近代的李筌，假托妖巫之名，胡乱进行注释阐述，白白掺杂人事，严重搅乱了根本源头。他不羞愧于自己见识浅陋，却妄自展示如用勺子测量大海般的见解。让小人暗中窥探，自以为得到了天机。可悲啊！我固然愚昧，曾认为并非如此。早晨希望听闻大道，即使傍晚死去也无所悔恨。偶然在道经收藏中得到了《阴符传》，不知道是哪个时代的人所著。词理玄妙深远，如同契合自然。于是我加以编排，附在注解中。希望将来的君子，不失去大道的宗旨。

黄帝阴符经——张果注解

经说：观察天道的规律，把握天道的运行，这就足够了。观察自然之道，其实没有什么可观察的。不是用眼睛去看，而是用心去观照。心深邃微妙，无所不见，所以能照见自然的本质。本质深邃微妙而能照见，这就叫作“阴”。把握自然的运行，其实没有什么可把握的。不是用手去把握，而是用机巧去契合。机变通而无所束缚，所以能契合自然的道理。唯有变通而能契合，这就叫作“符”。用心去照见，用机去契合，那么“阴符”的含义就完备了。李筌把“阴”解释为“暗”，“符”解释为“合”，把这段文字作为序言的开头，真是愚昧至极。

所以天有五贼，能认识它的人就会昌盛。所谓五贼，就是命、物、时、功、神。传文说：圣人的治理，图谋大局而不顾及细节，整体完美而不掩盖瑕疵。所以处于平安时就遵循天道、布施德政来教化百姓；处于险境时就运用权变、发动机谋来拯救世人。务在匡正天地，谋划在于济助人伦。于是用大义来除掉天下的祸害，用大仁来兴办天下的利益，用至正来纠正天下的冤屈，用至公来平息天下的私欲。所以违反常规而合乎大道的谋略，其名称有五种，圣人摒弃它，就称之为“贼”；天下依赖它，就称之为“德”。所以盗取天的命理，人们只知道天而不知道贼，黄帝因此取代了炎帝。盗取天的物产，人们只知道天而不知道贼，帝尧因此取代了帝挚。盗取天的时运，人们只知道天而不知道贼，帝舜因此取代了帝尧。盗取天的功业，人们只知道天而不知道贼，大禹因此取代了帝舜。盗取天的神机，人们只知道天而不知道贼，殷汤因此革除了夏朝的命运，周武因此革除了殷商的命运。所以能认识它的人就会昌盛，这是自然而然的昌盛。太公把“贼命”解释为“用味”，用来比喻。李筌不明白，认为黄帝盗取少女的性命、白日飞升是不对的。

五贼在于内心，施行在于天道；宇宙在于手中，万化生于自身。传文说：其立德光明，其用机微妙，发源于内心，显现于外部罢了。哪里是动用兵革来制造寇乱呢？看到其中的机兆而把握它，即使宇宙之大，也不离于掌握，何况更小的呢？知道其中的神妙而体悟它，即使万物之众，也不能超出胸臆，何况更少的呢？自然造化的力量为我所有，不也很盛大吗？不也很伟大吗？李筌等人把五贼当作五味，顺从它就可以成仙不死，真是严重歪曲了道。

天性，就是人；人心，就是机。确立天道的规律来安定人心。传文说：人就是天性，机就是人心。人性本来与天道玄妙相合，所以圣人能体悟五贼。

天发动杀机，龙蛇就从陆地兴起；人发动杀机，天地就会颠倒翻覆。传文说：天机张开就不生，天机松弛就不死。天有松弛和张张，作用有好有坏。张张时杀机威势运行，松弛时杀机威势消亡。人的机也是如此。天以气作为威势，人以德作为机。秋冬阴气严凝，是天张张杀机的时候，所以龙蛇畏惧而潜伏。冬去春来，阴退阳长，是天松弛杀机的时候，所以龙蛇喜悦而奋起。天有寒暖，德也有寒暖。德政整肃，是君王张张杀机的时候，所以臣下畏惧而服从。德政失当、刑罚偏颇，是君王松弛杀机的时候，所以奸雄喜悦而驰骋。地位有尊卑，象征天地，所以说：天发动杀机，龙蛇从陆地兴起，寇乱由此产生；人发动杀机，天地颠倒翻覆，尊卑由此变革。太公、诸葛亮等人认为杀人超过一万，大风暴起，白天如同黑夜，就以为是天地翻覆，这种失误太大了。

天与人合德，万变定下根基。传文说：天把祸福的机运在上方运行，君把利害的机在下方发动，所以有德的人经历万变而越来越兴盛，以至于称王；无德的人经历万变而越来越衰败，以至于灭亡。所以说天与人合德，万变定下根基，这是自然而然的。

本性有巧有拙，可以隐藏。传文说：圣人的本性，巧于运用智慧，拙于使用力气。处于穷困、行走险境时，就谋取道来救助；面对强敌和明智之人时，就伏藏义理而退避。治理国家必须如此，用兵也是如此。

九窍的邪气，在于三个关键，可以动静。传文说：九窍的作用，以三个关键为机枢。三个关键，就是机、情、性。合于机就没有不安；任情就没有不邪；顺性就没有不正。所以圣人动时用来制服自己的情，静时用来恒定自己的性，乐时用来安定自己的机。小人则相反，所以下文说：太公把三要当作耳、目、口。李筌把三要当作心、神、志，都是忘记了机。都失去了《阴符》的正确含义。

火生于木，祸患发生必定会烧毁木；奸邪生于国家，时机到了必定会溃败。懂得修炼这道理的人，叫作圣人。传文说：木的本性静，动则生火，不知不觉火势旺盛，就焚毁了自身。如同人的本性静，动则生奸邪，不知不觉奸邪形成，就扰乱了国家。明白的人看到对方的缝隙来设置机谋，智慧的人知道对方的弱点来谋取利益，那么天下之人，对方愚昧而我圣明。所以活着的人自认为得到了生的道理，死去的人自认为得到了死的道理，无为而无不为，这就是得道的道理。天生天杀，是道的规律。

天地是万物的盗取者；万物是人的盗取者；人是万物的盗取者。三盗适当，三才就安定。传文说：天地以阴阳之气化生万物，万物不知道这是盗取。万物以美恶的味道供养人，人不知道这是盗取。人以利害的谋略控制万物，万物不知道这是盗取。三盗在人心之中玄妙相合，三才在天理之中静顺。如果有时候然后进食，终身没有不舒适的；时机成熟然后行动，众类没有不安宁的。进食不合时令，行动不合时机，就几乎导致灭亡。所以说：进食合时，百骸安适；行动合机，万化安定。人知道自己的神而神，却不知道自己的神之所以神。

传文说：当时的人不知道盗取就是盗取，只说是神能神。《鬼谷子》说：彼此不觉察叫作神。这是因为运用微妙的功效显著了。李筌不知道这段文字的意思是通过三盗来说明的，另外用圣人、愚人来比喻，多么荒谬啊。

日月有规律，大小有定数，圣功由此产生，神明由此出现。传文说：日月有准则，是运数；大小有定分，是君臣。观察天时，省察人事，把握人机，这样圣人得以立功，神明得以显明。心与道冥合，安于善。李筌把度数当作日月，把余分当作大小，认为神气能产生圣功神明，错谬非常严重。

那盗取机巧，天下没有人能看见，没有人能知道。君子得到了就坚守自身，小人得到了就轻视性命。传文说：那盗取微妙而运动，所施非常明显广博，所行极为玄妙。君子用它，显达时就兼济天下，太公就是这样的人。困穷时就独善一身，孔子就是这样的人。难道不是能审慎地选择利益吗？小人用它，就迷惑于名利而丧失自身，大夫文种不就是这样的吗？得到利益而失去道义，李斯不就是这样的吗？难道不是信仰道不坚定吗？

盲人善于听，聋子善于看。断绝一种利源，用兵可抵十倍。昼夜反复三次，用兵可抵万倍。传文说：盲人善于听，忘记颜色而审察声音，所以达到听觉敏锐。聋子善于看，放弃耳朵而专心用眼，所以达到视觉敏锐。因此能抵十人的功效。一昼夜中三次实行，因而达到极致。一夜间三次思考，因而达到精微。所以能指挥万众之人。李筌不知道“师”是众多的意思，以为是军队，这是错误的。

心生于物，死于物，机在于眼睛。传文说：心有爱恶的情感，物有好坏的作用。眼睛观看而在外部观察，心响应而在内部度量。好的就顺从去做，不好的就违背而停止，所以劝善惩恶。李筌认为项羽昧于机，心生于物；苻坚见机，心死于物。完全不知道有好坏的作用。

天没有恩惠而大恩产生，迅雷烈风没有不蠢蠢欲动的。传文说：天用凶象征兆警示人，人能警戒而修德。地用迅雷烈风撼动人，人能恐惧而获福。这就是无恩而生大恩的说法。李筌认为天地不仁是大恩，万物归于天是蠢动，与《阴符》本意完全违背。

极至的乐性有余，极至的静性廉洁。传文说：情感未发叫作中，守中叫作常，那么乐得其所而性有余了。性安于常叫作自足，那么静得其所而廉洁常足了。李筌把奢侈当作乐性，把廉洁当作静，完全违背了至道的本意。

天极其自私，使用起来极其公正。传文说：自然的道理，微妙而不可知，这是自私的极致。自然的功效，明显而不可违背，这是公正的极致。圣人体悟也是如此。李筌引用《孙子》说：看待士兵如爱子，可以与之同死。这为什么呢？

擒制在于气。传文说：擒制万物用气，控制时机，岂是用大小之力呢？太公说：岂能用大小来相互制约呢？李筌不知道“擒”的含义，误以为是禽兽。注释引用了玄龟吃蛇、黄腰吃虎之类，真是可悲啊！

生是死的根源，死是生的根源。恩生于害，害生于恩。生是人们所喜爱的，因为对身体有利。太过则道丧失，而死自然到来。死是人们所厌恶的，因为对事情有损害。至明则道存在，而生自然稳固。福理所及叫作恩，祸乱所及叫作害。损害自己则被物所增益，害中产生恩。李筌引用《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害，真是奇异啊！

愚人认为天地文理是圣，我以时物文理为哲。人以愚昧测度，我以不愚昧为圣。人以期待为真，我以不期待为圣。传文说：观察天之运行四时，察地之化生万物，无所不知，而以无知来遮蔽，用小恩惠于人，以蒙昧自养。知道四时的运行，知道万物的生长，都是自然的。所以圣人以中道自居。所以说死生在于我自己而已。人的死亡，如同沉水自溺、投火自焚，自取灭亡。治理国家用道，在于减少事务而已。治理军队用权，在于减少兵卒而已。所以没有死机就不会死，鬼神能奈我何？圣人修身来安定其家，治理国家来平定天下，在于树立生机。自己去除死性，这就是生的机。除掉死机而获取生情，这就是死的机。李筌不了解天道，用愚人、圣人、体道愚昧之人来验证天道，失误太大了。所以说沉水入火，自取灭亡，注释在上面了。

自然之道是静的，所以天地万物产生。传文说：自然之道，无为而无不为。动静都得其本性，是静之极。静所以能立天地、生万物，自然而然。伊尹说：静之极，不知为什么而生。

天地之道是渐进的，所以阴阳相胜。传文说：浸，是微。天地之道，本体显著而作用微妙，变通无不归于正，是微小的积累。微小积累所以能分阴阳、成四时。这是至刚至顺的表现。

阴阳相互推移，而变化就顺了。传文说：圣人变化顺应阴阳的机。天地之位自然，所以因自然而冥合，利自然而运用，无不得到自然之道。因此圣人知道自然之道不可违背，因而顺应它来制定法则，注释在文上。

至静之道，律历不能完全契合。传文说：道是至静的，律历因而制定，但不能完全符合其中鸟兽之类的变化。

于是有一种奇器，产生万象；八卦甲子，神机鬼藏。传文说：八卦变异之术，从此而生。上则万象，下则万机。用八卦为体而效法天，用九畴为法而效法地。参以气候，贯以甲子，通达以神机，闭藏以诡秘，奇谲的自然之道。

阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。传文说：阴阳相胜之术，总是微妙而不违背根本，明了其信实就可以明了，所以能通过精曜而达到象。

◎天机经解释《阴符》

叙述说：有好的时机却没有合适的人，会失败；有合适的人却不懂正确的道，也会失败。所以《易经》说：“追逐鹿，没有虞人引导，只会陷入林中。君子见机行事，不如舍弃，前往会有吝惜。”因此圣人观察时势而运用符应，顺应机变而控制事务，所以能在手掌中运筹生杀，在天下成就功业。《易经》说：“君子把才能藏于自身，等待时机行动。”因此圣人将智慧保存在心中，以观察机变。收敛时则能克制自己，舒展时则能胜过他人。观察时无形无迹，运用时无穷无尽。《易经》说：“阴阳不可预测称为神。”而《阴符经》正是效法这一点。所以圣人使用不可预测的符应，调和天下而无人归怨。天是地的主宰，道是德的君主，所以圣人效法地而尊奉天，树立德行而推行道。以天道为首要纲领，明确地来尊奉它。《易经》说：于是顺承天道，等待时机行动。因此圣人将要有所作为，必先观察天道的盈虚，然后执行行动。举事顺应机变，就不会有失策。《易经》说：“在后天而奉行天时。”

△昌

圣人效法地而尊奉天，树立德行而推行道。处于天地道德之间，建立莫大功绩的人，没有不依靠五贼而成功的。五贼是：一贼命、二贼物、三贼时、四贼功、五贼神，这是皇帝王权变霸道的道理。因此圣人观察其机变而应对，度量其时势而运用，所以太公推行霸典而灭亡殷朝，施行王风而治理周室，难道不是顺应时机、驱使五贼吗？所以圣人立根基于皇王之中，随机应变于权霸之内。治理国家、修养自身，五贼具备了，天下就会望风而从，竭尽性命而无所归怨。这被称为：有道之盗，无形之兵。唉！没有比这更大的寇盗了。五贼在心中，掌握擒纵，治理自身、辅佐世人，没有比这更好的了。《经》说：“看见它的人昌盛，”不也很恰当吗？

△身

术说：人心是身体的主宰，魂魄的宫殿，魄的府邸。想要施行五贼，没有比心更重要的。做事有所图谋，必须符合天道。这样宇宙虽然广阔，观察它只在于掌中；万物虽然众多，生杀不离于术内。这就明白天地不值得以其遥远和厚重而珍贵，何况耳目之前的事物呢？

△机

杀机是两朝终结开始的萌芽，万人生死的征兆。处于云雷未通之时，天地流血之际。所以天发生变化时，龙从田野出现，蛇在路上游走，这是交战的征兆，所以说龙蛇起于陆地。人发生变化时，春天施行秋天的政令，奖赏叛逆、惩罚忠诚，这是倾覆的征兆，所以说天地反覆。天和人的机变同时发生，虽然千变万化，成败的机变就确定了。

△藏

仁者一定有勇，勇者不一定有仁；智者能表现出愚，愚者不一定能表现出智。所以圣人时运通达时就展现其巧智而建立功业；时运不济时就表现其笨拙而隐藏踪迹。所以孔明在《序》中说：太公八十岁，并非没有遇到时机，而是审察其君主。唉！性命巧拙的时机，识达行藏的形势，可以观察变化、洞察机变，运用五贼。之所以如此，是因为圣人深心远照，行动不失时机，观察天道、衡量人事，顺应时机而行动。所以《易经》说：知道进退存亡而不失其正道的，大概只有圣人吧？

△静

九窍在天上对应九星，在地上对应九州，在人体对应九窍。九窍之气不正，所以说受邪。受邪则见识运用偏颇，见识运用偏颇就不能发动机变、观察变化。所以九窍的关键在于三要。太公说：耳、目、口。耳、目、口是心的辅助，神的门户，智的枢机，人的祸福所在。所以耳不聪就不能辨别声音，目不明就不能看见机变，口无度就不能施行政令。三要不精，上不能治国，下不能治家，何况用兵呢？悬系人的性命，关系国家存亡，静动之间不能无事，岂能轻易运用？

△人

火生于木，火发则木被焚。国家生于奸邪，奸邪深则国家混乱。也像蚕能作茧，茧成则杀其身；人能生事，事烦则害其命。不是至圣不能修养身心，防患于未萌，治乱于未乱。十围之木，起于拱把；百仞之台，起于足下。对小恶不畏惧，必成大祸。唉！木不相摩擦，火无从产生；国无乱政，奸邪无从产生。有始有终，是非不动。能知道这个道理的，大概只有圣人吧？

△安

万物盗取天地的精华而生成，人盗取万物的形体而使用，万物盗取人的力量而种植，彼此互相盗取，各得其宜，都不知道这是万物的变化。所以能用机变的人，效法这三件事，以道之盗而盗取于物。物也知道盗取之道。之所以如此，贵在得其时机，贵在得其机变。所以说合于时节而饮食则百骸调和，应其机变而行动则万化安宁。违背时令、失去机变，祸乱就发生了。

△神

老君说：功成而不自居，有所作为而不依恃。这是保全生命、树立品德的根本。小人贪图财物就以身殉利，爱慕名声就以力争功，炫耀神异而求神名，众人嫉妒他，必丧其命。想要增益反而招损，这就是不神了。君子建立大功而不依恃，预防小祸于未萌，退己进人，推让财物，众人拥戴他，所以不夺其利。自发神智，不与物争，众人让给他。不居其后，因损招益，所以是至神。所以老君说：有所作为的人会失败，执著的人会失去。这话说得真对啊！

△圣

假如千年出一圣人，五百年出一贤人，应日月之数所生，大小之人就确定了。大人出世，应明德而建圣功；小人当道，则废正纲而生祸乱。所以太公说于西伯，知道人心所向而归于周；刘琨上表于琅琊，识得天时而未离晋陵；王母自死而知明主必兴，赵括之母不诛，预见赵军必败。所以天道人事，贤者可以预知。辅佐非其人，则夷及九族。所以《易经》说：长子率领军队，开国成家。小人不可用，用必乱邦。

△命

成败之道未成形，死生之机未发，小人能看见，君子能知道，但易见而难知，见近而知远。看见机变的人趋时而就利，都不能保全天年。知道机变的人则推究始末而把握终局，必定能保全性命。

△倍

盲人善于听，神不离于耳；聋人善于视，心不离于目。对于听，神就专注耳；对于视，心就专注目。耳与目，互为用师。当用时，利在断绝其一。心所专注，则无事不精，还有十倍之利，何况反复运用呢？三思精诚一计，顺时隐显，应机行藏，以此用师，定有万倍之胜利。

△物

人的心，无故不动。生与死，因物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，大概在于物吧？

△目

目是神的门户，神是心的主宰。神的出入没有不通过目的。所以看见机变的人没有不重视目的，能知道机变的人没有不重视心的。

△蠢然

道不为万物而生春天，万物感应春气而自生。秋不为万物而杀，万物感应秋气而自杀。其生，不依恃恩，不求回报，所以其恩大。其杀，不依恃威，不求畏惧，其威大。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。所以圣人不取。君王有道无道，是人民治乱的机兆。歌谣是乐是哀，是年岁丰俭的征兆。当时人不能省察，天地就降下征祥；或五云腾起，七曜变异，都因国风所致。况且宋君失德，荧惑星守于心宿，等到他悔过，荧惑退了三舍。用今例比古，明白在眼前；以此喻彼，何必劳心术？所以智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后。

△生

老君以无为有之母，静为躁之君。静是元气未分之初，形于元气之中，所以能生天地万物。也像人弘扬静。其心不挠，就能生天下万物。

△胜

胜，是逐渐增长。天地之道，各自逐渐增长。天则长阳，地则长阴。阴阳相互吸引，一昼一夜，互为君臣，更相制胜，所以说阴阳相胜。开国用兵，必侵天道。也像金火相交，不交则不相伏。天尚且不违逆，何况人呢？

△顺

《易经》说：刚柔相互摩擦而生变化。变化不藏匿，所以说顺。人修身养性，尚且不能逆时而行，何况经邦佐世之雄呢？

△契

至圣之道，深远无为。无为则无机，无机则至静。律历之妙，动则能知。本体既虚无，无法施其管术，也像用兵者不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制胜？

△象

奇器是阴阳之故，能生万物，也像人心能造万事之象。进前，象状也。八卦六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，明明白白地陈列其状在前了。