卷05

卷五·二先生语五

理与心是一体的，但人不能把它们会合为一。

仲尼，是元气；颜子，是春生之气；孟子，则是秋杀之气完全显露。仲尼，无所不包；颜子，向后世显示“不违如愚”的学问，有自然的和气，不说话就能感化人；孟子则显露他的才华，大概也是时势使然罢了。仲尼，是天地；颜子，是和风庆云；孟子，是泰山高峻的气象。看他们的言论，都可以看出这些了。仲尼没有痕迹，颜子稍微有痕迹，孟子痕迹显著。

人心常常要活泼，就能周流无穷，而不滞留在某一个角落。

老子说“无为”，又说“无为而无不为”。应当有所作为却用无为的方式去做，这就是有为之为。圣人作《易》，不曾说无为，只说“无思也，无为也”，这是告诫不要造作；然而下面就说“寂然不动，感而遂通天下之故”，这是动与静的道理，不曾作偏于一端的说法。

谈到圣则没有不同，事功则有不同。夫子比尧、舜贤，是就事功说的。孔子言语，句句是自然；孟子言语，句句是实事。论学便要明理，论治便须识体。

《蹇》就是处蹇之道，《困》就是处困之道，道没有什么时候不可行。

孟子有功于道，是万世的师表，他的才雄，只见雄才，便是不及孔子的地方。人应当学颜子，便能进入圣人的气象。

父子君臣，是天下的定理，在天地之间无所逃避。怎得天分中没有私心，那么行一不义、杀一不辜，也有所不为。有分毫私心，便不是王者的事。

《订顽》立心，便达得天德。孔子尽是明快人，颜子尽是岂弟，孟子尽是雄辩。

孔子做中都宰，“知其不可为而为之”，是不仁；不知而为之，是不知。岂有圣人不尽仁知？

责上责下而中间自己宽恕自己，岂可任职责分？万物无一物失所，便是天理时中。“公孙硕肤，赤舄几几。”

为君尽君道，为臣尽臣道，超过这个就无理。“坤作成物”，是积学处；“乾知大始”，是成德处。孔子请求讨伐田恒，当时能够实行，便有举义为周的意思。

九二“利见大人”，九五“利见大人”。圣人本来有在上的，有在下的。虽然是公天下的事，如果凭私意去做，便是私。

“唯上智与下愚不移”，移就不可知。上为圣，下为狂，在人的一身，念与不念为进退罢了。

“居处恭，执事敬，与人忠”，扩充这个便面色润泽、背脊充盈，有于中必形于外，看他的气象便见得。

天命不已，文王纯于天道也不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。不能感动人，只是诚不到；对事厌倦，都是无诚的地方。

气直养而无害，便充塞于天地之间，有少许私意，就是气亏。无不义便是集义，有私意便是馁。

心具备天德，心有不尽处，便是天德处未能尽，凭什么知性知天？尽己心，就能尽人尽物，与天地参赞化育。赞，就是直养罢了。

“鼓万物而不与圣人同忧”，天理鼓动万物如此。圣人遵循天理而想要万物同之，所以有忧患。章，是外见之物。“含章可贞”，“来章有庆”，须要反己。

敬义夹持，直上达天德从此开始。

舞、射，便见人诚。古之教人，无非使之成己，从洒扫应对，便上可到圣人的事。

“乐莫大焉”，“乐亦在其中”，“不改其乐”，须知所乐的是什么。

“乾坤”，古无此二字，作《易》者特立此二字以明难明之道，以此形容天地间事。《易》，是圣人所以立道，穷神则无《易》了。

孔子为宰就为宰，为陪臣就为陪臣，都能发明大道。孟子必得宾师之位，然后能明其道。犹如有大形象，然后为太山；有许多水，然后为海。

夷、惠有异于圣人大成处，然而行一不义，虽得天下不为，与孔子相同，以其诚一。颜子能作出禹、稷、汤、武的事功，若德则别论。《诗》言天命，《书》言天。

文章成功，有形象可见，只是极致事业。然而所以成此事功者，就是圣。

万物之始，都是气化。既已成形，然后以形相传，是形化。形化长，则气化渐消。

《中庸》说“无声无臭”，胜过释氏说“非黄非白”。心有所存，眸子先发见。

张兄说气，自是张兄的作用，立标准以明道。《乾》是圣人的道理，《坤》是贤人的道理。《易》有象，犹如人的遵守礼法。等待物生，用时雨润泽它，使它自化。

恭而安。