卷04

卷四·二先生语录四

游定夫所记录

善于谈论治理天下的人，不担心法度不能确立，而担心人才不能培养成功。善于修身（一作善于谈论人才）的人，不担心人的资质不美好，而担心师传学问不昌明。人才不能培养成功，即使有良好的法度和美好的意图，谁来施行它们呢？师传学问不昌明，即使有接受道的资质，谁来成就他呢？

行为的过失，没有比邪恶更严重的了，那么改正它就行了。事情的过失，没有比混乱更严重的了，那么治理它就行了。如果不是自暴自弃的人，谁不能与他一起成为君子呢？

有人学习其他经书，后来舍弃了，去学习《戴记》。问他缘故，他说：“这是科举考试的便利。”先生说：“你这样的心，已经不能进入尧、舜之道了。以子贡的高见识，何曾拘泥于财货利益呢？只是在丰足与俭约之间，不能没有留恋罢了。况且贫富由命运决定，他却在那里留恋，很能看出他不信从道。所以圣人说他‘不受命’。有志于道的人，关键应当去除这种心，然后才可以与他谈论道（一本说：‘明道任扶沟县知县，伊川随行侍奉，谢显道将要回去参加科举。伊川说：“为何不在太学考试？”显道回答说：“蔡地的人很少学习《礼记》，这是科举考试的便利。”先生说了上述那些话，显道才停止。这一年考中了进士。’注说：‘尹子说得这样详细。’）。”

先生不喜欢佛家的话。有人说：“佛的道是对的，它的迹是不对的。”先生说：“所谓的迹，果真不出于道吗？然而我所攻击的，是它的迹罢了；它的道，我不知道。假使它的道不符合先王之道，本来就不愿意学习。如果它符合先王之道，那么从《六经》中寻求就足够了，何必一定要佛家呢？”

汉儒之中，我一定认为扬子是贤德的。然而在出仕和隐退之际，不能没有过失。他说：“明哲煌煌，旁烛无疆；孙于不虞，以保天命。”“孙于不虞”是有的，“旁烛无疆”则未必。光武帝兴起，假使扬雄不死，能免于被杀吗？看朱泚的事情就可以知道了。古时所谓的言语谦逊，是迫不得已，像《剧秦美新》之类，难道不是不得已吗？

天下的习俗，都随着时代变化。秦朝因为抛弃儒术而迅速灭亡，所以汉朝兴起，颇知道尊崇显扬经术；而天下人对此感到厌烦，所以有东晋的放旷。

有人谈到导引气息，问先生说：“您也有方术吗？”先生说：“我曾在夏天穿葛衣，冬天穿皮裘，饿了吃饭，渴了喝水，节制嗜好欲望，安定心气，如此而已。”

世上有把读书当作文章技艺的人。先生说：“把写文章称作技艺，还可以。把读书称作技艺，那么从书中寻求的就浅薄了。”

万物本源于天，人本源于祖先，所以冬至祭天而以祖先配祭。用冬至，是因为这是气到来的开始。万物在大地上成形，而人在父亲那里成形，所以在季秋祭祀上帝而以父亲配祭。用季秋，是因为这是万物长成的时候。

世上信从道笃厚而不被异端迷惑的，只有洛阳的邵尧夫、秦地的张子厚而已。

孟子的时代，距离先王还不远，他的学问比后世尤其详备，而且典籍没有经过秦火，然而班爵禄的制度，已经不能知道其详细。现在的礼书，都是从焚毁的余烬中拾掇而来，而且多出于汉儒一时的附会，怎么能想完全相信并逐句解释呢？既然如此，那么那些事情本来就不可能一一追复了（明道）。

人一定有仁义之心，然后仁与义的气才润泽地显露在外，所以“不得于心，勿求于气”是可以的（明道）。

君子教育人，或者引导他，或者拒绝他，各因他所亏欠的来成就他罢了。孟子不接受曹交，是因为曹交不曾知道道本来就在我而不在别人，所以让他“回去寻求”。

孟子论述三代的学，其名称与《王制》所记不同，恐怕汉儒所记未必正确。

“象忧愁也忧愁，象高兴也高兴”，大概天理人情，在这里达到极致。舜对于象，周公对于管叔，他们的用心是一样的。管叔不曾有恶行，假使周公预先知道他将要反叛，那是什么心呢？只是管叔的反叛不是周公所能知道的，那么他的过失就有所不免了。所以孟子说：“周公的过失，不也是应该的吗？”

孟子说舜完廪浚井的事，恐怕未必有这件事，只是论述其理罢了。尧在上而让百官在田野中侍奉舜，怎么能容忍象得以杀兄，而让两个嫂嫂治理他的居所呢？学习孟子的人，以意逆志就可以了。

有人说佛的理比孔子更为直接。先生说：“天下果真有直接的理，那么仲尼难道想让学者迂远而难以达到吗？所以抛开仲尼之道而走捷径，那就是冒险阻犯荆棘罢了（侍讲）。”

穷究经书将要用以致用。如“诵读《诗》三百篇，授给他政事却不能通达；出使四方，不能专对，虽然多又有什么用呢？”现在世上号称穷究经书的人，果真能通达政事、专对吗？那么他们所谓的穷究经书，只是章句的末节罢了，这是学者的大患。

问：“‘我于辞命则不能’，恐怕不是孟子的话。因为自称不能辞命，那就是以善于言德行自居了，恐怕君子或者不这样。”先生说：“对。孔子兼有两者，而自称不能，是让学者致力于根本罢了（明道）。”

孟子说：“侍奉父母，像曾子那样就可以了。”我认为侍奉君主像周公那样就可以了。因为儿子侍奉父亲，臣子侍奉君主，听说过有自知不足的，没听说过有自以为有余的。周公的功劳固然大，然而这是臣子的本分所应当做的，怎么能独用天子的礼呢？那因袭的弊病，于是使季氏僭用八佾，三家僭用雍、彻，所以仲尼论说而非议他们，认为“周公其衰矣（侍讲）。”

师保的职责，古人觉得很难。所以召公不高兴，是不敢安于保的职位。周公写书来勉励他，认为从前君主之所以能达到治理，都依赖他们的臣子，而让召公谋划如何使自己宽裕。“复子明辟”，如同称告嗣天子王矣。

工尹商阳自称“朝不坐，宴不与，杀三人，足以反命”，轻慢君主没有比这更严重的了，哪里算有礼？君子立于人的本朝，就应当引导他的君主走向道，有志于仁然后才停止。那个商阳，是士卒罢了，只应当致力于君命，却在那里行私情，孔子大概不赞许。所谓的“杀人之中，又有礼焉”，怀疑是记录的人弄错了。

盟约可以用，要挟则不可以。所以孔子与蒲人盟誓而到卫国去，只是行他的本情罢了。因为与他盟誓和未曾盟誓一样，所以孔子到卫国没有疑虑。假使要挟的盟约可以用，那么卖国背君也可以要挟了。

不知天，那么对于人的愚智贤否有所不能知道，即使知道也有所不尽，所以“思知人不可以不知天”。不知人，那么所亲近的或者不是合适的人，所遵循的或者不是正确的道，而辱身危亲的事就有发生的，所以“思事亲不可不知人”。所以尧亲近九族，也是以明俊德的人为先。大概拥有天下的人，以知人为难，以亲贤为急。

《二南》的诗，大概是圣人选取它们作为天下国家的法则，使邦家乡人都能歌唱吟咏它们。拥有天下国家的人，没有不从齐家开始的。先说后妃，次说夫人，又说大夫妻。而古人有能修身来感化在位者的，文王就是，所以接着是《文王》的诗。《关雎》诗所谓的“窈窕淑女”，就是后妃，所以《序》认为她配君子。所谓的“乐而不淫，哀而不伤”，大概《关雎》的意义如此，不是说后妃的心是这样的。

安定的门人，往往知道考察古事、爱护百姓了，那么对于为政又有什么难呢？

古时乡田同井，而百姓出入相互友爱，所以没有争斗的诉讼。现在郡邑的诉讼，往往出于愚民，以戾气相互构陷，善于为政的人不听任就可以了。又时常抓取强暴而好讥讽侮辱的人痛加惩罚，那么柔良的人就安定了，争斗诉讼可以平息了（昭远本连上一段）。

君子遇到事情，无论大小，都专一于敬罢了。简略小事以自我尊崇，不是敬；掩饰私智以为奇特，不是敬。关键的是，不敢轻慢罢了。《论语》说：“居处恭，执事敬，虽之夷狄，不可弃也。”既然如此，那么“执事敬”，本来就是仁的开端。推广这种心而成就它，那么“笃恭而天下平”了。

士人所难的，在于自己拥有罢了。能自己拥有，那么“居之安，资之深”，而美且大可以逐渐达到了。只知道可欲的善，而若存若亡罢了，那么能不被世俗改变的人很少了。

冯道更相事奉几个君主，都是他的仇人。安定认为：在五代末期，百姓不至于肝脑涂地，冯道有功劳，虽然事奉仇人也没有妨害。荀彧辅佐曹操诛伐，而最终死在曹操手里。君实认为：东汉衰败，荀彧与荀攸看天下没有足以与他们安定刘氏的人，只有曹操可以依靠，所以俯首跟从他。正当那时，不知道曹操有其他的志向。君子说：“在冯道是不忠，在荀彧是不智。如果认为事情本来有轻重的权衡，我正以天下为心，没空顾及别人议论自己，那么‘枉己者未有能直人者也。’”

世上议论扬子云的人，多怀疑他投阁的事。以《法言》来看，大概未必有。又天禄阁，世人传说是高百尺，应该不可能投。然而扬子云的罪，特别不在这里，在王莽、董贤之间勉力周旋，怕死而不敢离去，这怎么能算大丈夫呢？

公山弗扰凭借费地反叛，不召呼叛人逆党而召孔子，那么他的志向是想迁善悔过，只是不知道方法罢了。假使孔子不想去，那是阻止人做善事，怎么足以成为孔子呢？

道之外没有物，物之外没有道，所以天地之间无处不是道。就父子而言，父子在所亲；就君臣而言，君臣在所严（一作敬），以至于为夫妇、为长幼、为朋友，无所为而不是道，这就是道之所以不可片刻离开的原因。既然如此，那么毁弃人伦、去掉四大的人，他们离道就远了。所以“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。如果有所适有所莫，那么对于道就有隔阂，不是天地的全。那些释氏的学问，对于“敬以直内”是有的，“义以方外”则没有。所以滞固的人陷入枯槁，疏通的人归于肆恣（一作放肆），这就是佛的教之所以狭隘的原因。我们的道则不是这样，只是循性罢了。这个理，圣人在《易》中详细说了。

《乾》，是圣人的分，可欲的善属于它。《坤》，是学者的分，有诸己的信属于它。

仲尼说仁，不曾兼说义，唯独在《易》中说：“立人之道曰仁与义。”而孟子说仁一定以义相配。因为仁是体，义是用，知道义为用而不把它当作外在的，可以与他谈论道了。世上议论义的人多把它当作外在的，不然就混同而没有区别，不是知道仁义之说的人。

门人中有人说：“我与别人相处，看到他的过失而不告诉，那么心里有所不安，告诉他而不接受，那怎么办？”先生说：“与他相处而不告诉他的过失，是不忠。要使诚意的交通在未说之前，那么话说出来人们就相信了。”

“刚、毅、木、讷”，是资质接近仁；“力行”，是学习接近仁。至于至仁，那么天地为一身，而天地之间的品物万形为四肢百体。人难道有看待四肢百体而不爱的吗？圣人，是仁的极致，独能体会这种心罢了，何曾支离多端而从外面寻求呢？所以“能近取譬”，是仲尼用来指示子贡作为仁的方法。医书有把手足风顽称作四体不仁，因为它的疾痛不牵累其心的缘故。手足在我，而疾痛却不知道，不是不仁是什么？世上忍心无恩的人，他们的自弃也像这样罢了。

一物不包含，不是中；一事不做，不是中；一息不存，不是中。为什么呢？因为它偏了。所以说：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”修行这个道的人，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”罢了。由此而不停息，那么“上天之載，無聲無臭”，可以逐渐达到了。

君子对于中庸，无所适而不中，那么他的心与中庸没有不同的体了。小人对于中庸，无所忌惮，就与戒慎恐惧的人不同了，这就是他们反中庸的原因。

责善的道理，要使诚意有余而言语不足，那么对于别人有益，而在我者没有耻辱了。