序

毛诗正义序

《诗经》这部书，是论功颂德的歌谣，是防止邪僻的训诫，虽然它自然生发，却对百姓有益。人的六种情感在内心静止，各种事物在外界激荡，情感因事物而触动，事物因情感而变迁。如果政治清明和顺，那么欢乐就会遍布朝野；如果时世昏暗污浊，那么怨恨讽刺就会在歌咏中显现。作诗的人借此畅抒胸怀、发泄愤懑，听诗的人足以防止过错、遵从正道。诗从性情中发出，与音律相和谐，所以说“感动天地，惊动鬼神，没有比《诗经》更贴近的了”。这就是《诗经》的作用，它的益处太大了。

至于哀乐的产生，深藏于自然；喜怒的端倪，并非由人事决定。所以燕雀表现出鸣叫的感应，鸾凤有歌舞的仪容。既然如此，那么《诗经》的道理在天地开辟之前就已存在，《诗经》的形迹所体现的功用，则随着时运而变迁。上古三皇时代道法质朴，所以讽喻之情少。中古时代政事繁多，所以歌咏之理深切。唐尧、虞舜时才见到它的开端，伏羲、轩辕时还无法测知它的起始。此后时代经历了五代，诗篇有三千首，成王、康王死后颂歌之声沉寂，陈灵公兴起后变风停止。先君宣父孔子，整理遗留下来的文献，编辑其中的精华，剔除其中繁琐重复的部分，上从周朝开始，下到鲁僖公，四百年间，六诗齐备了。卜商阐发其事业，雅颂与金石同声相应；秦始皇焚烧这些书，简牍与烟尘一同消失。汉朝初年，《诗经》分为四家：申公在鄢郢传播美名，毛氏在河间显扬声价，贯长卿在前代传授，郑康成在后代作笺注。晋、宋、齐、梁两萧的时代，这一道术大为流行；齐、魏两河之间，这种风气没有衰落。

近代作义疏的人，有全缓、何胤、舒瑗、刘轨思、刘丑、刘焯、刘炫等。然而刘焯、刘炫都聪颖特出，既有文采又是儒者，在一时之中挺拔秀出，在千里之内驰骋绝尘，固然是诸位儒者所推让的，是京城中无双的人才，在他们所作的疏内特别突出。如今奉敕删定，所以依据他们的本子。然而刘焯、刘炫等人依仗才气，轻视前辈，把相同的看作不同，把不同的看作相同，有的应该简略反而详细，有的应该详细反而简略，用他们的标准来衡量，差错未免存在，考察他们的会通之处，时常有跌倒。如今就削去他们繁琐的部分，增补他们简略的部分，只是存心于是非曲直，并非有心于爱憎。谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶、征事郎守四门博士臣齐威等共同讨论，辨明得失。到十六年，又奉敕与前修疏的人及给事郎守太学助教云骑尉臣赵乾叶、登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等，对敕使赵弘智再重新详细校正，共为四十卷，希望能以此对扬圣人的典范，垂训幼童，所以序述所见，载在卷首。

诗谱序

诗的兴起，确实不在上古三皇之世。

【疏】正义说：上皇指伏羲，是三皇中最早的，所以称为上皇。郑玄知道那时确实没有诗，是因为上皇时代，整个世代淳朴，打猎捕鱼为食，与万物没有区别。在上位的人设言而无人违背，在下位的人群居而不混乱，没有礼义的教化，刑罚的威严，做善事没人知道那是善，做恶事没人知道那是恶，他们的心既无所感发，他们的志向又有什么可说的，所以知道那时没有诗歌咏叹。

大庭、轩辕直到高辛，那时有亡佚的典籍，但也没有提到诗。

【疏】正义说：郑玄注《中候·敕省图》，以伏羲、女娲、神农三代为三皇，以轩辕、少昊、高阳、高辛、陶唐、有虞六代为五帝。德合北辰的都称皇，感应五帝座星的就称帝，所以三皇是三而五帝是六。大庭，是神农的别号。大庭、轩辕怀疑他们有诗，是因为大庭以后，渐渐有了乐器，乐器的音声，随着人而成为辞，这就是作诗的萌芽，所以怀疑有诗。《礼记·明堂位》说：“土鼓、蒉桴、苇籥，是伊耆氏的乐器。”注说：“伊耆氏，是古代天子的称号。”《礼运》说：“礼的起初，始于饮食。蒉桴而土鼓。”注说：“中古没有釜甑。”而中古指神农时。《郊特牲》说：“伊耆氏开始制作蜡祭。”蜡，是為田事报答祭祀。案《易·系辞》称神农开始制作耒耜以教导天下，那么田事起于神农了。二者相互推断，那么伊耆、神农并与大庭为同一人。大庭有鼓籥的乐器，黄帝有《云门》的乐曲，到周朝还有《云门》，说明它的音声和谐汇集。既能和谐汇集，一定不会空弦，弦上所唱的歌，就是诗。但事情不见于经传，所以总为疑辞。案《古史考》说“伏羲作瑟”，《明堂位》说“女娲的笙簧”，那么伏羲、女娲已有音乐了。郑玄既相信伏羲没有诗，又不怀疑女娲有诗，而以大庭为开始，是因为推原音乐的兴起，发自人的性情，性情的产生，是自然就有的，所以婴儿孩子就有嬉戏跳跃的心，玄鹤苍鸾也有歌舞节奏的感应，哪里是由有诗才成为音乐，音乐作成而一定由诗呢？既然如此，那么上古的时候，只有讴歌吟呼，纵使有土鼓、苇籥，也一定没有文字雅颂的声音。所以伏羲作瑟，女娲笙簧，以及蒉桴、土鼓，一定不因诗咏。这样那么时虽已有音乐，或许没有诗。郑玄怀疑大庭有诗，正是根据后世渐渐有文采，所以怀疑有诗，未必以为土鼓、苇籥就是有诗。如果这样，《诗序》说“情感在内心发动而表现在语言上，语言不足以表达就长声歌咏嗟叹。声音成文就叫音”，这是由诗才成为音乐的。这是根据后代的诗因诗为乐，那上古的音乐一定不会这样。郑玄的说法既怀疑大庭有诗，那么书契之前已有诗了。而《六艺论·论诗》说：“诗，是弦歌讽喻的声音。自从书契兴起，质朴简略崇尚质实，当面称颂不算谄媚，当面谏诤不算诽谤，君臣的接触如朋友一样，在于恳切真诚而已。这种道术渐渐衰微，奸诈虚伪产生，上下相互侵犯。等到制定礼，尊君卑臣，君道刚严，臣道柔顺，于是箴谏的少了，情志不通，所以作诗的人用来诵其美而讥其过。”那书契兴起时既没有诗，制礼之后才有诗，是《艺论》所说的今诗所用诵美讥过，所以以制礼为界限。这里说有诗的萌芽，述情歌咏，没有箴谏，所以怀疑大庭以后。由于主旨有异，所以所称不同。礼的起初与天地并起，而《艺论·论礼》说“礼的初起，大概与诗同时”，也是说今时所用的礼，不是说礼起之初。

《虞书》说：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”既然如此，那么《诗经》的道就从此开始吧！

【疏】正义说：《虞书》，就是《舜典》。郑玄没有见到《古文尚书》，伏生把《舜典》合在《尧典》中，所以郑玄的注在《尧典》末尾。他的注说：“诗是用来表达人的志意的。永，是长，歌又是用来长言诗意的。声音的曲折，又长言而为之。声音合于律才是和。”那《舜典》命乐，已经说到歌诗，经典说到诗，没有比这更早的，所以说《诗经》的道。“放于此乎”，犹如说适于此。“放于此乎”，是隐公二年《公羊传》的文。说放于此，是说如今诵美讥过的诗，它的道从这里开始，不是初作讴歌从这里开始。《益稷》称舜说：“工以纳言，时而扬之，格则乘之庸之，否则威之。”那是说舜告诫群臣，让他们用诗。这是用诗规谏，舜时已经这样。大舜的圣明，任贤使能，当面谏诤当面称颂，似乎没有什么忌讳。而说“情志不通，始作诗”的，《六艺论》说情志不通，是根据今诗而论，所以说“以诵其美而讥其过”。那唐虞的诗，不是由于情志不通，只是当面歌诗以相互诫勉，而且作为滥觞的萌芽，与今诗不一样，所以《皋陶谟》说皋陶与舜相答为歌，就是诗。《虞书》所说，虽然是舜命夔，而舜继承尧，说明尧已经用诗了，所以《六艺论》说唐、虞开始创造它的初端，到周分为六诗，也指《尧典》的文。叫做造初，是说造今诗之初，不是讴歌之初。讴歌之初，则怀疑它起自大庭时了。然而讴歌自然应当久远，它的名字叫诗，不知是哪一代。虽然在舜世才见到诗名，这个名一定不是最初起于舜时。名为诗的，《内则》说负子之礼说“诗负之”，注说：“诗的话是承。”《春秋说题辞》说：“在事为诗，未发为谋，恬澹为心，思虑为志。诗这个字，就是志。”《诗纬·含神务》说：“诗，是持。”既然如此，那么诗有三个训释：承、志、持。作者承君政的善恶，述己志而作诗，作诗所以持人的行为，使人不失坠，所以一名而三训。

有夏继承它，篇章泯灭弃置，没有遗留。

【疏】正义说：夏继承虞之后，一定有诗了。但篇章绝灭，没有孑然遗留的。这夏的篇章不知何时灭的。有《商颂》而没有夏颂，大概是周室初世记录不到。

近到商王，没有风和雅。

【疏】正义说：汤以诸侯施行教化，终于成为天子。《商颂》成汤“命于下国，封建厥福”，说明他的政教渐渐兴起，也有风、雅。商、周相接，年月不多，如今没有商风和雅，只有它的颂，是周世弃置不录，所以说“近到商王，不风不雅”，是说有而不取。

为什么呢？论功颂德是用来顺从其美的，刺过讥失是用来匡救其恶的，各在其党，那么作为法则的彰显，作为鉴戒的著明。

【疏】正义说：这是论周室不保存商的风、雅的意思。风、雅的诗，只有论功颂德、刺过讥失这两件事罢了。党指族亲。这两件事各在自己的族亲，周人自己录周的风、雅，那么法则足以彰显，鉴戒足以著明，不必再录先代的风、雅。颂则是前代最美的诗，敬重先代，所以录它。

周从后稷播种百谷，黎民困于饥饿，这时才得到粮食，从此传下这个名。

【疏】正义说：从这里往下到“诗之正经”，说周有正诗的缘由。说后稷种百谷的时候，众人都困于饥饿，这时才得到粮食。后稷有这个大的功劳，声名不朽，是后稷从那时尧时流传到后世的名声。《尧典》说舜命后稷说：“帝说：‘弃，黎民困于饥饿，你后稷，播种这些百谷。’”《皋陶谟》称禹说：我“与稷播种，进献庶民艰难的食物、鲜食，众民才得到粮食”。就是这些文字。

陶唐的末年，中世公刘也世代修治他的事业，以明示民众共同享有财物。

【疏】正义说：公刘，是后稷的曾孙，在夏时为诸侯。因为后稷在唐尧时，所以接着唐说。中葉，指中世。后稷到太王，公刘居其中。《商颂》说“昔在中葉”，也指从契到汤的中间。《祭法》说“黄帝正名百物，以明民共财”。明民，是使衣服有章纹。共财，是使他们共同拥有财用。公刘在豳教民，使上下有章，财用不乏，所以引黄帝的事来说。

到了太王、王季，能够顾念天命。

【疏】正义说：这是《尚书·多方》，说天因为纣的恶，另求人主的意思，说：“天惟求尔多方，大动以威，开厥顾天。惟尔多方，罔堪顾之。惟我周王，克堪用德，惟典神天。”注说：顾是视念。其意是说天下灾异的威，动天下人的心，开启那些能为天所视念的人。众国没有能胜任的，只有我周能胜任。那是说文王、武王能顾念天罢了。太王、王季为天所保佑，已有王迹，是能顾念天。

文王、武王的德行，光大前人的事业，以集大命于自身，于是成为天下的父母，使民众有政事有居所。

【疏】正义说：《泰誓》说武王伐纣，众人多说孜孜不怠，天将立父母，民之有政有居。说民得到圣人作为父母，必定会有明政，有安居。文王、武王之道相同，所以一并说。

那时的《诗经》，风有《周南》、《召南》，雅有《鹿鸣》、《文王》之类。

【疏】正义说：这是总说文王、武王的诗都叙述文王、武王的政事，未必都是文王、武王时作的，所以《文王》、《大明》之类，检查其文，都是成王时作的。

到成王，周公达到太平，制礼作乐，于是颂声兴起，盛大到了极点。

【疏】正义说：时当成王，功由周公，所以《谱》说成王的诗都并称周公为文。制礼作乐，太平无为，所以与太平连说。颂声的兴起，不都在制礼之后。所以《春官·乐师职》说：“到彻，率领学士而歌彻。”郑玄说彻，是歌《雍》。这就是颂诗之作，有在制礼之前的。

推本由此风和雅而来，所以都录它们，叫做《诗经》的正经。

【疏】正义说：这是解释周诗并录风、雅的意思。以《周南》、《召南》的风，是王化的基本，《鹿鸣》、《文王》的雅，是初兴的政教。如今有颂的成功，由那风和雅而成，根据成功的颂，推本溯源，那颂就是由此风和雅而来，所以都录它们，叫做《诗经》的正经。因道衰才作的，叫它“变”，这些诗叫它“正”。这些正诗，从前武王采得之后，就是成王即政之初，当时国史自己编定篇目，属于大师，作为常乐，不是孔子有所去取。《仪礼·乡饮酒》“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》”，“笙入奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，“间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》，合乐《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采》”。《燕礼》用乐与《乡饮酒》文同，只有《采》超越《草虫》之篇，其余在今《诗经》中，都依次相配。又《左传》及《国语》称鲁叔孙穆子聘于晋，晋人为他歌《文王》、《大明》、《绵》，又歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，也各取三篇，风、雅不同奏，说明它们先已自己编次，不是孔子定的，所以《谱》在这里不说孔子。那些变风、变雅都是孔子所定的，所以下文特别说孔子录它们。《春官·大师职》郑司农注说：“古来自然有风、雅、颂的名称，所以延陵季子观乐于鲁，当时孔子还幼小，没有定《诗》、《书》，而说‘为他歌《邶》、《鄘》、《卫》’，说：‘这是《卫风》吧’。又为他歌小雅、大雅，又为他歌颂。《论语》说：‘我从卫国回到鲁国，然后乐正，雅、颂各得其所。’当时礼乐从诸侯出，颇有谬乱不正的，孔子纠正它们罢了。”这是司农的意思也与郑玄相同，认为风、雅先定，不是孔子作的。襄公二十九年《左传》，服虔注说：“哀公十一年，孔子从卫国回到鲁国，然后乐正，雅、颂各得其所，距离这里六十一年。当时雅、颂没有定，而说为他歌小雅、大雅、颂的，是传家根据已定录的。”这种说法不对。六诗的名目，见于《周礼》，难道是由孔子才定它们的名吗？《仪礼》歌《召南》三篇，超越《草虫》而取《采》，大概《采》旧在《草虫》之前。孔子以后，简札才颠倒，或者《草虫》有忧心的话，所以不用作常乐罢了。

后世君王渐渐衰微，懿王开始受谗言烹杀齐哀公。夷王自身失礼之后，邶不尊重贤人。

【疏】正义说：从这里以下，到“刺怨相寻”，解释变风、变雅之作的时节。变风之作，齐、卫为先。齐哀公当懿王，卫顷公当夷王，所以先说这些。庄公四年《公羊传》说：“齐哀公被烹于周，纪侯谗害他。”徐广认为周夷王烹他。郑玄知道是懿王的，因为《齐世家》说“周烹哀公，而立他的弟弟靖，为胡公。”当夷王之时，哀公的同母弟山杀胡公而自立”。说夷王之时，山杀胡公，那么胡公的立在夷王之前了。受谗言烹人，是衰暗之主。夷王上面有孝王，《书传》不说孝王有大罪恶。《周本纪》说：“懿王立，王室遂衰，诗人作刺。”这是周衰从懿王开始，说明懿王受谗言了。《本纪》说诗人作刺，岂不是因为懿王之时《鸡鸣》的诗作吗？因此知道烹哀公的是懿王。《卫世家》说：“贞伯卒，子顷侯立。顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”这是卫顷公当夷王时。《郊特牲》说：“觐礼，天子不下堂而见诸侯。”下堂而见诸侯，是天子的失礼，从夷王以下，这是夷王自身失礼。《柏舟》说“仁而不遇”，是邶不尊重贤人。

从这以下，厉王、幽王，政教更加衰败，周室大坏，《十月之交》、《民劳》、《板》、《荡》勃然一起兴起。众国纷乱，讽刺怨恨相继。

正义说：大概变风之作，多在夷王、厉王之后，所以说“众国纷然，刺怨相寻”。《击鼓序》说“怨州吁”，怨也是刺之类，所以连说。

五霸的末年，上无天子，下无方伯，善者谁来赏？恶者谁来罚？纲纪断绝了。

【疏】正义说：这是说周室极衰之后不再有诗的意思。“五霸”的字，或作“五伯”。成公二年《左传》说：“五伯之霸也。”《中候》“霸免”，注说：“霸犹如把，把天子的事。”既然如此，那么说伯的，是长，是说与诸侯为长。五伯，是三代之末，王政衰微，诸侯中的强者以把天子的事，与诸侯为长，三代共有五人。服虔说：“五伯，指夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文。”知道的，是因为《郑语》说：“祝融之后，昆吾为夏伯了，大彭、豕韦为商伯了。”《论语》说：“管仲相桓公，霸诸侯。”昭公九年传说：“文之伯也。”这是五者为霸的文字。这里说五霸之末，正指周代的霸齐桓、晋文之后，说明它不在夏、殷的霸。齐、晋最居其末，所以说五霸之末罢了。僖公元年《公羊传》说：“上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡的，桓公不能救，那么桓公耻之。”这是齐桓、晋文能赏善罚恶。其后不再有霸君，不能赏罚，这是天下的纲纪断绝了。纵使作诗，终究是无益，所以贤者不再作诗，是由于王泽竭尽的缘故。《王制》说：“千里之外，设方伯二百一十国以为州，州有伯。”这是方伯指州牧。周的州长自己名为牧，因为长于一方，所以《公羊》称为方伯。说无天子，无方伯，是说没有贤明的罢了。

所以孔子录懿王、夷王时的诗，到陈灵公淫乱的事，叫做变风、变雅。

【疏】正义说：懿王时的诗，《齐风》是。夷王时的诗，《邶风》是。陈灵公，鲁宣公十年被他的臣子夏征舒所杀。变风齐、邶为先，陈最在后，变雅则处在其中，所以郑玄举它的终始。《史记·孔子世家》说：“古者诗本三千余篇，去掉重复，取可以施行礼义的，三百五篇。”这是《诗》三百，孔子定的。如《史记》的话，那么孔子之前，诗篇多了。案《书传》所引的诗，存在的多，亡逸的少，那么孔子所录，不容十分去九。司马迁说古诗三千余篇，不可信。根据现在的及亡诗六篇，共有三百一十一篇，都是子夏为它们作序，说明是孔子旧定的，而《史记》、《汉书》说“三百五篇”的，是缺那亡佚的，以现在的为数。《乐纬·动声仪》《诗纬·含神务》《尚书·璇玑钤》都说“三百五篇”的，是汉代毛学不行，三家不见《诗序》，不知六篇亡失，说它只有三百五篇。谶纬都是汉代所作，所以说三百五罢了。这里说“到陈灵”，那么在鲁僖之后。《艺论》说：“孔子录周衰的歌，及众国贤圣的遗风，从文王创基，到鲁僖四百年间，共取三百五篇，合为国风、雅、颂。”只说“到鲁僖”的，是根据《诗》的首君为文。陈灵公不是陈诗的首君，曹昭公在僖公七年卒，即位在僖公之前，所以举鲁僖来说。《艺论》说“文王创基，到鲁僖”，那么《商颂》不在数内了。而以周诗是孔子所录，《商颂》则篇数先定，论录则独举周代，数篇则兼取商诗，而说“合为国风、雅、颂”的，因为商诗也是周歌所用的，所以得称它。孔子刊定，那么应该先后依次，而《郑风·清人》是文公的诗，处在昭公之上；《卫风·伯兮》是宣公的诗，在惠公之下的，郑玄答张逸说：“诗本无文字，后人不能尽得其次序，录者直录，存义而已。”既然如此，那么孔子之后，才颠倒杂乱罢了。

认为勤民恤功，昭事上帝，就受颂声，大福如彼；如果违背不用，就被劫杀，大祸如此。吉凶的由来，忧娱的萌芽，昭昭在此，足以作后世君王的鉴戒，于是停止了。

【疏】正义说：这是说孔子录《诗》，只取三百的意思。“弘福如彼”，指如文王、武王、成王，世代修其德，达到太平。“大祸如此”，指如厉王、幽王、陈灵公，恶加于民，被放逐杀害。“违而不用”，指不用《诗》义，那么“勤民恤功，昭事上帝”是用《诗》义。互言之。用《诗》就吉，不用就凶。“吉凶之所由”，指由《诗》。《诗》的规谏，都防萌杜渐，用《诗》就乐，不用就忧，这就是“忧娱之萌渐”。这两件事都明明在此，所以只录三百一十一篇，希望当今的明君良臣，想崇德致治，能稽考古事于先代，观察成败于行事。又痛恨当时博士说《诗》，既不精研核，又不看终始，讲于乡党不明晰，陈于朝廷不焕炳，所以将述其国土的分野，列其人的先后。

夷王、厉王以上，年数不明。太史《年表》从共和开始，经历宣王、幽王、平王而得到春秋的次第，以立这个《谱》。

【疏】正义说：从这以下，论作《谱》的意思。《本纪》夷王以上多不记在位的年数，是“岁数不明”。《周本纪》说：“厉王三十四年，王更严酷。又三年，王出奔于彘。召公、周公二相行政，号曰共和。”《十二诸侯年表》起自共和元年，这年鲁真公十四年，齐武公十年，晋靖侯十八年，秦仲四年，宋厘公十八年，卫僖侯十四年，陈幽公十四年，蔡武公二十四年，曹夷伯二十四年，郑则当时未封，是“太史《年表》自共和始”。《本纪》又说“共和十四年，厉王死于彘。宣王即位，四十六年崩。子幽王立，十一年为犬戎所杀。子平王立，四十九年，当鲁隐公元年。”计共和元年距春秋之初一百一十九年，春秋之时，年岁分明，所以说“经历宣王、幽王、平王而得到春秋的次第，以立这个《谱》”。郑玄于三《礼》、《论语》为它们作序，这个《谱》也是序类，避开子夏序名，因为它列诸侯世及《诗》的次序，所以名“谱”。《易》有《序卦》，《书》有孔子作《序》，所以郑玄避开它们，叫它“赞”。赞，是明，明自己作注的意思。这个《诗》不叫“赞”，而叫“谱”，谱，是普，注序世数，事得周普，所以《史记》叫它“谱牒”就是。

想知道源流清浊的所在，就沿其上下而考察；想知道风化芳臭气泽所及，就旁行而观察，这是《诗》的大纲。举一纲而万目张，解一卷而众篇明，用力少，思虑寡，诸位君子也有乐于这个的吧。

【疏】正义说：这又总说作《谱》的道理。著明魏有俭啬的习俗，唐有杀礼的风气，齐有太公的教化，卫有康叔的功业。述其土地的适宜，显其始封的君主，考察其上下，知道其众源的所出，识别其清浊。连接其美刺的诗，各当其君主的教化，旁观其诗，知道其风化的得失，识别其芳臭，都是用来比喻善恶。哀公十四年《公羊传》说孔子“制《春秋》之义，以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此”，郑玄取那个意思。

御制咏诗六义

兴，举物用引辞，美刺适所托，音响中宫商，性情惬淡泊。

赋，敷事贵直陈，斯乃言志本。嗟哉相如流，尚藻失之远。

比，取彼以比此，体物堪谐性。蔽之思无邪，要曰止于正。

风，必有《关雎》意，方可行周官。二南冠风首，化源于是观。

雅，体虽别小大，义各具正变。忠厚恻怛心，同归殊途见。

颂，和平涵二雅，广大盖国风。所以吴季札，三叹盛德同。

御制读《邶风·匏有苦叶》第二章，诗传疏及朱注都说：“飞曰雌雄，走曰牝牡。”毛、孔固然错了，而朱子也没有详细考证。见于诗书的，雄狐绥绥，是兽，何尝不叫它雄？牝鸡无晨，是禽，何尝不叫它牝？欧阳修《本义》说得好：“古语通用无常。”雉鸣求其牡，是兴起夫人不顾礼义而顺从宣公。又宋逸斋补传说：“雄当求匹，雌不当求牡。”这些都是以比喻夫人的犯礼。一定要穿凿解释，说雌雉应当求其雉的雄，如今却求其兽的牡，以为非礼，那么禽与兽交合，有这样的道理吗？鸟鼠同穴的山，虽然鸟鼠同穴，而各为匹配，没有乱群的事。假如说禽兽所没有而人做了，这是禽兽不如。因设乌有的事以刺淫佚，那么怪乱是夫子所不语的。为什么删诗而还保存这一章呢？而且宣姜、夷姜，论者纷如聚讼，而急子、朔的事，张照已经辨得详细，这里不再赘述。我认为读书应当识大意，具正见，像注疏家片言只字的讹误，正不必为它勉强凑泊，反而晦暗正义。

毛诗谱

周南召南谱

周、召，是《禹贡》雍州岐山的阳面地名。

【疏】正义说：《禹贡·雍州》说“荆岐既旅”，这是岐属雍州。《绵》这篇说太王迁于周原，《宫》说太王居岐之阳，这是周地在岐山的阳面。《孟子》说文王以百里而王，那么周、召的地，共方百里，而都名叫周，那召是周内的别名。太王开始居其地，到文王才迁于丰。《周书》称王季宅程，《皇矣》说文王既伐密须，“度其鲜原，居岐之阳”，不出百里。那么王季居程也在岐南，程是周地的小别。○今属右扶风美阳县，地形险阻而原田肥美。○正义说：《汉书·地理志》右扶风郡有美阳县，《禹贡》岐山在西北，周文王所居。皇甫谧说：“今美阳西北有岐城旧趾就是。本或作杜阳。”案《志》扶风自有杜阳县，而岐山在美阳，不在杜阳。郑玄于《禹贡》注说“岐山在扶风美阳西北”，那么作“杜”的是误。《皇矣》称“居岐之阳，在渭之将”，这是其处险阻。《绵》说“周原膴膴，堇荼如饴”，这是地肥美。

周的先公叫太王的，避狄难，从豳开始迁来这里，而修德建王业。商王帝乙之初，命他的儿子王季为西伯。到纣，又命文王典治南国江、汉、汝旁的诸侯。

【疏】正义说：以帝乙，是纣的父亲，准其年世，与王季同时。《旱麓》说太王、王季的事，说“瑟彼玉瓒，黄流在中”，说王季受玉瓒的赐。《尚书》说文王为西伯，应当是继承父业，所以知道王季也为西伯。殷的州长叫伯，指为雍州伯。《周礼》“八命作牧”，殷的州伯大概也是八命。如《旱麓》传说：“九命然后赐以鬯圭瓒。”《孔丛》说：“羊容问于子思说：‘古之帝王，中分天下，而二公治之，叫二伯。周自后稷封为王者之后，太王、王季皆为诸侯，怎么得为西伯呢？’子思说：‘我闻诸子夏说，殷王帝乙之时，王季以九命作伯于西，受圭瓒鬯的赐，所以文王因之得专征伐。这是诸侯为伯，犹如周、召分陕。’”皇甫谧也说：“王季于帝乙殷王之时赐九命为西长，始受圭瓒鬯。”都认为王季受九命作东西大伯。郑玄不见《孔丛》的书，《旱麓》的笺不说九命，那么以王季为州伯。文王也为州伯，所以《西伯戡黎》注说：文王为雍州的伯，南兼梁、荆，“在西，所以叫西伯”。文王的德优于王季，文王尚为州伯，说明王季也为州伯。《楚辞·天问》说：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸注说：“伯指文王。鞭以喻政。说纣号令既衰，文王执鞭持政为雍州牧。”《天问》，屈原所作，离圣人未远，说文王为牧，说明不是大伯。所以不从毛说。说“到纣，又命文王”的，既已继父为州伯，又命他使兼治南国江、汉、汝旁的诸侯。知道的，因为《汉广序》说“美化行乎江、汉之域”《汝坟序》说“汝坟之国，妇人能闵其君子”。文王三分天下而有其二，此诗还赞美江、汉、汝坟，说明是江、汉之滨先被文王的教化。如果不是受纣之命，其教化无由及之，说明纣命他了。江、汉之域即梁、荆二州，所以《尚书》注说“南兼梁、荆”。其后化广民附，三分有二，不必都是纣命。

当时天下三分已有其二，仍以臣服之礼事奉殷商，所以雍、梁、荆、豫、徐、扬各州之人全都蒙受其德化而顺从。

【疏】正义说：既然引《论语》中“三分天下有其二”的说法，所以依据《禹贡》的州名指出来说。雍、梁、荆、豫、徐、扬归附文王，其余冀、青、兖属于纣，九州之中拥有六州，这就是三分有其二。《禹贡》九州，是夏代的规制，在周代则有《夏官·职方氏》辨别九州的疆域，有扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并，与《禹贡》相比，没有徐、梁，有幽、并，所以《地理志》说“周代借鉴二代而增减，改《禹贡》的徐、梁二州合并到雍、青，分冀州之地作为幽、并”，说的就是这件事。《尔雅·释地》九州之名有冀、豫、雍、荆、扬、兖、徐、幽、营。孙炎说：“这大概是殷代的制度。《禹贡》有梁、青无幽、营，《周礼》有幽、并无徐、营。”这样说来这些说法不同，不说殷、周九州，而远指禹世，孙炎因为《尔雅》之文与《禹贡》不同，与《周礼》又相异，所以怀疑是殷代制度罢了，也没有明文说殷改变了夏。《地理志》说“殷沿袭夏，无所改变”，班固不把《尔雅》当作世代法式。又《周礼》的冀、幽、并，在《禹贡》只是一个州罢了，相继三分没有一个，所以从岐山横向划分。依据《禹贡》正经之文，取六州作为三分之二，按照《禹贡》的疆界，论述施行教化的地方，不是说当时有这些州名。序说教化从北到南，那么在岐山东西之南能有三分之二，是因为岐山在土中靠近北方的缘故。

文王接受天命，在丰地建都，于是划分岐邦。周公、召公的封地，作为周公旦、召公奭的采地，在各自所职掌的国内施行先公的教化。

【疏】正义说：“文王受命，作邑于丰”，是《文王有声》的文句。《地理志》说：“京兆鄠县，丰水发源于其东南。”皇甫谧说：“丰在京兆鄠县东，丰水之西，文王从程迁到这里。”按《皇矣》篇说文王既已讨伐密须，迁到鲜原，从鲜原迁到丰。而皇甫谧说从程迁，不对。丰在岐山东南三百余里，文王既已迁到丰，而岐邦之地空出，所以分赐二公作为采邑。说分采地，应当是中间一半，不知谁为东谁为西。有人认为东边叫周，西边叫召，事情没有出处，不能明确。知道在居丰之后赐二公地的人，因为《泰誓》篇，是伐纣时的事，已经说到周公。《乐记》说《大武》之乐，象征伐纣之事，说“五成而分陕，周公左而召公右”，明白知道周、召二公都在文王时已经接受采邑了。文王如果未居丰，那么岐邦自然是都邑，不能分赐给人，明白知道分赐二公在作丰之后。而且二《南》，是文王的诗，而分别系于二公，如果文王不赐采邑，不让他们行教化，怎么能把诗系于他们？所以知道这时赐给他们采邑。既然把这首诗系于二公，明白是感于二公的教化，所以知道让他们“在各自所职掌的国内施行先公的教化”。说“先公”，是指大王、王季是贤人，文王继承他们的事业，文王自有圣化，不一定要用先公，只是儿子应当讲述父亲的事，选取其中适宜的施行，用先公作为说辞罢了。仍然兼行圣化，所以有圣人的风范。这里只说“施行先公的教化”，明白教化自己可知，因为《召南》有先公的教化，所以特意说出来。文王让二公施行教化很早，不是接受采邑之后。在这里说，是表明诗系于二公的意思。说“自己所职掌的”，是指六州之人服从于自己的。

武王讨伐纣，平定天下，巡守述职，陈诵诸国的诗，以观察民间风俗。六州之人得到二公的德教尤其纯正，所以单独收录它们，交付给大师，分而国别之。

【疏】正义说：宣公十二年《左传》引《时迈》之诗说：“从前武王克商，而作颂说：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’”《时迈序》说“巡守”，那么武王巡守了。《王制》说巡守之礼，说“命大师陈诗，以观民风俗”，所以知道武王巡守得到二《南》之诗。《谱》说“天子收纳变雅，诸侯收纳变风，其礼相同”，那么文王也采诗。而一定知道武王才得到它们，是因为诸侯收纳变风，只是想观察民情，以了解自己政事的得失罢了，不能辨别贤圣的不同风，建立一代的大典。文王还是诸侯，王业未定，一定不能分定二《南》，所以根据武王来说罢了。武王遍陈诸国的诗，不只是六州而已。而这两《南》的风，独有二公的教化，所以知道六州之人得到二公的德教风化尤其最纯正，所以单独取他们的诗，交付给大师之官，让他分而国别之，作为二国的风。因为大师掌管六诗的歌，通达声乐的根本，所以知道交付给他让他分系。

其中得到圣人教化的称为《周南》，得到贤人教化的称为《召南》，说的是二公的德教从岐山施行到南国。

【疏】正义说：文王将要建立王业，以诸侯而行王道，大王、王季是他的祖父、父亲，都有仁贤之行，自己的圣化还不能完全施行，于是取先公的教化适宜于现在的与自己的圣化，让二公掺杂施行。又六州之民，心性不等，有的得到圣人的教化，有的得到贤人的教化，由于接受教化有精粗，所以歌咏有等级。大师通晓声乐，妙识本源，分别所感，作为二国其中得到圣人教化的称为《周南》，得到贤人教化的称为《召南》，解释大师分作二《南》的意思。知道有这个道理的，序说“《关雎》、《麟趾》的教化，是王者之风，所以系于周公。《鹊巢》、《驺虞》的德，是诸侯之风，所以系于召公”。因为圣人应该做天子，贤人应该做诸侯，说王者之风是得到圣人的教化，说诸侯之风是得到贤人的教化。因为周公是圣人，所以以圣人之风系于他，因为召公是贤人，所以以贤人之风系于他。因为六州本来得到二公的教化，因而有天子之风的意义，一圣一贤，事情尤其相类，所以系于二公。既然分系二公，以优劣为次序，先圣后贤，所以先周后召。不直接称“周”、“召”，而连说“南”，是想显示施行教化的地方。而且作诗之处，如果不说“南”，无法显示这个意义。而且直接说“周”、“召”，嫌是主要赞美二公，这实际是文王的诗而系于二公，所以周、召二国都称“南”，显示所教化的地方，表明它与诸国不同。这首诗既然继承二公，那么二公是它的诗主，如果有赞美二公，就各从其国，《甘棠》在《召南》，就是这件事。《周南》没有赞美周公，或许当时没有作，或许收录不到。

于是舍弃其余，称这些为风之正经。

【疏】正义说：武王遍陈诸国的诗，现在只有二《南》在，明白是舍弃其余了。

起初，古公亶父来到此地察看居处，于是娶了姜女。其后，大任思念爱慕周姜，大姒继承美好的声誉，历代有贤妃的辅助，以达到治理。

【疏】正义说：这些事都在《大雅》中。郑玄说这些，是因为二国的诗以后妃夫人的德为首，《召南》夫人虽然指文王夫人，而先王夫人也有这样的德，所以引诗文来依次说明。

文王以礼法对待妻子，延伸到兄弟，以治理家邦。

【疏】正义说：这是《思齐》的文句。说文王先教化妻子，最终治理家国。这阐明二国的诗先以后妃夫人为首的意思。

所以二国的诗以后妃夫人的德为首，以《麟趾》、《驺虞》结束，说后妃夫人有这样的德，兴起帮助她们的君子，都可以成功，以至于获得嘉瑞。

【疏】正义说：这里论述二国的诗编排的意旨。“是故”，是承接上文产生下文的说法。这些后妃夫人都是大姒，一人而两个名称，各随其事而立称。礼制，天子的妃叫后，诸侯的妃叫夫人。因为《周南》是王者的教化，所以称后妃；《召南》是诸侯的教化，所以说夫人。只是以教化感化来命名，不是先后之别。有陈述圣化，虽然受命前的事，仍然称后妃。有说贤化，虽然受命后的事，还称夫人。二国分别称呼，而文王不改变文辞，是因为《召南》夫人为首，后妃变称夫人，足以知道贤圣不同教化，对于文王不必再改变其辞，所以《鹊巢》的序说国君以著明意义于后，都以常称来说。圣王驾驭世道，符瑞一定到来，所以把《麟趾》、《驺虞》放在末尾，想显示招致嘉瑞。当时实际没有招致，假设作为法则，所以这样说。因为诗人的创作，各言其志，《麟趾》、《关雎》、《驺虞》与《鹊巢》，未必是一人所作。《麟趾》说公子的信厚，《驺虞》赞叹国君的仁心，自取兽名，另为兴喻，不是赞叹瑞应，与前篇共相终始。但君子之道，作事可以效法，垂范后昆，大师把它们排在末尾，序者申明其意，因而说《关雎》的应，《鹊巢》的应罢了。其实作者本意不在于应，而使诗有龙风之文，也将以之为应，不只是麒麟、白虎。郑玄回答张逸说：“文王继承先公的事业，积累修养其德，以招致风化。述其美作为法则。能行其本，则招致末应，既招致其应，假设作为法则，这是不实致。”这篇《谱》在这里是大略。而二风大意，都自近及远，《周南·关雎》到《螽斯》都是后妃自身之事，《桃夭》、《兔罝》、《芣苡》是后妃教化所及，《汉广》、《汝坟》变说文王的教化，显示其教化又更远。《召南·鹊巢》、《采蘩》是夫人自身之事，《草虫》、《采蘋》是朝廷之妻，《甘棠》、《行露》是朝廷之臣，大夫之妻与夫人同为阴类，所以在召伯之前，都是夫人教化所及。《羔羊》以下，说召南之国，江、沱之间，也说文王之政，是又教化之差更远。篇章的大率，自然以远近为差。《周南》上八篇说后妃，《汉广》、《汝坟》说文王。《召南》上二篇说夫人，《羔羊》、《摽有梅》、《江有氾》、《驺虞》四篇说文王。之所以论后妃夫人详于《周南》而略于《召南》，是因为《召南》夫人就是《周南》后妃，既然对后妃的事详细，所以《召南》对夫人就简略。其中文王的德化多少不同，自然由于作者有别，又采得多少不同。《周南·桃夭》说“后妃所致”，《召南·羔羊》说“《鹊巢》之功所致”，因为《周南·桃夭》以上都是后妃自身之事，文与后妃接连，所以说后妃所致；《召南·羔羊》以前，不只是夫人自身之事，文与夫人不相连接，所以变说《鹊巢》之功所致。又《桃夭》之后三篇有后妃的教化，《羔羊》之后没有夫人的教化，也是因为《周南》后妃既然详细，对《召南》夫人就简略。致，是在自己施行教化，从自己推及他人。《草虫》以下，不再是夫人自身之事，也是夫人的致。《羔羊》，《召南》之国化文王之政，是《鹊巢》之功所致，那么《汉广》文王之道覆盖南国，也是《关雎》之功所致。序者因为这两风都是文王的教化，太姒所赞助。《周南》以《桃夭》到《芣苡》三篇为后妃所致，《汉广》以下，其事较远，为文王所致。《召南》以《草虫》到《行露》四篇为夫人所致，《羔羊》以下较远，为文王所致。各举其事，互相发明。这二《南》的诗，是文王时所作。文王即位，到受命之时，已四十余年，诸侯跟从他大概也很早了。郑玄回答张逸说：“文王以诸侯而有王者之化，终于受命。”这是受命之前已经施行王德。当这时，诗已经作了。为什么？教化覆盖于下则百姓述其志，何必等待颁布王号然后作歌。武王采得的时候，二公已经有爵土，命他们施行教化，于是分系之，不是由于二公有土，这首诗才开始作。《周》、《召》二十五篇，只有《甘棠》与《何彼襛矣》二篇乃是武王时所作。武王伐纣，才封太公为齐侯，令周、召为二伯。而《何彼襛矣》经文说“齐侯之子”，太公已封于齐，《甘棠》经文说“召伯”，召公为伯之后，所以知道二篇都是武王时所作。不只是作在武王之时，所赞美的事也是武王时。《行露》虽然述召伯事，与《甘棠》异时。赵商说它们同时，疑惑而发问，所以《志》载“赵商问：‘《甘棠》、《行露》之诗，赞美召伯之功，笺以为当文王与纣之时，不知召公怎么能为伯？’回答说：‘《甘棠》之诗，召伯自明，谁说文王与纣之时呢？’至于《行露》篇，笺义说‘衰乱之俗微，贞信之教兴’，如果当武王时，被《召南》之化很久了，衰乱之俗已消，怎么能说微？说这是文王时。序义说‘召伯听讼’，是从后录其意，所以这样说”。而郑玄这个回答，明白《甘棠》笺所说的赞美他为伯之功，是说武王时。这两篇武王时事，能入《召南》风，是因为诗系于召，召是诗主，因为其主赞美召伯，因而就录于《召南》。王姬以天子的女儿，降尊嫁卑，不失妇道，《召南》多陈述人伦，事与相类。又王姬是贤女，《召南》是贤化，又作在武王之世，不能入文王圣化之风，所以录于《召南》。

风的开端，所以教化天下而端正夫妇，所以周公作乐，用于乡人，用于邦国。有人称之为房中之乐，是因为后妃夫人侍奉其君子，女史歌唱它，以节制义序的缘故。

【疏】正义说：说“或”的，是道不同说法。郑玄之前世有为此说的，所以因而解释。二《南》的风说后妃乐得淑女，没有嫉妒之心，夫人德如鸣鸠，可以承奉祭祀，能使夫妇有义，妻妾有序。女史歌唱它，讽切后夫人，以节制此义序，所以用它。《王风》说“君子阳阳，左执簧，右招我由房”，说的是路寝的房。因为人君有房中之乐，那么后夫人也有房中之乐。因为后夫人房中之乐歌《周南》、《召南》，那么人君房中之乐也歌《周南》、《召南》，所以《谱》下文说路寝的常乐，“风之正经”。天子歌《周南》，诸侯歌《召南》，用这个“或”说为义。后夫人用它也当然。王肃说：“从《关雎》到《芣苡》，是后妃房中之乐。”王肃因为这八篇都述后妃自身之事，所以作为后妃之乐。那么夫人房中之乐，应当用《鹊巢》、《采蘩》。郑玄没有说，义也或许如此。

射礼，天子以《驺虞》，诸侯以《貍首》，大夫以《采蘋》，士以《采蘩》为节。

【疏】正义说：在《召南》之篇，也是用于乐，所以说了。《礼记·射义》有这个。又彼注也认为《驺虞》取其“一发五豝”，比喻得贤者多；《貍首》取“小大莫处，御于君所”；《采蘋》取其循涧以采蘋，比喻循法度，以成君事；《采蘩》取“夙夜在公”，各取其篇之义以为戒。“为节”，是说射的进退应当与乐节相应。彼每篇一言为节，这里引它省略文辞。

现在没有《貍首》，周室衰微，诸侯都僭越而除去它，孔子录诗得不到。为礼乐作记的人，从后保存它，于是不得其次序。

【疏】正义说：说这个，是因为射用四篇，而三篇都在《召南》，那么《貍首》也应当在。现在没有其篇，所以辨别它，说诸侯所以除去它。《大射》注说：“貍的意思是不来。其诗有射诸侯首不朝者的话，因而以名篇。后世失传。”那么当时诸侯不肯朝事天子，厌恶它被射的话，所以抛弃它。为礼乐作记的人，正是说作《射义》的人，因为《貍首》是乐歌之曲，所以并乐说了。《射义》注说：“《貍首》，逸诗，下面说‘曾孙侯氏’就是。”其下文说：“所以诗说：‘曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士。小大莫处，御于君所。以燕以射，则燕则誉。’”说这是《貍首》经文。它虽然引诗，没有“貍首”的字，郑玄知道是《貍首》的，因为它的说诸侯射法而引此诗，其下又说：“君臣相与，尽志于射，以习礼乐，则安则誉。所以天子制之，而诸侯务焉。”说诸侯用为射节，知道是《貍首》之辞。没有“貍首”字，是略引其文，不尽其辞的缘故。

周公封于鲁，死后谥号文公，召公封于燕，死后谥号康公，长子世代继承。

【疏】正义说：周公封鲁，召公封燕，《史记》都有《世家》说它们。《周语》引《常棣》为周文公之诗，这是周公谥号文。《公刘序》说“召康公戒成王”，这是召公谥号康。《宫》说“建尔元子，乃命鲁公”，这是长子世代继承。《燕世家》说“从召公以下九世到惠公，当厉王之时”，那么是失去了世次，不能知道召公长子名谥，传国于后，这是长子可知。

其次子也世代守采地，在王官，春秋时的周公、召公就是。

【疏】正义说：僖公九年“公會宰周公於葵丘”，文公五年“召伯來會葬”，这是春秋时的周公、召公。经传都说周公，说是三公，不知什么爵位。召称伯，则是伯爵，因为《左传》多说召公，所以说公。其中旦与奭次子名谥，《书传》没有文。平王把西都赐给秦，那么春秋时周公、召公另外在东都接受采地，保存周、召之名，不再是岐周之地。《晋书地道记》说“河东郡垣县有召亭，周代则未闻，现在为召州”就是。左边没有君世，因为这里因诗系二公，所以最终说了，其君世，《世家》亡灭，而且不是这里所需的缘故。

问的人说：“《周南》、《召南》的诗，作为风之正经是这样了。从这以后，南国诸侯政治的兴衰，为什么没有变风？”回答说：“陈诸国的诗，将要用它知道其缺失，省方设教作为升降。当时徐及吴、楚僭号称王，不承受天子的风，现在抛弃其诗，是把它当夷狄。

【疏】正义说：因为列国政治衰败，变风都作，南国诸侯，其数多了，不能全不作诗。现在没有其事，所以问而解释。巡守陈诗，是观察其国的风俗，所以采取诗作为升降的依据。既然僭号称王，不承受天子威令，就不可升降，所以不录其诗。吴、楚僭号称王，《春秋》多有这事。知道徐也僭越的，《檀弓》说：“邾娄考公的丧事，徐君使容居来吊，其辞说，从前我先君驹王”，这是僭称王。

其余江、黄、六、蓼之类，既被驱赶陷于那种习俗，又是小国，如同邾、滕、纪、莒之类，夷其诗，轻蔑而不得列于此。”

【疏】正义说：《春秋》文公四年，楚人灭江。僖公十二年灭黄。文公五年，楚灭六并蓼。最终被楚人所灭，是被其驱逼陷于恶俗。既然被驱陷那种习俗，也不可升降，又且小国，政教狭陋，所以夷其诗，轻蔑它们，而不得列于国风。邾、滕、纪、莒，春秋时小国，也不录它们，不只是南方的小国。其中魏与桧、曹，当时还大于邾、莒，所以得录。春秋时，燕、蔡之类，国大而无诗的，薛综回答韦昭说：“有时不作诗，或有而不值得录。”

邶鄘卫谱

邶、鄘、卫，是商纣变风方圆千里的地方。

【疏】正义说：地理志说：“河内本是殷的旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗风》邶、鄘、卫就是。”如志所说，所以知道是畿内；因为是畿内，所以知道方圆千里。

其封域在《禹贡》冀州大行的东边。

【疏】正义说：按《禹贡》大行属冀州，《地理志》说：“大行在河内山阳县西北。”因为诗说楚丘、桑中、淇水、漕、浚都在山东，所以都说“在大行的东边”。大行属河内，河内就是纣都，而西不超过大行，大概其都靠近西边。

北越衡漳。

【疏】正义说：郑玄注《禹贡》说：“衡漳，是漳水横流。”《地理志》说：“漳水在上党沾县大黾谷东北到安平阜城入河。”因为漳水从上党而过邺城之北，南距纣都百余里罢了，所以知道越过它。

东到兖州桑土之野。

【疏】正义说：《禹贡》兖州说：“桑土既蚕。”注说：“其地尤其适宜蚕桑，因而以之名。”现在濮水之上地有桑问的。僖公三十一年卫迁到帝丘，杜预说：“帝丘，是现在东郡濮阳县。”濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。

周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。

【疏】正义说：这都是《史记·卫世家》文。

庶殷顽民被纣化日久，未可以建诸侯，于是三分其地，置二监使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。

【疏】正义说：《地理志》说：“邶以封纣子武庚，鄘管叔尹之，卫蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”那么三监，武庚是其一，没有霍叔。王肃、服䖍都依志为说。郑玄不这样，因为《书传》说：“武王杀纣，立武庚，继公子禄父，使管叔、蔡叔监禄父。”禄父及三监叛，说使管蔡监禄父，禄父不自监。说禄父及三监叛，那么禄父以外更有三人为监，禄父不是一监了。《古文尚书·蔡仲之命》说：“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿。”那么以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓也说：“三监应当有霍叔，郑义为长。”那么书叙只说伐管叔、蔡叔，不说霍叔，郑玄说：“大概赦免了他。”《王制》使大夫监于方伯之国，国三人，是说使大夫三人监州长。这是为殷民难化，且使监之；武庚又不是方伯，不与《王制》同。《史记》说：“武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。”那么三叔各监一国，不知所监之国是谁。《地理志》虽然管叔尹鄘，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，那么管、蔡所监不足明矣。所以郑玄不指言，监者且令监之，不是所封；封就是管、蔡、霍是。

从纣城而北叫邶，南叫鄘，东叫卫。

【疏】正义说：这没有文。因为诗人的创作，自歌土风，验证其水土之名，知道其国的所在。《卫》说：“送子涉淇，至于顿丘。”顿丘现在为郡名，在朝歌纣都的东边。纣都在河北，而《鄘》说：“在彼中河。”鄘境在南明矣。都既近西，明不分国，所以认为邶在北。三国的境地相连接，所以邶说：“亦流于淇。”鄘说：“送我乎淇之上矣。”卫说：“瞻彼淇奧。”因此三国都说淇。戴公东徙渡河，野处漕邑，那么漕地在鄘。而邶说：“土国城漕。”国人所筑的城。《思须》与漕卫女所经的邑。“河水瀰瀰”，宣公作台之处。这是诗人本述其事，作为自歌其土。王肃、服䖍认为鄘在纣都的西边，孙毓说：“据《鄘风·定之方中·楚丘》之歌，鄘在纣都的南边。”相证自明，而城以西无验。其城之西迫于西山，南附洛邑，檀伯之封温，原樊州都是列国，《鄘风》所兴不出于此。郑义为长。

武王既丧，管叔及其群弟，见周公将摄政，乃流言于国说：“公将不利于孺子。”

【疏】正义说：这都是《金縢》之文，只有“周公将摄政”一句不是。彼注说：“管国名，叔字，周公兄，武王弟，封于管。群弟蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄，小人不知天命而非之，所以流‘公将不利于孺子’之言于京师。”孺子指成王。知道管叔是周公之兄的，是《孟子》文。

周公避之居东都二年，秋，大熟未获，有雷电疾风之异，乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。

【疏】正义说：知道的依据《金縢》之文。如郑玄注《金縢》，周公初出成王年十三，避居二年，成王年十四。秋，大熟遭雷风，成王迎而反之，是成王年十五。避居三年说二年，不算初出之年的缘故。

三监引导武庚叛。

【疏】正义说：《书序》说：“武王崩，三监及淮夷叛。”注说：“周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。”居摄一年之时系之“武王崩”，是其恶之初自崩始。《又书传》说：“使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：‘武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣，此百世之时也。请举事。’然后禄父及三监叛，奄君导之，禄父遂与三监叛。”那么三监也引导了。所以《左传》说：“管蔡启商，惎间王室。”就是。

成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。

【疏】正义说：“成王既黜殷命，杀武庚”，《书序》文。彼注说：“黜殷命谓诛武庚就是。”既杀武庚，复伐三监为异时伐，因为《书序》“黜殷命伐管蔡”别文言之明非一时。杀武庚伐三监都在摄政二年，所以《书传》说：“二年克殷。”注说：“诛管蔡及禄父等。”

更在此三国建诸侯，以殷余民封康叔于卫，使为之长。

【疏】正义说：因为未可建诸侯所以置三监，现在既伐三监，明白在此建诸侯了。《书序》说：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，作《康诰》。”摄政二年伐管蔡，四年建侯于卫，那么伐管蔡封康叔异年，而《书序》连说，注说：“说伐管蔡，是因为其国。”王肃《康诰》注说：“康，国名，在千里之畿内。既灭管蔡，更封为卫侯。”郑玄没有明说，义或许当然。或者康是谥号。说为之长，因为周公建国不过五百里，明白不以千里之地尽封康叔，所以知道更建诸侯。妹邦于诸国属鄘。《酒诰》命康叔说：“明大命于妹邦。”注说：“妹邦，是纣都所处，其民尤其化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监鄘。”又季札见歌邶、鄘、卫，说康叔武公之德如是，所以知道为之长。

后世子孙稍并彼二国，混而名之。

【疏】正义说：因为康叔不得二国，所以知道后世子孙。顷公之恶，邶人刺之，那么顷公以前已兼邶淇鄘或也如此。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，所以得兼彼二国，混一其境，同名曰卫。这殷畿千里，不必邶、鄘之地只建二国。或多建国，数渐并于卫，不必一时灭之，所以说“稍并兼”。《地理志》说：“武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、鄘之民于洛邑，故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。”如志所说，那么康叔初即兼彼二国，不是子孙。服䖍依以为说。郑玄不这样，因为周的大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同反过周公，非其制。

七世至顷侯，当周夷王时，卫国政衰，变风始作。

【疏】正义说：《卫世家》说：“康叔卒，子康伯立；卒，子孝伯立；卒，子嗣伯立；卒，子建伯立；卒，子靖伯立；卒，子贞伯立；卒，子顷侯立。”除顷侯所以七世。《又说》：“顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”所以知道当夷王时。这里郑玄数君世诸国不同，齐、陈并数有诗之君，这里及曹不数顷公，共公又不数，及鲁则并数，这都是随便说，不为例。

所以作者各有所伤，从其国本而异之，为邶、鄘、卫之诗。

【疏】正义说：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》，叙述夫人卫女的事情，而能分属三个国家的原因，如《诗谱》所说，确定是三国的人所作，不是夫人卫女自己作的。《泉水》、《竹竿》都叙述思归的女子，而分在不同国家，明显是二国的人所作。女子在别国，卫人能够为她作诗，大概是大夫聘问往来，见到她思归的情形而为她作歌。只有《载驰》一篇序说：“许穆夫人作。”《左传》说：“许穆夫人赋《载驰》。”《列女传》称夫人亲自所作，或许是自作。如果许穆夫人所作而能收入鄘风，大概因为当时国在鄘地，所以使她的诗属于鄘。《木瓜》、《美齐》、《猗嗟刺鲁》，各从所作的风，不收入所叙述的国家。许穆夫人的诗能在卫国，因为夫人自身是卫女，言辞为卫国而发，所以使她的诗归卫。宋襄公的母亲则自身已归卫，不再是宋妇，她的诗不必亲自作，所以在卫。并邶鄘分为三国，郑并十邑不分的原因，因为郑在西都十邑之中没有郑名，又都国小土风不异，不像邶鄘之地大与卫同，又先有卫名，所以分开。虽分从邶鄘，其实是卫，所以序每篇说卫，明是卫诗，犹如唐其实是晋，所以序也每篇说晋。其秦仲、陈佗都以字配国，当谥号之称。舜为国名而施。如果异国的君，必以国配谥，恐怕与其君相乱，如《河广》宋襄、《木瓜》齐桓、《猗嗟》鲁庄公之类就是。三国如此，其次以君世的首在前的为先，所以《世家》：“顷侯卒，子釐侯立，四十二年卒，子共伯余立为君。共伯弟和袭攻共伯于墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。”以顷公三国诗的最先，所以邶在前。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽同是武公的诗，共姜守义事在武公政美入相之前，所以鄘次之，卫为后。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时或作或否，其有诗的各于其国以君世为次。《世家》说：“武公即位，修康叔政，百姓和集，五十年卒，子庄公杨立，二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月，杀州吁于濮，迎桓公子晋于邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年，奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年，为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟燬，是为文公。”这是其君次序。作序的或以事明主，或说其谥，或终始备言，或与初见未义相发明，要在理著而已。如一君止一篇的，明言号谥；多则文有详略。邶《柏舟》说“顷公之时”，则是顷公诗。《绿衣》说“庄姜伤己妾上僭”，当庄公时，则是庄公诗。诗叙述庄姜而作，所以序不说庄公。《燕燕》说“庄姜送归妾”，妾不是夫人所应当出，出不应当夫人送，今说“送归妾”，明子死才送她，是州吁诗。《日月》、《终风》、《击鼓》序都说州吁，《凯风》从上明之，都是州吁诗。《雄雉》、《匏有苦叶》序说宣公举其始，《新台》、《二子乘舟》又说宣公详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间都是宣公诗。《鄘·柏舟》说“共伯早死，其妻守义”，明武公时作，则是武公诗。《墙有茨》，公子顽通于君母，君母是惠公母，则是惠公诗。《鹑之奔奔》说“宣姜亦是惠公之母”，则《君子偕老》、《桑中》在其间也都是惠公诗。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《干旄》序都说文公，文公诗可知。《载驰》序说“懿公为狄人所灭，露于曹邑”，则是戴公诗。在文公下的，后人不能尽得其次第烂于下罢了。《卫·淇奥》说“美武公”，则是武公诗。《考槃》、《硕人》序都说庄公，则是庄公诗。《氓》说“宣公之时”，则是宣公诗。《竹竿》从上说的，也是宣公诗。《芄兰》刺惠公，则是惠公诗。《河广》说“宋襄公母归于卫”，母虽父所出，而文系于襄公，明襄公即位才作。襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则是文公诗。《伯兮》说“为王前驱”，《有狐》序说“卫之男女失时”，都不说谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗。但文公惠公之时无从王征伐的事，只有桓五年秋蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则伯兮也是宣公诗。伯兮既是宣公诗，则有狐也不是文公诗。文公灭而复中兴，诗无刺的，不得有男女失时的歌，则有狐也是宣公诗。与伯兮都烂于此本在芄兰之上，作序的在氓举国公以明下，所以不再说宣公罢了。推此则换烂在作序之后，所以举上明下；若本第于此，则伯兮宜说谥以辨嫌，不宜越芄兰、河广而蒙氓诗的序。《木瓜》说：“齐桓公救而封之。”则是文公诗。所以郑于定方中，都以此知道。然而郑于其君之下说：“某篇某作者。”准其时的事而说其作，未必就是此君之世作。为什么呢？文王的诗，有在成王时作的，是不必其时即作。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死于濮，不成君而能有诗，因为已在君位，百姓蒙其恶，所以能作诗以刺他。柏舟共姜自誓，不为共伯诗，因为共伯已死，其妻守义，当武公之时，不是共伯政教所及，所以为武公诗。诸变诗一君有数篇的，大率以事之先后为次，所以卫宣公先烝于夷姜，后纳伋妻，邶诗先匏有苦叶，后次新台，是以事先后为次。举此而言，则其余都以事次。墙有茨、鹑之奔奔，都刺宣姜，其篇不次，而使桑中间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次序，注没有明说，难以言之。

王城谱

王城，是周东都王城畿内方六百里的地方。

【疏】正义说：《车攻序》说：“复会诸侯于东都，谓王城也。”周以镐京为西都，所以谓王城为东都。王城即洛邑。《汉书·地理志》说：“初，洛邑与宗周通封畿，东西长南北短短长相覆千里。”韦昭说：“通在二封之地，共千里。”臣瓒按：西周方八百里，八八六十四，为方百里者六十四；东周方六百里，六六三十六，为方百里者三十六。二都方百里者百，方千里。《秦谱》说：“横有西周畿内八百里之地，是郑以西都为八百，东都为六百，其言与瓒同。”《郑志》赵商问定四年《左传》说：“曹为伯甸，言爵为伯，服在甸。”案曹国实今定陶，去王城六七百里；甸服在二服，去王城一千五百里，亦复不合。敢问其故？答说：东都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有余，岂六七百？除畿内三百里，又侯五百里，定陶在外，何谓不合？以子鱼说为伯甸，本其始封而在甸服，明东都六百初则然，西都初则亦八百相通可知。《周礼》每说王畿千里，制礼设法据方圆而言，其实地形不可如图。大概以西都先王所居，东都贡赋所均，不可并为二畿，所以通数之共为千里。

其封域在禹贡豫州太华外方之间。

【疏】正义说：《禹贡》说：“荆河惟豫州。”注说：“州界自荆山而至于河。”而王城在河南洛北，是属豫州。太华即华山，外方即嵩高。《地理志》华山在京兆华阴县南，外方在颍川嵩高县，则东都之域，西距太华，东至于外方，所以说之间。

北得河阳，渐冀州之南。

【疏】正义说：僖二十五年《左传》称襄王赐晋文公阳樊温源之田，晋于是始启南阳。杜预说：“在晋山南河北，故曰南阳。”是未赐晋时为周之畿内，所以知北得河阳。《夏官·职方氏》说：“河内曰冀州。”知河北之地渐冀南境。

开始武王作邑于镐京，谓之宗周，是为西都。

【疏】正义说：《文王有声》说：“宅是镐京。”武王成之，是武王作邑于镐京。《正月》说：“赫赫宗周。”谓镐京。后平王居洛邑，亦谓洛邑为宗周。《祭统》说：“即宫于宗周。”谓洛邑。以洛邑为东都，所以谓镐京为西都。

周公摄政五年，成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅，既成，谓之王城，是为东都，今河南就是。

【疏】正义说：《洛诰》说：“周公曰：予惟乙卯朝至于洛师，我乃卜涧水东瀍水西，惟洛食；我又卜瀍水东，亦惟洛食。”注说：“我以乙卯日至於洛邑之众，观召公所卜之处，皆可长久居民，使服田相食。瀍水东既成，名曰成周，今洛阳县就是。召公所卜处名曰王城，今河南县就是。”则成周洛邑同年营建。《书传》说：周公摄政五年营成周，则知此二邑皆五年营建。成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅。《书序》文彼注说：“欲择土中建王国，使召公在前视所居者，王与周公将自后往。”武王已都镐京，成王尚说在丰，丰有文王庙，将行就告之，所以《召诰》说：“王朝步自周，则至于丰。”注说：“于此从镐京行至于丰，就告文王庙就是。”此王城于汉时为河南县。

召公既相宅，周公往营成周，今洛阳就是。

【疏】正义说：召公既相宅，周公往营成周，也是《书序》文。《地理志》河南郡有洛阳县，周公迁殷顽民是为成周就是。

成王居洛邑，迁殷顽民于成周，复还归处西都。

【疏】正义说：《洛诰》说：“戊辰王在新邑烝。”是成王居洛邑。《书序》说：“成周既成，迁殷顽民。”注说：“此皆士也，周谓之顽民，民无知之称。”是迁殷顽民于成周。《周本纪》说：“太史公曰：学者皆称周伐纣居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，迁九鼎焉，而周复都丰镐。”是成王复还归西都。

至于夷厉，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，废申后太子宜咎奔申。

【疏】正义说：《周本纪》说：“懿王立，王室遂衰。《郊特牲》说：觐礼不下堂而见诸侯，下堂而见诸侯，自夷王始。昭二十六年《左传》说：至于厉王，王心戾虐，万民弗忍，居王于彘。”是王室之衰始于懿王，至于夷厉，政教尤衰。十一世，以说武王作邑，因据武王数之。《周本纪》说：武王崩，子成王诵立；崩，子康王钊立；崩，子昭王瑕立；崩，子穆王满立；崩，子共王紧扈立；崩，子懿王艰立；崩，共王弟孝王辟方立；崩，子夷王燮立；崩，子厉王胡立；崩，子宣王静立；崩，子幽王宫涅立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世。《本纪》又说：“幽王三年，嬖褒姒生伯服。幽王欲废太子，太子母申侯女而为后。幽王得褒姒爱之，欲废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。《郑语》说：王嬖褒姒，使至于为后而生伯服，王欲杀太子以成伯服，必求之申。”是申后被废，太子奔申，王欲于申求之，所以韦昭说太子时奔申。

申侯与犬戎攻宗周，杀幽王于戏。

【疏】正义说：《周本纪》说：“幽王之废后去太子也，申侯怒，乃与缯西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火征兵，兵莫至，遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。《鲁语》里革对成公说：幽王灭于戏。”孔晁说：“戏，西周地名。”《史记》说：“丽山国语言于戏，则是丽山之下有地名戏。”皇甫谧说：“今京兆新丰东二十里戏亭就是。”潘岳《西征赋》述幽王之乱灭说：“军败戏水之上，身死丽山之北。”则戏也是水名，韦昭说戏山名不对。

晋文侯郑武功迎宜咎于申而立之，是为平王，以乱故徙居东都王城。

【疏】正义说：《郑语》说：晋文侯于是平定天子。隐六年《左传》称周桓公言于王说：“我周之东迁，晋郑焉依。”《地理志》幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。《周本纪》说：于是诸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜咎，是为平王。《地理志》说：幽王淫褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑，郑所据之文。

于是王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故贬之谓之王国之变风。

【疏】正义说：于时王室虽衰，天命未改，《春秋》王人之微犹尊。说与诸侯无异，因为王爵虽在，政教才行于畿内，化之所及与诸侯相似，所以说无异。诗是缘政而作，风雅系政广狭，所以王爵虽尊，犹以政狭入风。此风雅之作，本自有体，犹而说贬之谓之风，是说作为雅颂贬之而作风，不是说采得其诗乃贬之。《郑志》张逸问平王微弱，其诗不能复雅，厉王流于彘，幽王灭于戏，在雅何？答说：幽厉无道，酷虐于民，以强暴至于流灭，岂如平王微弱，政在诸侯，威令不加于百姓吗？其意说幽厉以酷虐之政被于诸侯，所以为雅；平桓则政教不及畿外，所以为风。说王国变风，是说以王当国，所以服虔说尊之，犹称王，犹《春秋》的王人称王而列于诸侯之上，在风则卑。已此列国当说周而说王则尊之，所以题王以当国，而叙以实应，所以每说闵周。《周本纪》说：平王即位五十一年崩，太子泄父早死，立其子林，是为桓王。二十三年崩，子庄王他立。十五年崩。维此三王有诗。《黍离序》说：闵周室之颠覆，说镐京毁灭，则平王时。《君子行役》及《扬之水》、《葛藟》，都序说平王，是平王诗。《君子阳阳》、《中谷有蓷》，居中从可知。《兔爰序》说桓王，则本在《葛藟》之下，但简札换处失其次。《兔爰》既说桓王，举上以明下，明《采葛》、《大车》从可知。《采葛笺》说桓王之时政事不明，明《大车》也是桓王诗。《丘中有麻序》说庄王不明，即庄王诗明。所以郑于左方中以此而知皇甫谧说：平王时王室微弱，诗人怨而为刺，今王风自《黍离》至《中谷有蓷》五篇就是。桓王失信，礼义陵迟，男女淫奔，谗伪并作，九族不亲，所以诗人刺之，今王风自《兔爰》至《大车》四篇就是。如谧此言，以《葛藟》为桓王之诗，今《葛藟序》说平王，则谧言不对。定本《葛藟序》说刺桓王误。王诗次在郑上谱退豳下，欲近雅颂与王世相次所以。

郑谱

当初，宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地，是为郑桓公。今京兆郑县是其都。

【疏】正义说：汉书地理志说，本周宣王母弟友为周司徒，食采于宗周畿内，是为郑桓公。郑据此为说。春秋之例，母弟称弟，系兄为尊，以异于其余公子。僖二十四年《左传》说：“郑有厉宣之亲。”以厉王之子而兼说宣王，明是其母弟。服虔、杜预都说母弟。郑世家说宣王庶弟，皇甫谧也说庶弟。又史记年表说郑桓公友，宣王母弟，世家年表同出马迁而自乖异，是无明文可据。地理志说，京兆郑县，周宣王母弟郑桓公邑，是桓公封京兆郑县，所以说京兆郑县是其都。其地一曰咸林，所以说咸林之地。不先说郑国所在而本宣王封母弟，因为郑因虢、郐之地而国，而郐也有诗。既谱郐事，然后谱郑，所以先说有郑之由，而后说得郐之事。

又说：为幽王大司徒，甚得周众与东土之人，问于史伯说：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”

【疏】正义说：自此以下尽可以少固，皆郑语文。谓得西周之众与东土河洛之人心。多故谓多难，惧祸难及己。

史伯说：“其济洛河、颍之间吗？是其子男之国，虢、郐为大。虢叔恃势，郐仲恃险，皆有骄侈怠慢之心，加之以贪冒。君若以周难之故，寄帑与贿，不敢不许。是骄而贪，必将背君。君以成周之众，奉辞罚罪，无不克。”

【疏】正义说：谓济西洛东河南颍北是四水之间。其子男之国有十，惟虢、郐为大。叔仲皆当时二国之君字。势谓地势阻固，险谓境多阨塞。

“若克二邑，鄢、蔽、补、丹、依、㽥、历、莘，君之土。修典刑以守之，惟是可以少固。”

【疏】正义说：八国皆在四水之间，与虢、郐为邻。若克虢、郐二邑，则其余八邑自然可灭为君之土。修典法以守之，惟有是处可以少固，余方不可入。虢、郐实国而说邑，以国邑相对为异。散则国亦为邑。殷武说“商邑翼翼”，左传每说敝邑，皆公侯之国而称邑。

桓公听从之，言然。之后三年，幽王为犬戎所杀，桓公死之。其子武公与晋文侯定平王于东都王城。

【疏】正义说：郑语又说：“公悦，乃东寄帑与贿，虢、郐受之。”是桓公听从之。郑语说：“幽王八年，桓公为司徒。”郑世家说：“桓公为司徒一岁，问夫史伯说：‘王室多故，余安逃死？’”是为司徒一年乃问。问史伯在九年至十一年，而幽王被杀，是说然之后三年。世家又说：“犬戎杀幽王，并杀桓公，郑人立其子掘突，是为武公。”地理志说：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”是其事。

卒取史伯所云十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉。今河南新郑就是。

【疏】正义说：此谓武公卒取之。知者以史伯之言皆信而有征。隐元年《左传》说：“制岩邑也，虢叔死焉。”桓十一年公羊传说：“先郑伯有善于郐公者，通乎夫人以取其国。”郑见处虢、郐之地，明是武公灭虢、郐，则其余八邑亦武公取之可知，所以说卒取十邑之地。案郑世家，史伯说：“虢、郐之君贪而好利，百姓不附。今公为司徒，民皆爱公。公诚请居之，虢、郐之君见公方用事，轻分公地。公诚居虢、郐，民皆公之民。”桓公说：“善。”于是卒言于王，东徙其民于洛东，而虢、郐果献十邑竟国之。如世家则桓公皆自取十邑，而说死后武公取者，马迁见国语有史伯为桓公谋取十邑之文，不知桓身未得，故傅会为此说耳。外传说：“皆子男之国，虢、郐为大。”则八邑各为其国，非虢、郐之地，无由得献之桓公。明马迁之说谬。桓公虽未得虢、郐，既寄帑贿，臣民亦从而寄。所以昭十六年《左传》子产说：“昔我先君桓公与商人皆出自周，庸次比耦以艾杀此地，斩其蓬蒿藜藋而共处之。”是桓公寄帑之时，商人亦从而寄至武公遂取而与居之。史伯说子男之国，虢、郐为大。设令十邑皆方百里，开方除之，尚三百有余。郑当侯爵而为伯者，周礼五等封疆说大法，其土地不可一如其制度。春秋之叙，郑伯在邢侯之上，曹伯在诈男之下，是不可以爵之尊卑计其地之大小。右洛左济，前华后河，食溱、洧焉，亦郑语文。韦昭说：“华，华国。”食谓居其土而食其水。郐谱说：“居溱、洧之地。”此说“食溱、洧焉”，则郑都在郐地，所以服虔说：“郑束郑，古郐国之地。”是郑虽处其地，不居其都。僖三十三年《左传》称文夫人葬公子瑕于郐城之下，服虔说：“郐城，故郐国之墟。”杜预说：“郐国在荥阳密县东北，新郑在荥阳宛陵县西南。”是郑非郐都，所以别有郐城。若然，昭十七年《左传》说：“郑，祝融之墟。”郐谱也说，则郐郑同地，而说郑非郐都者，正以郑国别有郐城，决知郑国之都非郐。但二城不甚相远，所以于郐说祝融之墟，见郑因国其地，说其境界所及，非说郑居郐都。郐在东周畿外之国，隐元年谷梁传说：“寰内诸侯不正其外交。”然则畿内之国非正南面之君，政教禀于天子，善恶归于其上，无假风谏，不当有诗。郐国见有变风不在畿内明。郑因虢、郐之国，自然亦为畿外。郑发墨守说：“桓公国在宗周畿内，武公迁居东周畿内者，以郑于西周本在畿内，西都之地尽以赐秦，明武公初迁亦在东周畿内故历言之。及并十邑，郁成大国，盟会列于诸侯，灼然在畿外。”所以缁衣传说：“诸侯入为天子卿士，是畿外之君称入。”郑虽非畿内，不过侯服。昭十三年《左传》说：“郑伯男也。”贾逵以为郑伯爵在男畿。郑距王城三百余里而得在男畿者，郑志答赵商说：“此郑伯男者，非男畿，乃谓子男。先郑之于王城为在畿内之诸侯，虽爵为侯伯，周之旧俗皆食子男之地，所以说郑伯男。”是郑意与贾说异。

武公又作卿士，国人宜之。郑之变风又作。

【疏】正义说：缁衣序说：“父子并为周司徒。”则桓公之死，武公即代为司徒，故得辅平王以东迁。是先为卿士，后并十邑。但郑先说得国之由，所以说“又作卿士”，其实作卿士在并十邑之前。序又说：“善于其职，国人宜之。”故美其德，是国人宜之而作变风。对上周郐风已作，所以说“又作”。案左传及郑世家，武公生庄公，庄公娶邓曼，生太子忽，是为昭公。又娶宋雍氏女，生公子突，是为厉公。又生公子亹、公子仪。春秋桓十一年夏五月，庄公卒，而昭公立。其年九月，昭公奔卫，而厉公立。桓十五年夏，厉公奔蔡。六月，昭公入。桓十七年，高渠弥弑昭公，而立子亹。十八年，齐人杀子亹，郑人立公子仪。庄十四年，傅瑕杀子仪，而纳厉公。厉公前立四年而出奔，至此而复入。至庄二十一年卒，前后再在位，凡十一年。厉公卒，子文公踕立四十五年卒。这是其君世之次。诗缁衣序说：“美武公。”则武公诗。《将仲子》、《叔于田》、《大叔于田》序都说：“刺庄公。”而清人之下有《羔裘》、《遵大路》、《女曰鸡鸣》、《遵大路》序说：“庄公失道。”则此三篇通上《将仲子》等六篇皆庄公诗。《有女同车》、《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》、《及扬之水》都说刺忽，则《褰裳》、《丰东门之墠》、《风雨》、《子衿》在其间皆为昭公诗。忽于桓十一年以太子而承正统，虽未逾年要君于其国，《有女同车》序说：“至于见逐则为被逐而作。”是忽前立时事。《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》刺忽所美非贤，权臣擅命。忽之前立时月既浅，则此三篇皆后立时事。《褰裳》思见正言突篡国之事，是突前篡之初，国人欲以邻国正之。春秋之义，君虽篡弑而立，已列于会，则成为君。案突以桓十一年篡，十二年公会郑伯盟于武父，自是以後频列于会，则成为郑君。国人不应该思大国之见正。《褰裳》宜是初年事。《丰东门之墠》、《风雨》、《子衿》直说刺乱世，不指君事，或当突篡之时，或当忽入之后，其时难知。要是忽为其主，虽当突前篡之时，亦宜系忽，所以序于《扬之水》又说忽以明之。《扬之水》说无忠臣良士，终以死亡。经说“终鲜兄弟”，则兄弟已争，是后立之事。《出其东门》序说：“公子五争。”《野有蔓草》序说：“民穷于兵革。”《溱洧》序说：“兵革不息。”三篇相类，皆三公子既争之后事。《公子五争》，突最在后得之，则此三篇厉公诗。《清人》刺文公，文公诗。郑于左方中皆以此而知文公厉公之子，《清人》当处卷末，由烂脱失次，厕于庄公诗内。所以得错乱者，郑答赵商说：“诗本无文字，后人不能尽得其第，录者直录其义而已。”如志之言，则作序乃始杂乱，所以《羔裘》之序从上《大叔于田》为庄公之诗。

齐谱

齐，是古少皞之世爽鸠氏的废墟。

【疏】正义说：昭二十年《左传》说：“齐侯饮酒，乐。公说：‘古而无死，其乐如何？’晏子对说：‘昔爽鸠氏始居此地，季萴因之，有逄伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若无死，爽鸠氏之乐，非君之所愿。’”以爽鸠始居齐地，所以说爽鸠氏之墟。举其始居者，略季蒯、薄姑之时不说。又昭十七年《左传》：“郯子说：‘我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名。祝鸠氏，司徒也。爽鸠氏，司寇也。’”杜预说：“爽鸠，鹰也，鸷故为司寇，主盗贼。”以此知爽鸠氏当少皞之世。少皞以鸟名官，其说爽鸠犹周之司寇，故爽鸠是其官，其人之名氏则未闻。

周武王伐纣，封太师吕望于齐，是谓齐太公，地方百里，都营丘。

【疏】正义说：《齐世家》记载：“太公望吕尚，是东海上人。他的先祖曾担任四岳，辅佐大禹平定水土，很有功劳。虞、夏之际，封在吕，有的封在申，姓姜氏，吕尚是其后代苗裔。”因从其封姓，所以称吕尚。西伯出猎，在渭水北岸遇见太公，与他交谈非常高兴，说：“自从我的先君太公说：‘当有圣人到周，周将兴盛。’您真是这个人吗？我的太公盼望您很久了。”因此号称太公望。载他一同回去，立为师傅。文王去世，武王讨伐纣，师尚父谋划居多。于是武王平定商朝，而称王天下，封师尚父于齐，都营丘。这是武王封太公，都营丘之事。太公封地方百里，郑玄约略而知。因为《王制》说：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。”有五等爵位，则不是殷制。说千七百七十三国，又不是夏制。这是武王时，所以注说：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而仍因殷之地。”这是武王时大国百里，太公以元勋，明白知道太公封齐为大国百里可知。水所营绕，所以叫营丘。《释丘》说：“水出其左营丘。”孙炎说：“今齐之营丘，淄水经过其南及东就是。”以丘临水，称为临淄。与营丘同一地，所以《汉书·地理志》说：“齐郡临淄县，师尚父所封。”应劭说：“齐献公自营丘迁此。”臣瓒按：“临淄即营丘。今齐之城内有丘，即营丘。”如瓒的说法，临淄、营丘即是一地。应劭说献公自营丘迁临淄，是应劭的错误。应当说自薄姑迁临淄。《齐世家》说：“哀公之弟胡公，开始迁都薄姑。而周夷王时，哀公同母少弟山，杀胡公而立，是为献公，因迁薄姑，都治临淄。”据此，则齐唯胡公一世居薄姑，以后又都临淄。《烝民》说：“仲山甫往齐。”传说：“古者诸侯逼隘，则王者迁其邑而定其居。”大概去薄姑迁于临淄，以为宣王时始迁临淄，与《世家》不同者，《史记》之文事多疏略。夷王时，哀公弟山杀胡公而自立，后九年而卒。自武王九年厉王奔，止自胡公之所杀，为十八年。而本纪说：“厉王三十七年出奔，计十九年。”不及夷王之末，则迁说自违。如此，则所说献公之迁临淄，未可信。毛公在司马迁之前，其言当有准据，故不与司马迁同。

周公致太平，敷定九畿，恢复夏禹旧制。

【疏】正义说：《皋陶谟》说：“辅成五服，至于五千。”《禹贡》：“五百里甸服，百里赋纳总，二百里纳铚，三百里纳秸服，四百里纳粟，五百里纳米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里诸侯，五百里。绥服三百里，揆文教，二百里奋武卫，五百里。要服三百里，夷二百里，蔡五百里。荒服三百里，蛮二百里，流分。”此五服，是尧旧制。五服距面，至二千五百里。四面相距而其方五千里。禹既敷土广而辅之，故为残数，居其间。今以辅成而至于五千里，四面相距乃万里。《大司马职》说：“乃以九畿之籍，施邦国之政。职方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注说：“畿犹限也。”自王城以外五千里为疆，有分限者九，则四面相距其方万里。此周公致太平，制礼所定，所以说敷土。说其恢复夏禹旧制，辅成五服，实是尧时，以夏禹所定，所以说禹制。王者相因，礼有损益，虽名前後变易，而疆域则同。所以《禹贡》注说：“甸服，此周为王畿。其辅当侯服，在千里之内。侯服为甸服，其辅当男服，在二千里之内。绥服于周为采服，其辅当卫服，在三千里之内。要服于周为蛮服，其辅当夷服，在四千里之内。荒服于周为镇服，其辅当蕃服，在五千里之内。”王者礼法相变，周服禹制，所以郑解禹事而已。周礼拟之成王，周公封东至海，南至穆陵。齐虽侯爵，以大功同上公封。且齐武王时地方百里，未得薄姑。至周公、成王时，薄姑氏与四国作乱，成王灭之，以封师尚父。是齐于成王之世，乃得薄姑之地。若然，临淄、薄姑非一邑。齐之所封在于临淄，而晏子说薄姑因之者，以齐之封疆并得薄姑之地，举其国境所及，明共处齐地。薄姑者，是诸侯之号，其人居齐地，因号其所居之地为薄姑氏。後与四国作乱，谓管、蔡、商、奄。则奄外更有薄姑，非奄居之名。而《尚书传》说：“奄君薄姑。”所以注说：“或疑为薄姑齐地，非奄君名。”

成王用周公之法，制广大邦国之境，而齐受上公之地，更方五百里。其封域，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。

【疏】正义说：按《大司徒职》制诸侯之封疆，公五百里。齐虽侯爵，以大功而作太师，当与上公地等，故知取上公地。其东至于海以下，僖四年《左传》管仲之言。

在《禹贡》青州，岱山之北，潍、淄之野。

【疏】正义说：《禹贡》说：“海、岱惟青州。”注说：“州界自海西至岱。”又说：“潍、淄其道。”注说：“潍、淄两水名。”《地理志》说：“潍水出今琅邪箕屋山，淄水出泰山莱芜县源山。”然则青州在海、岱之间，潍、淄即青州之水。又《地理志》说：“临淄，海、岱之间一都会。”桓十六年《公羊传》说：“卫、朔越在岱阴，齐居山之阴。”都临淄。《禹贡》潍、淄共文明其相近，所以说潍、淄之野。

其子丁公嗣位于王官。

【疏】正义说：昭十二年《左传》：“楚灵王说：‘昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、燮父、禽父并事康王。’”又《顾命》说：“命仲桓、南宫毛，使爰齐侯吕伋以二千戈，虎贲百人，迎子钊于南门之外。”成王之崩职掌虎贲，又事康王，明为王官。但不知何官。以太公为王官之伯，丁公又在王朝，所以说嗣位，谓嗣王官之位，未必嗣为太师。孔安国《顾命》注说：“伋为天子虎贲氏。”谓当时为之，亦未终于此官。

后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯向周懿王谮毁他，使他被烹杀。齐人变风开始兴起。

【疏】正义说：《齐世家》说：“太公卒，子丁公伋立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。这是五世，至哀公。”庄四年《公羊传》：“齐哀公烹于周，纪侯谮之。”《世家》也说：“纪侯谮之周，烹哀公。”二文皆说周烹之，不说懿王。徐广以为周夷王烹之。郑知是懿王者，以《世家》既说烹哀公，乃说：“而立其弟静，是为胡公。”当周夷王时，哀公之同母少弟山，杀胡公而自立，是为献公。说夷王时山杀胡公，则胡公之立在夷王前。受谮烹人，则是衰暗之主。夷王上有孝王，书传之文不说孝王有大罪去国。《周本纪》说：“懿王立，王室遂衰。”自懿王为始，明懿王受谮烹。且本纪称懿王时诗人作刺，能不以懿王时鸡鸣诗作，而说懿王时吗？是以知烹之者懿王。然则胡公以懿王时立，历孝王至夷王时而被杀。以王世不长，而齐君寿考，故得一君当三王。谥法说：“保民耆艾曰胡。”则知胡公为君历年久。以此益明非是夷王烹哀公。《世家》又说：“献公卒，子武公寿立。卒，子厉公无忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公说立。卒，子庄公购立。卒，子僖公禄父立。卒，太子诸儿立，是为襄公。”此其君世之次。《诗·鸡鸣序》说：“刺哀公荒淫怠慢。”还序说：“刺哀公好田猎。”则皆哀公诗。《著东方之日》、《东方未明》三篇，皆说刺而不举号谥，则举上明下，亦为哀公诗。《南山》、《甫田》、《卢令》、《载驱》四篇，皆说刺襄公，则襄公诗。《敝笱》刺文姜，《猗嗟》刺鲁庄公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公诗。所以郑于《左方中》皆以此而知。自哀公至于襄公，其间有八世皆无诗。孙毓以为：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起内朝，群臣所患，故作鸡鸣之歌。虫飞月光之辞，安能侵夜失节之漏，而当是兴吗？如此何怠慢之有？何憎之戒？”自哀至襄，其间八世，未审此诗指刺何公。斯不然。子夏亲承圣旨，齐之君世号谥未亡。若有别责余君作叙，无容不悉，何得阙其所刺，不斥言吗？夫人留色，鸡鸣作歌，刺哀公怠慢，非性然，人心之动物使之然。夫人不能警戒，切以月光之歌，挈壶氏废其所掌，责以颠倒之咏，各随所失作诗刺之，所以说：“不能晨夜，不夙则暮。”昭晢若此，复何所疑？且《衡门》诱僖公愿而无立志，则悫愿之人未必耽淫于色。而《东门之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者吗？况此前後不同，所失各异，何独怪之。案襄二十九年《左传》：“鲁为季札歌齐说：‘美哉！’”此诗皆说刺，彼说美哉者，以鸡鸣有思贤妃之事，《东方旦明》虽刺无节，尚能促遽自警。诗人怀其旧俗，故有箴规，故季札美其声，非谓诗内皆是美事。

魏谱

魏者，虞舜、夏禹所都之地。

【疏】正义说：《地理志》说河东郡有河北县，诗魏国。晋献公灭之，封大夫毕万。皇甫谧说：舜所营都，或说蒲坂，即河东县。禹受禅都平阳或安邑，皆属河东。《五子之歌》，怨太康失邦，其歌说：“惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，乃底灭亡。”《左传》引其文，服虔说：尧居冀州，虞夏因之不迁，居不易民。其陶唐、虞夏之都，大率相近，不出河东之界。故书责太康亡失。然则魏都河北、蒲坂、故安邑皆逼近之。所以说魏者，舜禹所都之地，谓境内有其都，魏不居其墟。

在《禹贡》冀州雷首之北，析城之西。

【疏】正义说：《禹贡》说：“壶口、雷首至于太岳，底柱、析城至于王屋。”《地理志》说：雷首在蒲坂南，析城在濩泽西南，皆在河东界内，是其属冀州。

周以封同姓焉。

【疏】正义说：襄二十九年《左传》说：“虞、虢、焦、滑、霍、杨、韩、魏皆姬姓。”是与周同姓。魏世家绝，不知所封为谁，所以说周以封同姓子。

其封域南枕河曲，北涉汾水。

【疏】正义说：《地理志》说：魏国姬姓，在晋之南，河曲。故其诗说：“彼汾一曲，寘诸河之干兮。”是南枕河曲。汾沮洳说：“彼汾沮洳，言采其莫，刺君采其莱于汾。”明其境逾汾，故知北涉汾水。

昔舜耕于历山，陶于河滨。

【疏】正义说：《尚书传》文。彼注说：历山在河东，是舜耕之处在魏境。说陶于河滨，则在河此之滨，盖以历山相近，同为魏地，故连言之。皇甫谧说：说陶于河滨，即《禹贡》所谓陶丘。今济阴定陶之西南陶丘亭就是。说河滨明近河，不宜在济阴。谧之言谬。

禹菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黼冕，卑宫室而尽力乎沟洫。此一帝一王俭约之化，于时犹存。及今魏君啬且褊急，不务广修德于民，教以义方。

【疏】正义说：教以义方，隐三年《左传》石碏辞。感舜禹之化，则应皆俭约。而硕鼠伐檀又以刺君贪鄙者，虽遗风尚在，人性不同，不能使贪者皆俭。因葛屦等刺俭者多，又其诗在先，所以说俭约之化。晋有唐之遗风，诗称唐国。此有舜禹旧化，其诗不称虞夏者，晋初唐叔封为唐侯，又能忧深思远，有尧之遗风，故谓之唐。魏初无虞夏之名，虞夏又非诸侯之国。徒感俭约之化，啬且褊急，故谱本于舜禹，无义言虞夏。尧舜道同而感有深浅者，时君政异故。

其与秦晋邻国，日见侵削，国人忧之。

【疏】正义说：魏国西接于秦，北邻于晋。桓四年《左传》说：“秦师围魏。”是秦数伐之，终为晋所灭，明晋亦侵之。

当周平桓之世，魏之变风开始兴起。

【疏】正义说：周自幽王以上，诸侯未敢专征。平桓之後，以强凌弱。今说日见侵削，明是诸侯专恣，故以为平桓之时变风开始兴起。

至春秋鲁闵公元年，晋献公竟灭之，以其地赐大夫毕万。自尔而後，晋有魏氏。

【疏】正义说：郑说此者，见闵公已前魏国尚存，故平桓之世得作诗。魏无世家，而郑于左方中说：“葛屦至十亩之间为一君，伐檀硕鼠为一君。”知者以上五篇刺俭，下二篇刺贪，其事相反，故分为异君，或父祖，或子孙，不可知。凡案襄二十九年《左传》，鲁为季札歌魏说：“美哉，大而婉，俭而易行，以德辅。”此则为明主。此诗并刺君而季札美之者，美其有俭约之余风，而无德以将之，失于大俭，故诗人刺之。

唐谱

唐者，帝尧旧都之地，今曰太原晋阳。是尧始居此，後乃迁河东平阳。

【疏】正义说：以序说“有尧之遗风”，则尧都之。《汉书·地理志》说：“太原晋阳县，故诗唐国，晋水所出，东入汾。”是汉时为太原晋阳。《史记·晋世家》说：“唐在河汾之东，方百里。”说百里，则尧为诸侯所居，所以说“尧始居此”。《地理志》：“河东郡平阳县，应劭说尧都。”则是尧为天子，乃都平阳，所以说“後迁河东平阳”。皇甫谧说：“尧为天子，都平阳。禹受舜禅，都平阳，或于安邑，或于晋阳。”则夏都亦在晋境，故定四年《左传》说：“命以唐诰，而封于夏墟。”就是。此不说有夏都者，因序说“有尧之遗风”，故指述尧事而已。《论语注》说：“未知六百里者，晋与卫与？”则晋初六百里，而《世家》说百里者，说古唐国之大，非谓晋初惟方百里。

成王封母弟叔虞于尧之故墟，曰唐侯，南有晋水。至子燮，改为晋侯。

【疏】正义说：昭十五年《左传》称周景王对晋籍谈说：“叔父唐叔，成王之母弟。”《晋世家》说：“成王与叔虞戏，削桐叶为珪以与叔虞，说：‘以此封若。’史佚因言请择日立叔虞。成王说：‘吾与之戏耳。’史佚说：‘天子无戏言。言则史书之。’”于是封叔虞于唐。是成王封母弟于尧之故墟，地名晋阳。南有晋水。《地理志》说：“唐有晋水。”叔虞子燮为晋侯。是燮以晋水改为晋侯，盖时王命使改之。皇甫谧说：“尧始封于唐，今中山唐县就是。後徙晋阳，及为天子，都平阳，于诗为唐国，则唐国为平阳。”《汉书音义》臣瓒按：“唐，今河东永安就是，去晋四百里。”又说：“尧居唐东，于彘十里。”应劭说：“顺帝改彘曰永安。”则瓒以唐国为永安。此二说诗之唐国不在晋阳，燮何须改为晋侯？明唐正晋阳就是。

其封域在《禹贡》冀州太行、恒山之西，太原、太岳之野。

【疏】正义说：《地理志》说：“太行在河内山阳县西北，恒山在故县上曲阳西北。”以太行、恒山皆在河北，故属冀州。晋之东境迫此二山，所以说“之西”。《禹贡》说：“既修太原，至于岳阳。”郑注说：“岳阳，县太岳之南。”于《地理志》太原今以为郡名。太岳在河东故县彘东，名霍太山。河东、太岳皆晋境所及，所以说“太原、太岳之野”。

至曾孙成侯，南徙居曲沃，近平阳焉。

【疏】正义说：案《晋世家》说：“唐叔生晋侯燮，燮生武侯宁族，族生成侯服人。”《地理志》说：“河东郡闻喜县故曲沃。”晋成侯自晋阳徙此，是郑所据之文。

昔尧之末，洪水九年，下民其咨，万国不粒。于时杀礼以救艰厄，其流乃被于今。

【疏】正义说：《尧典》说：“帝说：‘咨，四岳！汤汤洪水方割，下民其咨！’”又称使鲧治水，“九载，绩用弗成”。《皋陶谟》说：“禹说：‘洪水滔天，予乘四载，随山刊木，既稷播奏，庶艰食鲜食，烝民乃粒。’”以禹既治水，万国乃粒。是未治水之时，万国不粒。礼称凶荒杀礼，明尧于九年之内杀礼以救艰厄，故俭啬。其流乃被于今，谓作诗时。

当周公、召公共和之时，成侯曾孙僖侯甚啬爱物，俭不中礼，国人闵之，唐之变风开始兴起。

【疏】正义说：案《晋世家》说：“成侯生厉侯福，福生靖侯宜臼，臼生僖侯司徒。”是僖侯乃成侯曾孙。《世家》又说：“靖侯十七年，厉王出奔于彘，大臣行政。”故说共和。十八年靖侯卒，则僖侯元年当共和二年。故知当共和之时。

其孙穆侯，又徙于绛。

【疏】正义说：案《晋世家》说：“僖侯生献侯籍，籍生穆侯费王。”就是。知徙于绛者，以成侯徙居曲沃，则曲沃为晋都。至昭公之时，分曲沃以封桓叔，则正都不在曲沃。明昭公已前已徙绛。知穆侯徙者，盖相传为然。《地理志》说：“河东绛县，晋武公自曲沃徙此。”者，以桓叔别封曲沃，武公既并晋国，徙就晋都，所以说“自曲沃徙此”，非谓武公始都绛。然则穆侯以後晋恒都绛。而隐五年《左传》说：“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。”又谓之为翼者，杜预说：“翼，晋旧都，在平阳绛邑县东。穆侯徙绛，昭侯以下又徙于翼，及武公并晋，又都绛。”庄二十六年《左传》称晋献公命士蒍城绛以深其宫，明是武公徙绛。《晋世家》说：“献公使士蒍尽杀诸公子而城聚都之，命曰绛。”案《左传》说：“晋士蒍使群公子尽杀游氏之族，乃城聚而处之。冬，晋侯围聚，尽杀群公子。”则城聚以处群公子，非晋都。《世家》说命聚曰绛非。《世家》又说：“穆侯卒，弟殇叔立，四年为穆侯太子仇所杀。仇立，是为文侯，三十五年卒。昭侯立，元年封其叔父成师于曲沃，七年为大臣潘父所杀。子孝侯立，十五年为曲沃庄伯所杀。子鄂侯郤立，六年，当鲁隐五年卒。子哀侯光立，九年为曲沃武公所虏。子小子侯立，四年为曲沃武公诱而杀之。哀侯弟缗立为晋侯，二十八年曲沃武公伐晋侯缗灭之。周僖王命曲沃武公为晋君，武公已即位三十七年，又二年卒。子献公诡诸立，二十六年卒。”此其君次。案隐五年《左传》：“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼。”六年传说：“翼九宗五正，顷父之子嘉父逆晋侯于随，纳诸鄂。”晋人谓之鄂侯，则哀侯之立，鄂侯未卒。《世家》说卒非。其诗则《蟋蟀》刺僖公为僖公诗；《山有枢》、《扬之水》、《椒聊》、《鸨羽》序说昭公，则昭公诗；《绸缪》、《杕杜》、《羔裘》在其间，从可知；《无衣》、《有杕之杜》则皆刺武公，则武公诗；《葛生》、《采苓》刺献公，则献公诗。郑于左方中皆以此而知。案郑诗《出其东门》序说：“公子五争，五公子争突最处後。”知《出其东门》为厉公之诗。《鸨羽》序说：“昭公之後，大乱五世，小子侯处五世之末。”《鸨羽》不为小子侯诗者，以昭公肇为乱阶，五世不息，君子从役昭公所为，虽复後世始作，而主刺昭公，故序说“昭公之後”，明其刺昭公。《出其东门》由兵革不息，而男女相弃，民人思保其室家，乃是当时之事故为厉公之诗。但序本为乱之由，故说“公子五争”。此实晋，而题之曰唐，故序每篇说晋。《鸨羽》、《杕杜》既说刺时，于文不可说晋，从上明之可知。

秦谱

秦者，陇西谷名，于《禹贡》近雍州鸟鼠之山。

【疏】正义说：《汉书·地理志》说：“秦今陇西秦亭秦谷就是，于《禹贡》鸟鼠之山在雍州，鸟鼠与秦今俱在陇西，所以说近鸟鼠之山。”《尔雅》说：“鸟鼠同穴，其鸟为鵌，其鼠为鼵，是鸟鼠共处一山以为名。既有鸟鼠之山，又别有同穴之山，《禹贡》王肃注说：‘鸟鼠同穴皆山名就是。’”

尧时有伯翳者，实皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鸟兽，赐姓曰嬴。

【疏】正义说：《郑语》：“公，嬴伯翳之後。”《地理志》说：“嬴伯益之後。”则伯翳、伯益声转字异，犹一人。《地理志》又说：“秦之先曰伯益，助禹治水，为舜虞官，养草木鸟兽，赐姓嬴氏。”《秦本纪》说：“秦之先帝颛顼之苗裔，孙曰女修。女修织玄鸟陨卵，女倕吞之，生子大业。大业娶少典之子曰女华。女华生太费。太费与禹平水土，又佐舜调驯鸟兽，鸟兽多驯服，是为伯翳。舜赐姓嬴氏。”是治水赐姓之事。如本纪之言，则益又名太费，太费之父名大业。《列女传》说：“皋子生五岁而佐禹。”曹大家注说：“皋子，皋陶之子，伯益。”然则皋陶、大业一人。且秦是伯益之後，而《中候苗兴》说：“皋陶之苗为秦。”秦出伯益，明是皋陶之子。先言伯翳，然後上本皋陶者，以舜赐伯翳为嬴姓，不赐皋陶，秦为嬴姓始自伯翳，故以伯翳为首。《虞书》称舜说：“畴若予上下草木鸟兽，佥曰益哉！帝说：‘俞，益汝作朕虞。’”是舜命作虞官。

历夏商兴衰，亦世有人焉。

【疏】正义说：《本纪》又说：“太费生子二人：一曰太廉，实鸟谷氏；二曰若木，实费氏。其玄孙曰费昌。子孙或在中国，或在夷狄。费昌当夏桀之时，去夏归商，为汤御以败桀。大廉玄孙曰孟戏、中衍，帝大戊使为御而妻之。自大戊以下，中衍之後遂世有功以佐殷国，故嬴姓多显，遂为诸侯。其玄孙曰中潏，在西戎保西垂，生蜚廉。蜚廉生恶来。恶来有力，蜚廉善走，父子俱以材力事纣。”是世有人。

周孝王使其末孙非子养马于汧渭之间。孝王为伯翳能知禽兽之言，子孙不绝，故封非子为附庸，邑之于秦谷。

【疏】正义说：《本纪》又说：“恶来有子曰女妨。女妨生旁皋。旁皋生大几。大几生大雒。大雒生非子。非子居犬丘，好马及畜，善养息之。大丘人言之周孝王。孝王召使主马于汧渭之间，马大蕃息。孝王欲以为大雒适嗣。申侯之女为大雒之妻，生子成为适。于是孝王说：‘昔伯翳为舜主畜，畜多息，故有土。今其後世亦为朕息马。朕其分土为附庸，邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。’亦不废申侯之女子为大雒适者。”是孝王使养马封之事。说将以非子为大雒之嗣，则从中潏以来，世保西垂，常有国土。非子分其国地，别为附庸。《本纪》直说：“伯翳为舜主畜。”不说能知禽兽之言。《地理志》称孝王说：“昔伯益知禽兽。”是知其言语。僖二十九年《左传》说介葛卢闻牛鸣而知其音，贾逵说：“伯益晓是术。”蔡雍说：“伯翳综声于语鸟，葛卢辨音于鸣牛。”是伯翳知禽兽之言。

至曾孙秦仲，宣王又命作大夫，始有车马礼乐侍御之好，国人美之，秦之变风开始兴起。

【疏】正义说：《本纪》又说：“秦嬴生秦侯，立十年卒。生公伯，立三年卒。生秦仲。”是仲为非子曾孙。又说：“秦仲立三年，周厉王无道，西戎灭大丘、大雒之族。周宣王即位，乃以秦仲为大夫，诛西戎。”是宣王又命作大夫。《王制》说：“子男五十里，不能五十里者附于诸侯，曰附庸。”《周礼》：“男国百里。”则附庸又无百里。邾、滕、纪、莒之等，以其国小，蔑而不录其诗。而录秦仲附庸之风者，《郑语》说：“桓公问于史伯说：‘姜、嬴其孰兴？’对说：‘国大而有德者近兴。秦仲、齐侯姜、嬴之隽。且大，其将兴乎！’”说秦仲国大将兴，是其土地广宽，虽未得爵命而大于邾、莒。诗者缘政而作，故附庸而得有诗。且秦于襄公之後，国大而录其诗，因秦仲先已有诗，故并录之。案年表，秦仲以宣王六年卒。计桓公问史伯之时，乃在幽王九年。所以仍说秦仲者，秦仲之後遂为大国，以秦仲有德，故系而言之。秦仲以字配国者，附庸未得爵命，无谥可称。《春秋》附庸君例称名，褒之则书字。秦仲又作宣王大夫，史策之文正当书字，故称字体国以美之。

秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城，乃以岐丰之地赐之，始列为诸侯。

【疏】正义说：《本纪》称：“秦仲生庄公，庄公生襄公。”又说：“犬戎杀幽王，襄公将兵救周，战甚有功。周避戎难，东徙洛邑，襄公以兵送周平王。平王封襄公为诸侯，赐之岐山以西之地。封爵之。襄公于是始国，与诸侯通使聘享之礼。”是平王之初救周赐地之事。襄公始为诸侯，庄公已称公者，盖追谥之。

遂横有周西都宗周畿内八百里之地。

【疏】正义说：《地理志》说：“起初洛邑与宗周相连，共为封畿，东西长而南北短。长短相互覆盖为千里，那么周朝的两个都城相接为畿，其地域东西横长，西都方圆八百里。”《本纪》说：“赐给襄公岐山以西的土地。襄公生文公，于是文公便收集周朝余民，占有土地直到岐山。岐山以东献给周朝。”如果按照《本纪》的说法，那么襄公所得到的只是从岐山以西。如果按照郑玄的说法，横有西都八百里的土地，那么就是全部得到了西畿。说与《本纪》不同的原因，考察终南之山在岐山的东南。《大夫之戒》襄公已经引用终南作为比喻，那么襄公也得到了岐山以东，不只是从岐山以西。即使按照《本纪》的说法，文公收集周朝余民，又献出岐山以东给周朝，那么秦国的东境终究不超过岐山。而《春秋》之时，秦境东到黄河。襄公以后更没有有功德之君，又是哪一代得到的呢？明白是襄公救周时就得到了，《本纪》的说法不可信。

其封域东至迆山，在荆山、岐山、终南、惇物之野。

【疏】正义说：迆，是说靡迆境界广被的意思。在《禹贡》中没有迆山，郑玄根据当时山的名，考察秦境所到而言。《禹贡·雍州》说：“荆山、岐山既已治理，终南、惇物。”那么这些山都属于雍州，秦居于其旁，所以说之野。不说西至只说东至的原因，因为秦居陇西，向东拓展土境，上面已说近鸟鼠之山，不需要再说其西，所以只说东至而已。郑玄既说变风兴起，而又说这些，是因为襄公之时又能取得周地，与秦仲时不同，所以再说其得地的缘由和境界所在。

到玄孙德公，又迁徙到雍。

【疏】正义说：考察《本纪》：“襄公生文公。文公生靖公。靖公生宁公。宁公生武公。武公去世，立其弟德公。”所以德公是襄公的玄孙。《本纪》又说：“秦仲自中潏以后世代保有西垂。到大雒生非子，非子别居于犬丘。厉王时，西戎灭大雒之族。秦仲之子庄公讨伐西戎打败他们，并得到大雒之地，为西垂大夫。文公元年，居西垂宫。三年冬，打猎到汧渭之会，说：‘昔日周朝在这里封我先祖秦嬴，后来终于成为诸侯。’于是卜居于此，占卜说吉利。就营建邑城。宁公二年迁居平阳。德公元年初始居雍城。”徐广说：“犬丘，今槐里县。平阳，今郿县平阳亭就是。雍，今扶风雍县。”如果按照《本纪》的说法，那么大雒之族世代居西垂。非子封为附庸，别居槐里。到庄公伐戎，并得大雒之地，就大雒旧居西垂。到文公还居非子旧墟，在汧渭之间，就是槐里。宁公迁平阳，到德公才迁雍。郑玄只说德公迁雍的原因，因为德公之后常居雍，所以特地说。僖公十三年《左传》说：“秦国输送粮食给晋国，从雍到绛。”昭公元年《左传》说：“秦后子享晋侯，从雍到绛。”这是秦自德公以后常居雍。本或作穆公迁雍的是错误的。为什么呢？穆公是德公之子，对襄公是玄孙之子，不是玄孙。又《中候觊期》注：“秦本在陇西，襄公玄孙德公开始迁雍。”这是郑玄依据《本纪》认为德公迁雍，不是穆公。《本纪》又说：“德公立二年去世。子宣公立十二年去世。弟成公立四年去世。弟穆公任好立三十九年去世。子罃代立，就是康公。”这是其君次序。其诗则《车邻》赞美秦仲，是秦仲诗。《驷铁》《小戎》《蒹葭》《终南》序都说襄公，是襄公诗。《黄鸟》讽刺穆公，是穆公诗。《晨风》《渭阳》《权舆》序都说康公，是康公诗。《无衣》在其中，明白也是康公诗。所以郑玄注左方中都是据此而知道的。襄公二十九年《左传》季札见歌秦说：“美啊！这叫做夏声！”服虔说：“秦仲开始有车马礼乐之好，侍御之臣，戎车四牡，田狩之事。其孙襄公列为秦伯，所以有《蒹葭苍苍》之歌、《终南》之诗，追录先人《车邻》《驷铁》《小戎》之歌，与诸夏同风，所以叫夏声。”如果按照服虔的意思，以《驷铁》《小戎》为秦仲之诗，与序正相反，其言错误。说夏声，杜预说：“秦本在西戎，汧陇之西。秦仲开始有车马礼乐，去掉戎狄之音而有诸夏之声，所以叫夏声罢了，不是因为 在诸夏追录所以称夏。”

陈谱

陈，是太皥虙戏氏的废墟。

【疏】正义说：昭公十七年《左传》：“梓慎说：‘陈，是太皥的废墟。’”《汉书·地理志》说：“淮阳，古陈国，舜后胡公所封。”太皥又号虙戏，所以连起来说。虙戏就是伏羲，字异音义同。

帝舜的后代，有虞阏父是周武王的陶正，武王依赖他的利器用与其神明之后，封其子妫满于陈，建都于宛丘之侧，这就是陈胡公，以备三恪，把长女大姬嫁给他。

【疏】正义说：襄公二十五年《左传》称子产说：“昔日虞阏父为周陶正，以服事我先王。我先王依赖他的利器用与其神明之后，用长女大姬配胡公，而封于陈，以备三恪。”这是郑玄所依据的文。传说是周陶正，知道是武王的，《乐记》说：“武王克殷，未及下车，封帝舜之后于陈。”那么胡公是武王封的。大姬又是武王之女，所以知道是武王。《世家》说：“陈胡公满，是虞舜之后。昔日舜为庶人，居于妫汭，其后因姓妫氏。舜既传禹天下，舜子商均为封国，夏后氏之时，或失或续。到周武王克殷，才再求舜后，得到满封于陈，以奉舜祀。这就是胡公。”所以胡公姓妫名满。昭公八年《左传》史赵说：“胡公不淫，所以周赐之姓，使祀虞帝。”那么胡公姓妫，是武王所赐。《陈世家》认为胡公之前已姓妫的是错误的。哀公元年《左传》称：“夏后氏少康逃奔有虞，虞思于是妻之以二姚。”虞思在胡公之前，仍为姚姓，明白是胡公开始姓妫。怎么知道胡公不是阏父之身，而知道是其子呢？因为传说虞阏父以虞为号，不为陈。以长女大姬配胡公，不说配阏父，明白胡公不是阏父。所以杜预也说：“胡公是阏父之子，不封阏父而封其子，大概是当时阏父已死。”恪是敬的意思。王者敬先代，封其后。郑玄反驳异义说：“三恪尊于诸侯，卑于二王之后。”那么杞、宋以外，另有三恪，指黄帝、尧、舜之后。只有杜预说：“周封夏、殷二王后，又封舜后，叫做恪。并二王之后为三国，其礼转降，示敬而已。”所以三恪认为陈与杞、宋共为三。考察《乐记》说：“武王未及下车，封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车才封夏后氏之后于杞，封殷之后于宋。”明白陈与蓟、祝共为三恪，杞、宋别为二王之后。

其封域在《禹贡》豫州之东，其地广平，无名山大泽。西望外方，东不及明（音孟）猪。

【疏】正义说：《禹贡·豫州》说：“疏导菏泽，被盟猪。”又说：“熊耳、外方，至于陪尾。”注说：“属豫州。”那么外方、明猪都是豫州之地。考察《地理志》：“外方就是嵩高山。明猪在梁国睢阳县东北。”查郑玄居桧地，在外方属郑；宋都睢阳，在明猪西南，明猪属宋。所以桧谱说：“在豫州外方之北。”商谱称：“宋西及豫州明猪之野。”这是陈境不及外方、明猪，所以无名山大泽。明猪仍属豫州，陈在明猪之西，则是豫州境内。明猪《尚书》作盟猪，即《左传》称孟诸之麋。《尔雅》说：“宋有孟诸。”就是。只是声讹字变罢了。

大姬无子，喜好巫觋，祷祈鬼神歌舞之乐，民俗化而为之。

【疏】正义说：《地理志》说：“周武王封妫满于陈，这就是胡公，妻以长女大姬。妇人尊贵，好祭祀用巫，所以其俗好巫鬼。”诗称：“击鼓于宛丘之上，婆娑于枌栩之下。”这是有大姬歌舞的遗风。志又说：“妇人尊贵，好祭祀。”不说无子。郑玄知道无子的原因，因为她好巫好祭，明白是为无子祷求，所以说无子。如果大姬无子，而《左传》子产说：“我周之自出。”杜预说：“陈周之出者，大概大姬后来生子，因祷而得子，所以更加信巫觋。”《楚语》说：“在女叫巫，在男叫觋。”巫是总名，所以《汉书》只说好巫。

五世到幽公，当厉王时政衰，大夫淫荒，所为无度，国人伤而刺之，陈的变风兴起。

【疏】正义说：《世家》说：“胡公去世，子申公犀侯立。去世，弟桓公皋羊立。去世，申公子突立，这就是孝公。去世，子慎公圉戌立。去世，子幽公宁立。”除桓公一个，其余父子相生为五世。《世家》又说：“幽公十二年，周厉王奔于彘。”这是当周厉王时。宛丘刺幽公淫荒昏乱，是政衰。东门之枌说：“子仲之子，婆娑其下。”传说：“子仲，陈大夫氏。”这是大夫淫荒。这两篇都刺幽公，所以说国人伤而刺之。《世家》又说：“幽公去世，子僖公孝立。去世，子武公灵立。去世，子夷公说立。去世，弟平公彘立。去世，子文公圉立。去世，长子桓公鲍立三十八年。去世，弟佗。其母蔡女，所以蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗，这就是厉公。厉公娶蔡女，数次到蔡淫乱七年。太子免的三个弟弟：大的名跃，中的叫林，小的叫杵臼，共同让蔡人诱厉公以好女，与蔡人共杀厉公而立跃，这就是利公。利公是桓公之子。利公立五月去世，立中弟林，这就是庄公。七年去世，立少弟杵臼，这就是宣公。四十五年去世，子款立，这就是穆公。十六年去世，子共公朔立。十八年去世，子灵公平国立。”这是《世家》所说的君次序。考察《春秋》：“桓公五年春正月甲戌己丑，陈侯鲍去世。”《左传》说：“再次赴告。”于是陈乱，文公子佗杀太子免而代之，那么是佗自杀免，不是蔡人为佗杀免。桓公六年经说：“蔡人杀陈佗。”庄公二十二年传说：“陈厉公蔡出也，所以蔡人杀五父而立之。”经说：“蔡人杀陈佗。”传说：“蔡人杀五父。”那么五父与佗是一人，不能说为佗杀五父。六年杀佗，十二年陈侯跃去世，那么厉公就是跃。跃就是厉公，那么没有利公了。司马迁错误地以佗为厉公，又妄称跃为利公。查《春秋》世次，不得有利公。司马迁大概见《公羊传》说：“陈佗淫于蔡人，蔡人杀之。”因而附会说：“诱以好女而杀之。”考察蔡人杀佗在桓公六年。《世家》说佗死而跃立，五月而卒。那么跃也以桓公六年去世。而《春秋》经，跃卒在桓公十二年，距佗之死不只五月，都是《史记》的错误。其诗《宛丘》、《东门之枌》序说：“幽公为幽公诗。”《衡门》说：“诱僖公。”《东门之池》、《东门之杨》从上明白也是僖公诗。《墓门》刺陈佗，陈佗诗。《防有鹊巢》说：“宣公月出。”也从上面明白，也是宣公诗。《株林》、《泽陂》序说：“灵公为灵公诗。”郑玄在左方中都据此而知道。

桧谱

桧，是古高辛氏火正祝融的废墟。

【疏】正义说：昭公十七年《左传》梓慎说：“郑，祝融的废墟。郑灭桧而居之，所以知道桧是祝融的废墟。”《楚世家》说：“高阳生称，称生卷章，卷章生重黎，为高辛氏的火正，能光融天下，帝喾命曰祝融，为高辛火正。”如果这样，《楚语》称：“颛顼命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民。”那么黎为火正在高阳时。说高辛，因为重黎是颛顼所命，历及高辛仍为此职，所以二文不同。黎实为祝融，重为南正，而《楚世家》同以重黎为祝融，司马迁错误。《尚书郑志》答赵商说：“火当为北。”那么黎为北正。韦昭也以火当为北，北阴位，以五行官有火正祝融，那么火官之号，若天地之官，据阴阳之位，对南正为文，则为北正，这是黎一人居二官。郑玄顺外传之文，所以说火正罢了。

桧国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱洧之间。

【疏】正义说：《禹贡》说：“熊耳外方。”注说：“属豫州。桧即郑地，外方在郑之南界，所以桧居其北。”《禹贡豫州》说：“荥波既猪。”注说：“沇水溢出所为泽。今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在汴县东。荥泽、荥波一泽名。”荥泽近在河侧，桧国远在河南。杜预说：“桧城在荥阳密县东北。”这是在荥阳之南。郑处桧地而国有溱洧，是桧居溱洧之间。

祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓桧者处其地。

【疏】正义说：《郑语》说：“祝融其后八姓，己姓：昆吾、苏、顾、温、莒；董姓：鬷夷、豢龙；彭姓：彭祖、豕韦、诸稽；秃姓：舟人；妘姓：鄢、桧、路、偪阳；曹姓：邹、莒；斟姓：无后。通楚为芊姓。”这是八姓。姓虽同出祝融，皆不处其墟，唯妘姓桧者处其地。以姓妘之中又有鄢、路、偪阳，所以指桧以别之。《楚世家》说：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽，帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。”吴回生陆终，陆终生六子，第四叫会人，考察《世本》会人即桧之祖。所以韦昭、服虔都说桧是陆终第四子。求言“后”，那么八姓乃是黎弟吴回之后。《郑语》说以八姓为黎后，因为吴回系黎之后，复居黎职，所以本之黎。且黎有大功，后世当兴，所以史伯据黎而言。《楚世家》说以吴回为重黎，似是官号，而说名黎，昭公二十九年《左传》说：“少皞氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎。”重、黎都是其名，而《史记》以重黎为一人，又说以吴回为重黎，都是错误。郑玄以桧是祝融之后，复居祝融之墟，所以其言出其後处其地之事。

周夷王、厉王时，桧公不务政事，而好洁衣服，大夫去之，于是桧的变风开始兴起。

【疏】正义说：考察《郑语》，史伯在幽王时为桓公谋灭虢、桧，到平王之初武公灭之，那么幽王以前桧国仍在。史伯说：“桧仲恃险。”那么仲是桧君之字，桧的世家既绝，作序者不说桧仲。那么《羔裘》之作，在桧仲之前不知其几世。幽王上有宣王，宣王任贤使能，周室中兴，不得有周道灭而令匪风思周道。所以知道桧风之作非宣王之时。宣王之前有夷、厉二王，是衰乱之王，考察其时事，理得相当，所以为周王夷、厉之时。桧无世家，诗止四篇，事颇相类，或在一君时作，所以郑玄在左方中不再分。襄公二十九年《左传》鲁为季札歌诗说：“自桧以下无讥焉。”说季札闻此二国之歌不再讥论，以其国小。季札不讥，风俗无以言，所以郑玄不说桧之风俗。

其国北邻于虢。

【疏】正义说：《地理志》河南荥阳县，应劭说：“故虢国。”那么虢在荥阳，桧在密县北，是其国北邻于虢。《地理志》河南有成皋县，故虎牢。一曰制，隐公元年《左传》说：“制，岩邑也。”虢叔死焉。那么虢国当在成皋，而又以荥阳为虢国，传说虢叔恃制与荥阳相近，在虢境内，所以恃之，不说其都在制。谱于诸国皆不说北邻，此独说北邻于虢，因为郑灭虢、桧而处之，先谱桧而接说郑，所以特著此句为史伯之言张本。此与桧邻的指东虢，还自别于西虢。杜预说：“西虢在弘农陕县东南，东虢今荥阳。”其东虢郑武公灭之，西虢则晋献公灭之。

曹谱

曹，是《禹贡》兖州陶丘之北地名。

【疏】正义说：《禹贡》说“济、河惟兖州”。王肃说“东南据济，西北距河”。不说距济而说据，那么州境东南逾济水。《禹贡》又说“导沇水，东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶丘北”。《汉书地理志》说“济阴定陶县，故曹国，周武王弟叔振铎所封”。《禹贡》陶丘在西南，陶丘亭就是。说丘在曹之西南，则曹在丘之东北。只说北，举其大望所在。虽在济南，犹属兖州，所以说兖州地名。

周武王既定天下，封弟叔振铎于曹，今日济阴定陶就是。

【疏】正义说：《曹世家》说“曹叔振铎，是周武王母弟。武王克殷，封叔振铎于曹”。《地理志》说“济阴定陶，诗风曹国”。这是郑玄所引的文。曹都虽在济阴，其地则逾济北。《春秋》僖公三十一年“取济西田”，《左传》说“取济西田，分曹地也”。考察《禹贡》，济自陶丘之北，又东至于菏，又东北会于汶。曹在汶南济东。据鲁而言是济西，是曹地在济北。

其封域在雷夏、菏泽之野。

【疏】正义说：《禹贡》兖州说“雷夏既泽”，又说“导菏泽，被孟猪”。考察《地理志》，雷夏泽在济阴成阳县西北，菏泽在济阴定陶县东。二泽同属济阴，济阴曹都所在，是曹的封域或在二泽。

昔日尧曾游成阳，死而葬焉；舜渔于雷泽，民俗开始教化。其遗风重厚，多君子，务稼穑，薄衣食，以致蓄积。

【疏】正义说：这都是《地理志》文。志又说“济阳成阳县有尧冢”。既有尧冢，是死而葬焉。由于尧舜二帝曾经过游处，所以民俗化而效之。其遗风多君子。将说后世骄侈，所以先说其民俗蓄积。

夹于鲁卫之间，又寡于患难。末时富而无教，乃更骄侈。

【疏】正义说：鲁在其东南，卫在其西北。鲁卫虽大于曹，不像齐秦晋楚自专征伐。畏惧霸主，不敢侵曹。从此所以寡于患难。又说其改变尧舜之化而骄侈，不再有重厚之风。《蜉蝣》序说“刺奢也，昭公无法以自守，好奢面任小人”。这是富而无教，骄侈之事。说末时，正指周王惠、襄之间作诗之时。邻国非独鲁卫而已，举鲁卫以协句，略余国而不说。

曹的后世虽为宋所灭，宋也不数伐曹，所以得寡于患难。十一世当周惠王时，政衰，昭公好奢而任小人，曹的变风开始兴起。

【疏】正义说：《曹世家》说“叔振铎卒，子太伯脾立。卒，子仲君平立。卒，子官伯侯立。卒，子孝伯云立。卒，子夷伯喜立。弟幽伯强立九年，弟苏杀幽伯代立，这就是戴伯。三十年卒，子惠伯兕立。三十六年卒，子硕甫立。其弟武攻之代立，这就是缪公。三年卒，子桓公终生立。五十五年卒，子庄公射姑立。三十一年卒，子釐公夷立。九年卒，子昭公班立。九年卒，子共公襄立”。这是其君次序。自叔振铎至昭公凡十五君。以硕甫不成君，幽伯、戴伯二人又不数。叔振铎始封之君，所以十一世。昭公以鲁闵公元年即位，僖公七年卒。周惠王以庄公十八年即位，僖公八年崩。这是当周惠王时。其诗《蜉蝣》序说“昭公”，昭公诗。《候人》《下泉》序说“共公”，《鸤鸠》在其间也是共公诗。郑玄在左方中都据此而知道。

豳谱

公刘，是后稷的曾孙。豳，是从邰而出，所迁戎狄之地名，今属右扶风栒邑。

【疏】正义说：《周本纪》说：“后稷卒，子不窋立；卒，子鞠陶立；卒，子公刘立。”是公刘为后稷的曾孙。《生民》说：“即有邰家室。”《本纪》说：“舜封后稷于邰。”公刘因封不改，所以知道公刘从邰而出。公刘之篇说公刘为狄迫逐而迁居，经说：“度其夕阳，豳居允荒。”《本纪》称公刘在戎狄间，知道豳是戎狄之地名。《汉书·地理志》说：“右扶风栒邑县有豳乡，诗公刘所邑。”是汉时属扶风郇邑。说从邰而出，杜预说：“豳在新平漆县东北，邰今始平武功县所治釐城就是。”邰近而豳远，从内出外，所以说出。

公刘以夏后太康时失其官守，窜于此地，犹修后稷之业，勤恤爱民，民咸归之而国成。

【疏】正义说：《国语》说：“昔我先世后稷以服事虞夏，及夏之衰，弃稷弗务。我先王不窋，用失其官而自窜于戎狄之间。”韦昭说：“豳西近戎，北近狄。”《周本纪》也说：“不窋奔戎狄之间。”此说公刘窜于此地，考察此《公刘》之篇，说公刘迁豳事皆详悉，自邰迁豳必从公刘始。大概不窋之时已窜豳地，尚往来邰国，至公刘而尽以邰民迁之。《本纪》说：“公刘卒，子庆节立国于豳。”就是。定国于豳，自公刘始。韦昭注《国语》以为不窋当太康之时，公刘乃不窋之孙，不应也当太康之世，而此说公刘以太康时失官守，《周语》止说“夏之衰”不说始衰之主。《书序》说：“太康失邦。”则夏后之衰自太康为始，所以系太康言之。其实公刘适豳不当太康之世，郑玄据外传之文，取不窋之事以为说。《本纪》说：“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，民赖其庆，百姓怀之，周道之兴自此始。”又《公刘》之篇，其述公刘居豳爱民之事，是民归之而成国。

其封域在《禹贡》雍州岐山之北原隰之野。

【疏】正义说：《禹贡·雍州》说：“荆岐既旅，原隰底绩。”是岐山原隰属雍州。太王始入居岐之阳，明白豳在岐山之北。《公刘》之篇说公刘居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。

到商朝末世，太王又避戎狄之难而入处于岐阳，民又归之。

【疏】正义说：诗《绵》传及《书传略说》都有其事。

公刘的出，太王的入，虽有其异，由于有事难之故，都能守后稷之教，不失其德。

【疏】正义说：《本纪》说：“公刘后修后稷之业，古公复修后稷公刘之业。”是都能守后稷之教，不失其德。《旱麓》序说：“周之先祖，世修后稷公刘之业。”而郑玄独说公刘太王，因为周公作《七月》，主意于此二人，所以特地说。

成王之时，周公避流言之难，出居东都二年。

【疏】正义说：《金縢》说：“武王既丧，管叔及其群弟流言于国，说：公将不利于孺子。周公乃告二公说：我之弗辟，无以告我先王。”周公居东二年，则罪人斯得。是周公避流言之难，出居东都二年。《金縢》只说“居东”，不说东都。周公避居，固当不出畿内，自然在东都。于时实未为都，而说都据后营洛而言。周公在东实出入三年，说二年顺《金縢》之成文。

思公刘、太王居豳之职，忧念民事，至苦之功，以比序己志。

【疏】正义说：这是解释作《七月》之意。以公刘遭夏人之乱，太王有戎狄之难，或出或入。其居豳之时，教民以蚕农为务，使衣食充足，忧念民事，有至苦之功。由其积德爱民，子孙终成王业。周公既出居东都，恐王业毁坏，也忧念民事，庶成周道。其意与公刘太王之志同，不得自言己身忧国之心，无以发明己志，故作《七月》之诗，仰陈公刘、太王以比己身，序己志。知道周公作《七月》，其意必如此，因为序说“周公遭变，故陈先公风化之所由致王业之艰难”。说遭变是遭流言乃作。襄公二十九年《左传》季札见歌豳说：“美哉乐而不淫，其周公之东乎！”明白在东都作。《七月》之诗非刺成王，非美成王，无故说先公之风化，陈王业之艰难，则是思念先公，用以比序己志。本诗周公所作，太师题之曰“豳”，明白其然。而先公在豳凡经十世，知道唯念公刘、太王，因为公刘初居豳之主，太王终去豳之君，都是先公之后，都有事难之故。周公身遭事难，追念处豳先君，明白是念其后者。所以知道周公所念念此二人。然而太王既遭事难，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知道他亦念太王。《绵》篇说太王之德说：“民之初生，自土沮漆。”说居豳之时，得民之意，民恋其德，所以与俱迁。明知思念豳事，其意也及太王。郑玄于上句说周公居东二年，此句说其作诗之意，想说明《七月》之作在此二年之中。因《尚书》有二年之文，所以说。不是说居东二年始作《七月》。为什么？序说“周公遭变即作”，不应坐度二年方始为诗。《七月》之作，当是初出之年。

后来成王迎而反之，摄政致太平，其出入也，一德不回，纯似于公刘、太王之所为。太师大述其志，主意于豳公之事故，别其诗，以为豳国变风。

【疏】正义说：《金縢》中说：“惟朕小子，其新逆。”这是说成王迎接周公并让他回来，周公代替成王治理国政而达到太平。他出居东都时，以及入朝摄政王室时，常守专一的德行，没有回邪之心，纯粹像公刘、太王所为。周公作诗之时，自有此二人的心意，等到他最终得以摄政，其事又纯粹似之。此诗用于乐官，应当立题目。太师于是大述周公之志，以此《七月》之诗主意在于豳公的缘故，所以别其诗，不合在周之风雅，而以为豳国之变风。这是远论豳公为诸侯之政，周公陈述之，想以此比序自己的志向，不赞美王业之本，不得入周、召之正风。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公是王朝卿士，不得专名一国，进退既无所系，因他上陈豳公，所以为豳之变风。若所陈本非豳事，无由得系于豳。周公事若不似于理，也不可系。此诗追述豳公事又相似，所以系之为宜。《春官·籥章》说：“吹籥以歌豳诗。”则周制之前已系豳了。称它为变，是因为变风变雅，各述时之善恶。《七月》陈豳公之政，《东山》以下主述周公之德，正是变诗中美者，所以也为变风。《公刘》也陈豳事，不系豳者，召康公陈公刘以戒成王，如同召穆公陈文王以伤大坏，主者意为雅，不得列为风。《鸱鸮》以下不陈豳事也系豳者，因《七月》是周公之事，既为豳风，《鸱鸮》以下也是周公之事，尊周公使他专一国，所以并为豳风。所以郑志张逸问：“豳《七月》专咏周公之德，宜在雅，今在风何？”答说：“以周公专为一国，上冠先公之业，也为优了。所以在风，下次于雅前。”在于雅分，周公不得专之。逸说咏周公之德，据《鸱鸮》以下发问。郑说“上冠先公之业”，谓以《七月》冠诸篇。以先公之业冠周公之诗，考周公之德系先公之业，是于周公为优了。次之风后雅前者，言周公德高于诸侯，事同于王政，处诸国之后，不与诸国为伦，次之小雅之前，言其近堪为雅，使周公专有此善。此豳诗七篇，《七月》、《鸱鸮》是出居时作，其余多在入摄政后。郑以为周公避居之初是武王崩后三年，成王年十三。居东二年，罪人斯得，成王年十四。迎周公反而居摄，成王年十五。七年致政，成王年二十一。彼《金縢》注说：“文王十五生武王，九十七而终，终时武王八十三了。于文王受命为七年，后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩时年九十三了。”周公以武王崩后三年出，五年秋反而居摄，四年作《康诰》，五年作《召诰》，七年作《洛诰》。伐纣至此十六年。作《康诰》时成王年十八，《洛诰》时年二十一。即政时年二十二。然则成王以文王终明年生。这是郑辨武王崩及周公出入之事知道如此的。案《大戴礼·文王世子篇》说：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”则武王之年少于文王十四岁。《文王世子》说：“文王九十七而终，武王九十三而终。”武王既少文王十四岁，文王九十七而崩，则知武王于时年八十三。《书传》说：“文王受命七年而崩。”是文王崩时受命七年。《尚书序》说：“十有三年武王伐殷，作《泰誓》。”案经《泰誓上》篇说武王观兵时事，是受命十一年。《泰誓下》篇说：“还归二年而后伐纣。”是伐纣之时受命十三年。文王崩至十三年始伐纣，是崩后六年。《金縢》说：“武王既克商，二年王有疾弗豫。”是伐纣后二年有疾。从文王之崩至武王有疾积八年了。文王崩时武王已八十三了，至此则九十一。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩。知道周公以武王崩后三年出者，礼“君薨，百官总己而听政于冢宰三年定”。四年《左传》说：“周公为太宰，以佐王室。”周公既为太宰，武王初崩，总摄王政，自是常事。管、蔡不应流言，成王不应致疑。明是三年丧毕周公，不授王政，故流言。案《周书》武王以十二月崩，则崩后一年十二月期而练，二年十二月祥而祭，除。崩后三年管、蔡乃流言。《金縢》说：“管叔及其群弟乃流言于国，周公乃告二公曰：我之不辟，无以告我先王。”是周公于流言之年避位而出，是武王崩后三年。《金縢》又说：“周公居东二年，罪人斯得。”注说：“罪人周公之属与知摄者。周公出，皆奔。”二年尽为成王所得。说三年者，并数出年，是崩后四年。又说：“于后公乃为诗。”注说：“于二年后也。”上既说二年，又别说于后，明是二年之后。又说：“秋大熟，未获。”注说：“秋谓周公出二年之后，明年秋也。”此秋文承“于后”之下，于后既是二年之后，明此秋是二年之后。谓居东二年，武王崩后五年。《金縢》说：“秋大熟，未获”之下，就说：“惟朕小子，其新迎。”是周公即以其年反了。周公将摄出避流言，今成王自新迎之，明其反即居摄。武王崩后五年即是摄政之元年。《书传》称周公摄政四年建侯卫，五年营成周，七年致政成王。说建侯卫是封卫侯。《康诰》论封卫之事，是四年作《康诰》。《召诰》论营洛邑成周之事，是五年作《召诰》。《洛诰》论致政成王之事，是七年作《洛诰》。郑说作《康诰》时成王年十八，作《洛诰》时二十一。然则成王以文王终明年生。所以知道的，《书传略说》说：“天子太子年十八曰孟侯。”孟侯者，于四方诸侯来朝，迎于郊。注说：“孟，迎也。”案《康诰》经说：“王若曰孟侯。”则封康叔之时成王年十八。《书传》说周公摄政四年建侯卫，据孟侯之文，知摄政四年成王年十八。又摄政七年成王年二十一。逆而推之，则知成王于摄政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十岁。计文王崩后十年武王始崩，自然文王崩之明年生成王。由此而验之，故知成王年十三之时周公初出，居东二年，十四之时罪人斯得，十五年之时反而居摄。比谱说居东二年，思公刘太王以比序己志，则《七月》之作在出居二年之中，不知其作之在何年，当在《鸱鸮》之前。《鸱鸮》之作则在居东三年。《金縢》说：“居东二年，罪人斯得，于后公乃为诗，以贻王，名之曰《鸱鸮》。”既说二年，别说“于后”，既与罪人斯得别年，则上文“居东二年”并初出之年为二年。作诗之时为三年。是周公居东三年，成王十五年之时作《鸱鸮》。《伐柯》序说：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，则是刺群臣，不刺成王。宜在雷雨大风之后，启《金縢》之前。知道的：若在雷风之前，则王与群臣悉皆未悟，不得独刺群臣。若启《金縢》之后，则群臣亦悟，无所复刺。故《伐柯》笺说：“成王既得雷雨大风之变，故迎周公。而朝廷群臣犹惑于管、蔡之言，不知周公之圣德，疑于成王迎之，是以刺之。”是郑以《伐柯》为既得雷雨之后，启《金縢》之前作。《九罭》序与《伐柯》序同刺朝廷之不知。首章说王欲迎周公，二章以下说迎之事，当在周公既反而作。《书传》称周公居摄一年救乱，二年克殷，三年伐奄。《多方》说：“惟五月丁亥，王来自奄。”注说：“奄国在淮夷之傍。周公居摄之时亦叛，王与周公征之，三年灭之，自此而来归。”然则周公之归在摄政三年。《东山》劳归士之时，经说：“自我不见于今三年。”明周公以秋反而居摄，其年则东征三年而后归。既归乃大夫美之，作《东山》。若然，周公以秋反而即东征，必是秋冬遣兵。而《东山》经说：“仓庚于飞，熠熠其羽。”笺说：“仓庚仲春而鸣，嫁娶之候也。归士始行之时新合昏礼，秋冬行而说新合昏者，周公悦劳归士言其新昏。非是六军之士皆新昏。设令发兵之前一二年为昏，犹是新昏，不必以起兵之月始为昏。”《破斧》经称东征，则是征时之事，其作必是《东山》之前，未知定是何年。《狼跋》序说：“美周公也，美不失其圣。”经说：“公孙硕肤。”说周公逊遁去位，避成功。案《书序》说：“召公为保，周公为师，相成王为左右。”周公致政之后，留为太师，是《狼跋》之作在致政之后。计此七篇之作，《七月》在先，《鸱鸮》次之。今《鸱鸮》次于《七月》，得其序了。《伐柯》、《九罭》与《鸱鸮》同年。《东山》之作在《破斧》之后，当于《鸱鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《东山》，然后终以《狼跋》。今皆颠倒不次者，张融以为简札误编。或者次诗不以作之先后，郑所不说，未可明言。毛氏之意传训不明，唯《鸱鸮》传说：“宁亡二子，不可毁我周室。二子谓管、蔡。”以为《鸱鸮》之诗为管、蔡而作。然则毛解《金縢》之文，其意皆异于郑。《金縢》说：“武王既丧，管叔及其群弟流言于国，周公乃告二公曰：我之不辟，无以告我先王。周公居东二年，罪人斯得，于后公乃为诗，以贻王，名之曰《鸱鸮》。”毛以《鸱鸮》为管、蔡而作，则罪人斯得为得管、蔡。周公居东为东征。居东二年既为征伐，则“我之不辟”当训辟为法，谓以法诛之。如是则毛氏之说周公无避居之事了。但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄为在除丧之后，此不明。王肃之说祖述毛氏传意，或如肃言。王肃《金縢》注说：“文王十五而生武王，九十七而终，时受命九年，武王八十三了。十三年伐纣，明年有疾，时年八十八了。九十三而崩，以冬十二月。其明年称元年，周公摄政，遭流言作《大诰》而东征。二年克殷，杀管、蔡。三年而归，制礼作乐，出入四年，至六年而成。七年营洛邑，作《康诰》、《召诰》、《洛诰》，致政成王。”然则文王崩之年成王已三岁，武王八十而后有成王，武王崩时成王已十三。周公摄政七年致政成王年二十。肃意所以然者，以《家语》武王崩时成王年十三。又古文《尚书·武成篇》说：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏，惟九年，大统未集。”孔安国据此文以为文王受命九年而崩。其后刘歆、班固、贾逵皆文同之。肃虽不见古文，以其先儒之言必有所出本，从先儒以为文王受命九年而崩。依《大戴礼》武王之年少文王十四岁，故亦同郑为文王崩时武王年八十三。受命九年，武王八十三，故至十三年伐纣，武王八十七。《金縢》说：“武王既克殷二年有疾者”，并数伐纣之年与疾年，共为二年，故说伐纣明年有疾，时武王八十八。《礼记》说：“武王九十三而终。”是为伐纣后六年而崩。《金縢》说：“武王既丧”，就说“管、蔡流言，周公居东”。则是武王崩之后管、蔡即流言，周公即东征。又《书序》说：“武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”说武王崩三监叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以为武王崩之明年称元年，周公摄政，遭流言作《大诰》而东征。《金縢》说：“居东二年，罪人斯得。”故知二年而克殷，杀管叔。《东山》序说：“周公东征三年而归。”《明堂位》称：“周公践天子之位六年，制礼作乐。”故知二年归，制礼作乐至六年而成。东征实三年，《金縢》说二年者，王肃于彼注说：“或曰：《诗序》三年而归，此说居东二年，其错何也？曰书说其罪人斯得之年，诗说其归之年。”知道营洛邑，作《康诰》、《召诰》皆在七年者，以《召诰》说营洛邑之事，《洛诰》说致政成王治于新邑之事，明此二篇同是致政之年作。《康诰》经说：“惟三月哉生魄，周公初基作新大邑于东国洛。”也说洛邑之事，明与《召诰》同时。故知三篇皆七年作。肃又说：“然则文王崩之年成王已三岁，致政时年二十。”所以知道的，以周公居摄七年而致政，明是二十成人，故致之。致政之时成王年二十，逆而推之，则摄政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三岁。由此而验之，则武王崩之明年成王年十四。其说周公摄政，管、蔡流言，周公东征之作《七月》。所以作《七月》者，王肃之意以为周公以公刘、太王能忧念民事，成此王业，今管、蔡流言，将绝王室，故陈豳公之德，说已摄政之意。必是摄政元年作此《七月》。《左传》季札见歌豳说：“其周公之东乎！”则至东居乃作。居东三年，既得管、蔡，乃作《鸱鸮》。三年而归，大夫美之而作《东山》。大夫既美周公东归，喜见天下平定，又追恶四国之破坏礼义，追刺成王之不迎周公而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》。《伐柯》序说：“刺朝廷之不知。”王肃说：“朝廷斥成王也。”肃又说：“或曰：《东山》既归之诗，而朝廷不知犹在下何？曰同时之作。《破斧》恶四国而其辞说：周公东征，四国是皇。犹追而刺之，所以极美周公。”是肃意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《东山》之后，故编《东山》于前。《狼跋》美周公，远则四国流言，近则成王不知，进退有难而不失其圣。当是三年归后天下太平，然后美其不失其圣。最在后作，故以为终。此则王肃义，未知传意必然与否。其谶纬史传言文王受命七年而崩，及言周公摄政四年建侯卫，五年营成周，及太子十八称孟侯，此等皆肃所不信。

小大雅谱

小雅、大雅，是周室居西都丰、镐之时诗。

【疏】正义说：以此二雅正有文、武、成变，有厉、宣、幽六王，皆居在镐、丰之地，所以说丰、镐之时诗。知道的：《文王有声》说：“作邑于丰。”是文王居丰。又说：“考卜维王，宅是镐京，维龟正之，武王成之。”是武王居镐。太史公说：“成王卜居洛邑，定九鼎，而周复都丰、镐。”外传说：“杜伯射宣王于镐。”《鱼藻》序说：“王居镐京。”是幽王以上皆居镐。《世本》说：“懿王徙于大丘。”《地理志》说：“京兆槐里县，周曰大丘，懿王都之。”京兆郡故长安县。皇甫谧说：“镐在长安南二十里。”然则大丘与镐相近，有离宫在，懿王暂居之，非迁都。郑必须说周室居丰、镐者，以国风皆题诸国之名，知其国土所在。雅也须显其号，并知天子所居之处。《采薇》、《出车》以天子之命命将率，则文王时未称王。则二雅各有未称王时作者，未称王时则在岐、周。而系之丰者，以其为雅诗者，即述天子之政。文王居丰乃称王，纵使在岐、周时作，也系之于丰。厉王流于彘，王爵仍存，镐京尚在，故也总说丰、镐。雅题不说“周”者，以雅与国风绝殊，又无异代相涉，故不说周。

始祖后稷由神气而生，有播种之功于民。公刘至于太王、王季、历，及千载，越异代而别世，载其功业，为天下所归。

【疏】正义说：案《周本纪》说：“公刘，后稷之曾孙。”太王，公刘九世之孙。后稷在唐、虞之时，公刘当夏太康之时。比至太王、王季、历，夏、商之世。《汉书·律历志》说：“夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年。”则余一千了，所以说“历千载，越异代”。说后稷至于太王，则公刘在其间。而别说公刘者，以周之先公皆能修后稷之业，公刘、太王其中贤俊者，故历言之。所以追说后稷、公刘、太王者，说周德积基所由。

文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，《大雅》之初起自文王，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。

【疏】正义说：自《文王》至《文王有声》凡十篇。《文王》、《大明》、《绵》、《棫朴》、《思齐》、《皇矣》、《灵台》七篇序皆说文王。《旱麓》一篇居中，从可知凡八篇文王大雅。下《武》、《文王有声》二篇序皆说武王，则武王大雅。以文、武道同，故郑连言之。雅有小大二体，而体也由事而定。故文王以受命为盛大雅，以盛为王，故其篇先盛隆。《文王》说受命作周，《大明》说天复命武王，是盛隆之事故以《文王》为首，《大明》次之。文王所以得受天命，由祖考之业，故又次《绵》。说文王之兴，本由大王。文王既因祖业，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫朴》。既说任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》。《旱麓》直论乐易于民施化而已，非盛事故在《棫朴》之下。既说受祖之业，又述其母之贤而得成为圣，故次《思齐》。文王既圣，世修其德，天使之代殷，故次《皇矣》。既圣能代殷，德及鸟兽，故次《灵台》。《绵》与《旱麓》、《皇矣》皆述太王、王季之德，是上述祖考者。郑以文王据受命盛隆，逆而本之于祖父，取编篇之意，故其余不尽论。其武王之诗，下《武》序说：“继文也。”明以上文王事，下《武》则武王继之。既能继其伐功，故次《文王有声》序说：“继伐也。”说文王伐崇，武王继之以伐纣。案《大明》文王之诗，而经陈武王之事；《文王有声》武王之诗，而经陈文王之事。其势正同，而诗主相反者，由作者之意殊。《文王》经说：“王之荩臣，无念尔祖。”以戒成王。《大明》说：“笃生武王。”说武王之谥，则二篇成王时作。《绵》说：“文王蹶厥生。”《思齐》说：“文王之母。”《皇矣》说：“帝谓文王。”三篇皆说文王之谥，则皆文王崩后作。《棫朴》说：“济济辟王。”《灵台》说：“王在灵沼。”皆说王，则称王之后作。唯《旱麓》不说谥，又不说王，或未称王之前作。但经无谥者，或当其生存之时，或在其崩后，不可定。下《武》不说武王之谥，成王时作。《文王有声》说：“武王烝哉。”说其谥，则其崩后作。

《小雅》自鹿鸣至于鱼丽，先其文所以治内，后其武所以治外。

【疏】正义说：此又解小雅此篇之意。《采薇》说：“文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难。以天子之命命将率，歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归。”则《采薇》等篇皆文王之诗，《天保》以上自然是文王诗。《鱼丽》序文、武并言，则《鱼丽》武王诗。鹿鸣至天保六篇，说燕劳群臣朋友，是文事。《采薇》三篇说命将出征，皆是武事。故《鱼丽》序说文、武。以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。既以治内为先，君为元首，臣为股肱。君能恳诚以乐下，臣能尽忠以事上，此为政之尤急，故以《鹿鸣》燕群臣嘉宾之事为首。群臣在国则燕之，使还则劳之，故次《四牡》劳使臣之来。使臣还则君劳之，去当送之，故次《皇皇者华》说遣使臣。使臣之聘出即遣之，反乃劳之，则遣先劳后。此所以先劳后遣者，人之劳役苦于上所不知。则已劳而怨，有劳而见知，则虽劳而不怨。其事重，故先之。且使臣往反固非其一，《四牡》所劳不必是《皇皇者华》所遣之使。二篇之作，又不必一人，故以轻重为先后。君臣既洽，邻国又睦，乃可以和燕宗族，故次《常棣》燕兄弟。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》燕朋友故旧。君既能燕劳臣下，臣亦归美以报之，故次《天保》说下报上。内事既治，则当命将征伐以御夷狄之患，故次《采薇》遣戍役。遣则欲其同心，还则别其贵贱。先《出车》以劳将率，后《杕杜》以劳还役。文王之诗既终，武王之事继之，以文王治内外有成功，故武王因之，得万物盛多。所以次《鱼丽》。万物既多，人得养其父母，故次《南陔》孝子相戒以养。孝子非徒能养其亲，身又清洁，故次《白华》说孝子之洁白。万物盛多，人民能孝，则致时和年丰，故次《华黍》岁丰宜黍稷。《思齐》说文王之教先兄弟后家邦。此诗之次先群臣后兄弟者，彼说施法之事，先齐其家，后化于外，自近及远之义。此即为国之政，固当先国事后族人，故使燕群臣在先。又《鹿鸣》等三篇皆燕劳臣子，为政之大务，后世常歌之，故乡饮酒燕礼皆歌此三篇。《四牡》传说：“文王率诸侯，抚叛国而朝聘于纣，故歌文王之道为后世法。”是其事重可法，故乐常歌之。推此则乐歌《周南》、《召南》及《大雅》皆歌其首三篇。《书传》多说“升歌清庙”，是事重为常歌，故以为诸篇之首。此文王小雅，其事多在称王之前。案《书传》文王受命四年伐昆夷，《采薇》为伐昆夷而作，事在受命四年。《出车》、《杕杜》役还而劳之，《出车》经说：“春日迟迟，薄言还归。”在受命五年而反。则《采薇》三篇事在称王前。《鹿鸣》燕群臣嘉宾，嘉宾之文容有邻国之聘客，明也未称王。《四牡》说：“周道倭迟。”传说：“岐、周之道尚在岐、周未迁。”也是未称王。《皇皇者华》君遣使臣，是聘问邻国。若称王之后与诸侯礼异，不得为邻国相聘之法，则也未称王。此三篇之事或在《采薇》之前，其作之时节次第不可得而知。称王之前作也可。《伐木》说：“陈馈八簋。”为天子制。《天保》说：“禴祠烝尝于公先王。”追王改祭之礼，定是称王之后。无文王之谥，或当时即作，或崩后为之，未可定。检文、武大雅经，每说文、武之谥，多在武王、成王时作。小雅唯有称王后事，曾无说其谥者，又所论多称王以前之事。知不先作为小雅，后作为大雅者，以六诗之作各有其体，咏由歌政而兴，体也因政而异。王政有巨细，诗有大小，不在其作之先后。此篇尚不以作之先后为次，况小大反以作之先后为异！且就检其事，也不然。《绵》有伐昆夷之事，而在大雅。《采薇》也伐昆夷之事，而在小雅。《绵》说：“虞、芮质厥成。”事在称王之初。《天保》说：“禴祠烝尝。”事在称王之后。《天保》在小雅，《绵》在大雅，明不以作之先后分属二雅可知。但作者各有所拟，述大政为大雅之体，述小政为小雅之体。体以政兴，名以体定。体既不同，雅有大小，太师审其所述，察其异体，然后分而别之。自王泽竭而诗息，暴秦起而乐亡，去圣久远，无所传授，虽仿佛其大校，不可以言宣。诗次先小雅，此郑先论大雅者，书见事渐，故先小后大。郑以大雅述盛隆之故，故先言。

此二雅逆顺之次，要于极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。疏

【疏】正义说：由祖考积基之美，致令受命而王。今大雅先陈受命，后述祖考，从下而上是逆。为政之法，当以近及远。今小雅先内后外是顺。二雅逆顺虽异，其致一。皆要在于极尽先祖贤圣之情，著明天道符命之助而已。公刘、大王、王季是贤，即《绵》与《旱麓》等诗是。文王、武王圣，即述文武诗是。天道助者，即“周虽旧邦，其命维新”之类是。

又《大雅》生民及卷阿，《小雅》南有嘉鱼下及菁菁者莪，周公、成王之时诗。

【疏】正义说：知道大雅从《生民》开始的，是因为《生民》的序说：“文王、武王的功业起于后稷，所以推举后稷来配祭上天。”这表明是文王、武王的后人看到文王、武王功业的起始，所以推举后稷来配祭上天。文王、武王的后人只有周公、成王罢了。《孝经》说：“从前周公在郊外祭祀后稷来配祭上天。”所以知道《生民》是周公、成王的诗。《生民》既然这样，到《卷阿》都可以知道了。知道小雅从《南有嘉鱼》开始的，是因为《六月》的序广泛陈述小雅的废弃。从《华黍》以上都说缺，从《由庚》以下不说缺，表明这些诗的主旨不同。《鱼丽》的序说文王、武王。《华黍》说与上面相同，表明以上是武王的诗。从《由庚》以下是周公、成王的诗。《南有嘉鱼》说太平，《蓼萧》说恩泽遍及四海，说明当时的事是周公、成王时期很清楚了。作序的人大概也因为事情显著明白，所以不称他们的名号谥号。由庚既然是周公、成王的诗，那么《南有嘉鱼》到《菁菁者莪》就可想而知了。所以说“下及菁菁者莪都是周公、成王时的诗”。因为周公代理王事，政令统属于成王，所以一并举出他们。由庚在嘉鱼之前，不说从由庚开始，是就现在存在的诗来说的。郑玄之所以不算已亡佚的诗，是因为毛公把由庚向下附到崇丘。如果说从由庚开始，就不包括《南有嘉鱼》，所以不能那样说。既然不能以由庚作为成王诗的开头，那么《华黍》就不能作为武王诗的末尾，所以上面说文王、武王的诗不说至《华黍》。这篇诗这样排列次序：大雅的次序以后稷作为祖考的先人，文王、武王功业的起始，人本于祖先，所以《生民》在前，说的是尊祖。后稷有功，世代忠厚，所以接着是《行苇》说忠厚。既能忠厚，教化及于万物，让天下人醉饱，所以接着是《既醉》说太平。既得太平，又能长久保持不失，所以接着是《凫鹥》说能保持盈满守住成业。《凫鹥》只讲祭神，没有保持盈满的事，而序因为承接太平之后，就说太平的君子能保持盈满守住成业，那么神祇祖考就安乐了。这是附会其事来作为篇次的意思。由此推明其余都有次序比附的意义。既能保持盈满不失，事情可以嘉美，所以接着是《假乐》赞美成王。既赞美他，又怕他懈怠轻慢，所以公刘、《泂酌》、《卷阿》告诫成王。召公因为成王初理政事，怕他不留意治民的事，所以先说公刘厚待民众来告诫他。既用民事告诫，希望他忠信，所以接着是《泂酌》。既有忠信，需要求贤人辅助自己，所以接着是《卷阿》。诗人的创作自有次序，所以其末章说：“陈诗不多，只是用来歌唱。”就是这样。小雅的次序因为承接文王、武王政治太平之后，继位的君主调和阴阳，养育万物。《由庚》万物得以遵循其道。《南有嘉鱼》乐于与贤人。《崇丘》万物得以极其高大。《南山有台》乐于得到贤人。《由仪》万物所生各得其宜。这五篇乐于与万物各得其所，互相显现，表明得到贤人是为了养物。万物得宜之后，又能周遍海外，所以接着是《蓼萧》。说万物得所，四海蒙受恩泽，天下无事，可以宴饮诸侯，褒奖赏赐有功的人，所以接着是《湛露》、《彤弓》。既见因宴享而赏赐，所以先宴后赏。既有功蒙赏，唯才是用，被天下歌乐，所以接着是《菁菁者莪》。其次序如此，其创作的时间节候则难以明了。《生民》说：“推后稷配天。”这是周公制礼的时候，那么是摄政六年以后作的。《行苇》说：“曾孙维主。”周公摄政时成王是孺子，养老的事是周公所做的。《行苇》说成王为主，那么在成王即位亲政之后。《既醉》说太平，《凫鹥》说守成。周公摄政三年就致太平，既已太平就有成功可守，创作必定在摄政三年之后，不能确定其时间。《假乐》赞美成王有显显令德，官人安民，那么也就是亲政之后了。《公刘》、《泂酌》、《卷阿》同是召公的告诫。《公刘》说“成王将亲政”，那么或许在《行苇》、《假乐》之前。《既醉》、《凫鹥》指论太平守成，也不排除在《生民》之前。大雅的创作既有先后，那么小雅也当然如此。小雅之中都没有成王的话，又没有亲政的事，其创作多在摄政之时，不能确定其年月。襄公二十九年《左传》为吴季札歌小雅，服虔说：“从《鹿鸣》到《菁菁者莪》，说文王、武王修小政，定大乱，致太平，乐且有仪，这是正小雅。”皇甫谧也说：“诗人歌武王的德，现在小雅从《鱼丽》到《菁菁者莪》七篇就是。”那么服虔与皇甫谧认为小雅没有成王的诗。《左传》又说：“为他歌大雅。”服虔说：“陈文王的德、武王的功，从《文王》以下到《凫鹥》这是正大雅。”那么服虔又以《生民》、《行苇》、《既醉》、《凫鹥》为武王的诗。按武王伐纣不久就去世，不可能有天下太平、恩泽遍及四海的事。《蓼萧》、《既醉》的篇章都说太平的事，怎么能是武王的诗呢！如果小雅都是武王的诗，《六月》的序为什么说废弃缺佚不同文呢。《生民》推后稷配天，《行苇》曾孙维主，《书传》配天都说的是周公的诗，曾孙都指成王，不能是武王的诗。《华黍》、《由庚》本来相连，毛氏分开作序，放在篇首，使《华黍》归上，由庚退下，那么毛的意思也认为由庚以下是成王的诗，不然的话。亡诗六篇，自然可以聚在一处，何必分开呢！服虔的错误，违背诗的文字，失去毛的旨意，所以郑玄不以为然。

传说：“文王奠基，武王开凿，周公充实。”说的是他们的道相同，终始相成，比配而合并，所以大雅十八篇、小雅十六篇为正经。

【疏】正义说：这传用造房子作比喻。说周国的兴起譬如造房子，文王开始造它的基址，武王开凿它的椽桷，周公充实而架起它，才成为房子。犹如说文王受命，武王因之得以伐纣平定天下，周公致太平，制礼作乐来完成它。所以《中候》说：“昌受命，发行诛，旦宏道。”这是终始相成，所以比配合并其诗。大雅十八篇，小雅十六篇为正经。凡是书不是正经的叫做传，不知道这传在什么书里。

其用于乐，国君用小雅，天子用大雅。然而宴享宾客或上取，燕饮或下就。

【疏】正义说：因为诗是乐章。既说二雅作为正经历，用来说用乐的事。变雅虽然也播于乐，或者没有算的节次，所用或随事类而歌，又在制礼之后乐不常用，所以郑玄在变雅下不说所用。知道国君用小雅、天子用大雅的，因为乡饮酒礼说：“于是合乐《关雎》、《鹊巢》。”就不说乡乐。燕礼说：“于是歌乡乐《周南·关雎》、《召南·鹊巢》。”燕诸侯的礼，称周南、召南为乡乐。乡饮酒是大夫的礼，只说“合乐”。大夫称乡，能够不用在乡饮酒是乡可知，所以不说乡。由此说来，就知道风是乡乐了。《左传》晋为穆叔《文王》、《鹿鸣》别歌。大雅为一等，小雅为一等。风既定为乡乐，依次差次而上，表明小雅是诸侯的乐，大雅是天子的乐了。而且乡饮酒是乡大夫宾贤能的礼。说宾用敌礼，是平等的事。合自己的乐而上歌小雅，是用诸侯乐。那么诸侯以小雅为自己的乐。而穆叔说：“文王是两君相见的乐。”那么两君也是敌体，表明歌大雅是用天子乐。所以知道诸侯用小雅，天子用大雅。乡射礼说：“于是合乐周南、召南等。”注说：“不歌不笙不间，志在射，略于乐，不略合乐，风乡乐，不可略其正。”大射是诸侯的礼所歌的，表明也是诸侯的正乐。其经说：“于是歌《鹿鸣》三终，于是下管《新宫》三终。”也不笙不间，又不言合，表明也是略乐，不略其正，这是小雅为诸侯的乐在这里明白了。自然大雅为天子的乐可知。如果这样，小雅为天子的政，为什么诸侯能使用它呢？因为诗本来缘政而作。臣下没有庆赏威刑的政，所以不能有诗。而诗是乐章，善恶用来劝戒，特别美的可以作为典法。所以虽然没有诗的人，现在能进用而使用它，用来风化天下。所以说：“用之乡人，用之邦国。”因其节文，使有等级。风是夫妇之道，生民之本，王政所重，想天下普遍感化，所以风是乡乐。风本来是诸侯的诗，乡人所用，所以诸侯进用小雅。诸侯既用小雅，自然天子用大雅了。所以《乡饮酒燕礼》注说：“乡乐是风。小雅是诸侯的乐，大雅颂是天子的乐。”就是这样。那注颂也是天子的乐，这里不说颂，这里因风与二雅为尊卑等级，以见其差降，所以其言不及颂。“国君用小雅，天子用大雅。”举其正所当用的。然而至于宴享宾客，或上取，燕饮，或下就。天子不纯用大雅，诸侯不纯用小雅，所以下面郑玄分别说之。

为什么？天子宴享元侯，歌《肆夏》，合《文王》。诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯对于邻国的君主与天子对于诸侯相同。

【疏】正义说：郑玄既说有上取下就的意义，于是自己设问而解释它，所以说“为什么”来发端。知道歌合如此，是因为《左传》说：“穆叔到晋国，晋侯宴享他。金奏《肆夏》之三，不拜。乐工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。”韩献子派行人子员问他，回答说：“《肆夏》，是天子用来宴享元侯的，使臣不敢与闻。《文王》，是两君相见的乐，使臣不敢及。《鹿鸣》，是君主用来嘉奖寡君的，敢不拜嘉！”又《鲁语》说：“金奏《肆夏》，繁遏渠，是天子用来宴享元侯的。乐工歌《文王》、《大明》、《绵》，则是两君相见的乐。臣以为是在练习中涉及的，所以不敢拜。现在伶箫咏歌及《鹿鸣》之三，是君主用来赏赐使臣的，敢不拜赐。”由这三传论之，天子宴享元侯歌《肆夏》也。那么不是元侯的不能歌它。《肆夏》是颂的族类，颂下只有大雅，所以知道对于诸侯歌《文王》也。传文又说《文王》是两君相见的乐，这是诸侯对于邻国的君主也歌《文王》，与天子对于诸侯相同。乡饮酒燕礼合乐都降于升歌，歌《鹿鸣》合乡乐，就知道歌《文王》的应当合《鹿鸣》，歌《肆夏》的应当合《文王》也。所以郑玄在这里差约而知之。传说金奏《肆夏》，这里说歌，凡是乐的开始，都击金奏之。《春官·钟师》：“以钟鼓奏九夏。”《论语》说：“始作翕如也。”郑玄说：“始作谓金奏。”晋为穆叔发初歌《肆夏》，所以说“金奏”也。说金奏，始作未必先击钟以奏之。《左传》说：“歌钟二肆。”是歌必以金奏之。说金奏《肆夏》也是歌之。《文王》、《鹿鸣》因上有金奏之文，不须再说金奏，所以只说歌。其实《文王》、《鹿鸣》也是金奏，《肆夏》也是工歌，互言之，所以知道歌《肆夏》也。此歌在堂上，所以《郊特牲》说：“歌者在上，贵人声也。”其合乐则在堂下，所以《仪礼》注说：“合乐谓歌乐与众声俱作。”表明在堂下众声也。由在堂下轻，所以降升歌一等。元侯的元是长，谓诸侯之长。杜预说：“元侯牧伯也。”牧伯与上公则为大国，所以《仪礼》注说：“天子与大国之君燕，升歌颂，合大雅。”以《肆夏》颂的族类，所以用颂说。牧伯为元侯，则其余侯伯为次国，子男为小国，不是元侯。所以总称为诸侯，所以用乐与两君相见的乐相同。《仪礼》注说：“两君相见歌大雅，合小雅。天子与次国小国之君燕也如此。”以次国与小国与此诸侯同。这里先陈天子对于诸侯，以诸侯对于邻国也如此。那根据传的正文，先说两君相见，以天子对于次国小国也如此，所以与此颠倒。天子对于诸侯总次国小国为一等。诸侯相于与天子对于诸侯文同，则也总次国小国为一等。则次国相于，小国对于次国，对于小国，都是诸侯对于邻国的君主同歌《文王》，合《鹿鸣》也。《仲尼燕居》说：“大飨有四，两君相见，升歌清庙，下管象。”那两君是元侯相于的法则。天子对于元侯与诸侯不同，则元侯相于与诸侯也不同。诸侯相于与天子对于诸侯相同，则元侯相见也与天子对于元侯相同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，则说诸侯对于邻国的君主没有元侯可知也。其元侯对于次国小国也应当与诸侯对于邻国相同。天子用大雅而宴享元侯歌《肆夏》，国君用小雅对于邻国歌《文王》，是宴享宾客或上取也。

天子、诸侯燕饮群臣及聘问的宾客，都歌《鹿鸣》，合乡乐。

【疏】正义说：燕礼是诸侯燕饮其群臣及聘问的宾客的礼。经说：“若与四方之宾燕。”说若以区别，则以燕饮自己群臣为文，而兼四方之宾。其礼歌《鹿鸣》，合乡乐。诸侯用小雅取燕群臣及聘问的宾客，而合乡乐。天子用大雅取燕群臣及聘问的宾客，歌小雅，合乡乐。这都是下就。由此推则天子对于诸侯合《鹿鸣》也是在下就之中了。如果这样，前面说“宴享宾客或上取”，上既说天子宴享元侯歌《肆夏》，对于元侯虽然下之，诸侯对于邻国的君主与天子对于诸侯相同歌《文王》的，都说是宴享。宴享宾客应当上取而说也有下就，因为宴享宾客中天子对于元侯歌《肆夏》，诸侯相于歌《文王》，都是上取。据多而言，所以郑玄属上取于宴享。其实宴享中也兼有下就，合《鹿鸣》是也。说“或上取”，天子对于元侯合《文王》，对于诸侯歌《文王》，诸侯对于邻国合《鹿鸣》，都是自己的乐，不是上取，所以说或，见其不全是上取。说“燕或下就”，诸侯燕群臣及聘问的宾客歌《鹿鸣》，是自己的乐，不是下就，所以也说或。按《仪礼》注说：“颂为天子之乐。”则天子自然应当用颂了。而说宴享元侯为天子上取，诗为乐王，都尽用之。但郑玄从凡为乡乐以上差之，使大雅为天子之乐罢了，所以不得不以《肆夏》为上取。这里郑玄只用差等为说罢了，不能以自己所得用就为自己的乐。为什么？元侯相宴享歌颂与天子对于元侯相同，诸侯相于与天子对于诸侯相同，诸侯燕群臣及聘问的宾客文与天子燕群臣及聘问的宾客同，则风、雅、颂都是诸侯所用的了。怎么能都说是诸侯的乐呢！表明郑玄用等差说可知了。既以等差定之，使天子定用大雅，诸侯定用小雅，不是这些的都说是上取下就。《仪礼》的注尽论诗为乐章之意，既以风为乡乐，小雅为诸侯的乐，而大雅之后仍有颂在，所以因说大雅颂为天子之乐，想表明雅颂尽为乐章，所以与此不同。必须知道天子也有上取的，以此谱文先定说国君、天子的用乐，就说有上取下就的事，表明上取下就也应当同了。燕礼注说：“合乡乐，礼轻者逮下。”诸侯燕臣子合乡乐为下就，表明天子对于诸侯合《鹿鸣》，也是下就。诸侯对于邻国的君主歌大雅为上取，就知道天子对于元侯歌《肆夏》也是上取。如果这样，天子、诸侯都有上取下就，自由尊用之差。而说“宴享或上取，燕饮或下就”，似乎上取下就以宴享燕饮为别，因为穆叔说：“《肆夏》，天子所以宴享元侯。”《礼记》说：“大飨有四。”为两君相见的礼。《仪礼燕礼》是诸侯燕群臣宾客的礼，因此成文。所以天子、诸侯对于国君都说宴享，对于臣都说燕饮，所以见尊卑之礼异，臣与国君别其等。这里上取用宴享为文，其实国君与臣宴享燕饮都有。为什么？《周礼·掌客职》说：“上公三飨三燕。”是天对于诸侯宴享燕饮都有。《鹿鸣》天子小雅，而序说：“燕群臣嘉宾也。”既饮食之笺说：“饮之而有币酬，即宴享所用。”是天子对于群臣宴享燕饮都有。《左传》说：“晋侯使士会平王室，定王宴享之。”又说：“晋士文伯到周，王与文伯燕。”是天子对于聘问的宾客宴享燕饮都有。《秋官·司仪职》说：“凡诸公相为宾致飨食。”《左传》说：“公与晋侯燕于河上。”是诸侯相于宴享燕饮都有。《左传》说：“穆叔到晋，晋侯宴享之。”《聘礼》说：“公对于宾再宴享一燕。”是诸侯对于聘问的宾客宴享燕饮都有。《左传》说：“季文子到宋，致女复命，公宴享之。”《燕礼》燕自己的臣子，是诸侯自对于群臣宴享燕饮都有。国君与臣都有宴享燕饮，而郑玄异其文，则尊卑之礼殊，为上取下就之例罢了。这里因尊卑异其文，则其用乐也由尊卑为差，不由宴享燕饮为异。这里宴享燕饮之文互见罢了，则宴享燕饮用乐同。而且燕礼燕邻国聘问的宾客歌《鹿鸣》。晋侯宴享穆叔歌《鹿鸣》之三，三拜，是其用乐同文。所以《仪礼》注引穆叔之辞就说：“然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国小国之君燕也如此，与大国之君燕，升歌颂，合大雅。”所说用乐与此宴享同，是天子、诸侯对于国君宴享燕饮同乐之事。如果这样，用乐自然以尊卑为差等，不由事有轻重而升降。乡饮酒燕礼并注说：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐，礼轻者可以逮下。”似乎为礼有轻重，所以上取下就与此不同。那以燕礼是诸侯的礼，乡饮酒是大夫的礼，乐工歌《鹿鸣》，合乡乐。所以郑玄解释其尊卑不同，用乐得同之意，因说由礼盛可以进取，礼轻可以逮下，所以用乐得同。那是解释燕礼与乡饮酒礼异乐同之意，其实不由宴享燕饮有轻重。这里用乐之差说升歌合乐为例。其舞则燕礼说：“若舞则酌。”是诸侯对于臣能用颂与这里不同。又《郊特牲》说：“大夫之奏《肆夏》，自赵文子始。”注说：“僭诸侯。”表明诸侯能奏《肆夏》。所以《郊特牲》又说：“宾入门而奏《肆夏》，示易以敬。”注说：“宾朝聘者也。”又大射燕礼纳宾都说：“及庭奏《肆夏》。”及《周礼》注杜子春说：“宾来奏纳夏之等。”都说宾开始入及庭未行礼之时，与升歌合乐别。

这是其显明大略大校见于书籍。礼乐崩坏不能详细疏解。

【疏】正义说：宴享燕饮用乐，都推礼传而知，事不详悉，这是其显著简略，其大校见于书籍。其余笙间管舞的诗，无法说，由于礼乐崩坏，不能详细审知。所以《仪礼注》天子约诸侯对于国君燕用乐之下说：“其笙间之篇未详闻。”就是这样。按乡饮酒及燕礼升歌《小雅》，其笙间之篇也是《小雅》，这里则笙间之篇应当与所用升歌同，而说未详闻，因为虽然知道同在《小雅》、《大雅》，仍不知道是哪篇，所以说“笙间之篇未得详闻”也。

大雅《民劳》、小雅《六月》之后，都叫做变雅，美恶各以其时，也是显善惩过正其次序。

【疏】正义说：《民劳》、《六月》之后，那些诗都是周王朝王道衰败时才创作的，不是制定礼乐时所使用的，所以称之为变雅。这些诗兼有赞美和讽刺，都符合当时的情况。好的就赞美它，坏的就讽刺它，所以说“美恶各以其时”。又因为正诗记录善事，用来垂范后代，变雅既然美恶不纯，也一并采集，是为了善就彰显它，让人自强不息；为恶就讽刺它，使人惩戒恶行而不去做。也足以劝诫，是正经的次第，所以收录它们。《大雅》说到《民劳》、《小雅》说到《六月》之后，那么《大雅》到《召旻》结束、《小雅》到《何草不黄》结束，都是变雅。其中就有厉王、宣王、幽王三王的诗，都应当用王号谥号，自然显明。只有厉王《小雅》谥号不明确，所以郑玄在下文另外论述。这样看来，《大雅·民劳》到《桑柔》五篇，序都说厉王；连同《小雅》十月之交、雨无正、小旻、小宛四篇，都是厉王时的诗。又《大雅·云汉》到《常武》六篇，《小雅》从《六月》到《无羊》十四篇，序都说宣王，那就是宣王的诗。又《大雅·瞻卬》、《召旻》二篇，序说幽王，《小雅》从《节南山》以下到《何草不黄》，除去《十月之交》等四篇，剩下的四十篇，只有《何人斯》、《大东》、《无将》、《大车》、《小明》、《都人士》、《緜蛮》六篇没有说幽王，但在幽王诗中，都是幽王的诗。《本纪》说：“厉王即位三十年，贪好财利，亲近荣夷公。大夫芮良夫劝谏，厉王不听，最终以荣公为卿士，让他执政。厉王行为暴虐，国人指责厉王。召公劝谏说：‘百姓不能忍受命令了。’厉王发怒，找到卫巫，让他监视指责的人，一报告就杀掉。三十四年，厉王更加严酷暴虐，国人不敢说话，在路上用眼睛示意。厉王告诉召公说：‘我能消除指责了。’召公又劝谏，不听。于是国人不敢出声。三年后，就一起反叛，袭击厉王。厉王出逃到彘。周召二相执政，称为共和。十四年，厉王在彘去世。”像司马迁这样说，厉王累积恶行有个过程，三十年时严重，三十四年更加暴虐，又三年后出奔，三十七年就流亡到彘。《板》说：“善人载尸。”笺说：“厉王暴虐而消除指责。”《荡》笺说：“厉王消除指责，穆公不敢直说王的恶行，就是流亡到彘之前的事。”《桑柔》是芮良夫所作，说“贪人败类”，就和他劝谏时说的荣夷公专擅财利的事相同，是三十年后的事。《雨无正》说：“周宗既灭，靡所止戾。”那就是流亡到彘之后，这是可以验证的。《楚语》说：“卫武公九十五岁了，作《懿》来警戒自己。”韦昭说：“《懿》就是现在的《抑》诗，那么作于平王之时。”但检查《抑》诗，经都指刺王荒淫沉溺，但仍未失政，又说“哲人之愚，亦维斯戾”，那么这事在流亡到彘之前消除指责时。韦昭的话未必可信。《民劳》是召穆公劝谏王命令安息京师的百姓。《十月之交》说后党专权，有权力可专，有百姓可役使，那么事在流亡到彘之前。《小旻》告诫王不要沦胥以败。《小宛》教诲王不要辱没你所生，都是教王行善来引导百姓，这事也在流亡到彘之前。那么厉王《小雅·雨无正》篇，事在《大雅》之后，其余不能详细知道了。厉王《大雅》事类大致相同，编排的用意，大概是因为王者用来治理百姓，现在反而劳苦，所以先《民劳》。百姓之所以劳苦，是由于王政反常，纲纪废缺，所以接着《板》、《荡》。王的恶行更严重了，而《抑》讽刺王荒淫沉溺，《桑柔》责备贪人败坏善人，都是恶的次第，所以又接着编次。《小雅·十月之交》，因为谴责来自上天，小人专横，恶没有比这更严重的，所以放在前面。由于恶极导致覆灭宗周，没有安定之处，所以接着《雨无正》。《小旻》讽刺王谋划不善，《小宛》伤叹天命将要离去，论怨比较小，所以为次。《小旻》笺说：“所刺的列在《十月之交》、《雨无正》为小，所以叫《小旻》。”这是郑玄解释篇次的意思。前面检查《小宛》说事在《雨无正》之前，现在却处在流亡到彘之后，是因为诗的大体，虽然事有在先，或许作在后。所以《大雅·文王》的诗歌多在成王时所作，论功颂德的诗可以列在后面，追述他的美德。那么讽刺过错讥刺失误的篇章，也是后世尚且讽刺其恶。《本纪》又说：“宣王即位，二相辅佐他，修明政事效法文王武王成王康王的遗风。诸侯重新归附宗周。三十九年，在千亩作战，王师被姜氏之戎打败。四十六年，宣王去世。”像司马迁这样说，那么宣王从三十九年以前没有其他过错恶行，只有千亩战败是开始衰败罢了。而《小雅》有箴规教诲讽刺，其事有个过程，那么王的衰败也有个过程。皇甫谧说：“三十年讨伐鲁国，诸侯从此不和睦。”大概周朝衰败到这时逐渐开始。大体宣王的美诗多是三十年前的事，箴规的篇章应当在三十年后，王德逐渐衰败，也容许美刺同时创作，不能限定截断。其中《大雅》六篇、《小雅》从《六月》到《鸿鴈》以及《斯干》、《无羊》七篇，都是宣王德盛时所作，其事多在初年，因为王承衰乱之弊，百事草创，任用贤能，征伐安集，初年当然如此，也不能确定年月。从《庭燎》到《我行其野》，是王德衰败才作的，多在三十九年之后，而三十九年以前，诸侯不和睦，各自不朝见宗周，《沔水》之类或许也作了。而三十九年之后，则王政大衰，讽刺诗成为常事，所以应该多。《祈父》传说：“宣王末年，司马职废，羌戎为败。”由此推断，其余也多是衰败后的事。那些诗的次第，《大雅》因为宣王承乱遇灾而恐惧忧民的根本，所以先《云汉》。王既忧百姓，天下恢复太平，五岳生佐，所以接着《嵩高》。神生贤哲，王能任用，又赐命他们，所以接着《烝民》、《韩奕》。既能赐命贤哲，任用其力，可以征讨不服，以建立武事，所以接着《江汉》、《常武》。这就是先忧百姓，其次用臣，以征伐为后。而《小雅》与之相反，因为蛮荆玁狁南北交侵，急需出兵以匡正中国，所以先《六月》、《采芑》。虽然都是征伐，因为《六月》见侵之急，又先《采芑》；因为夷狄已平，应当修治车甲，大会诸侯，趁机狩猎，所以接着《车攻》、《吉日》。因为田猎征伐之类，所以使它们接着。因为田猎选车徒，会诸侯，又盛于从禽接下，所以又使《车攻》先于《吉日》。因此《车攻》序说：“宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都。”说不只是外攘夷狄，又复会诸侯于东都，这是序此篇的意思。既说征伐事终，外无兵寇，可以安集万民，所以接着《鸿鴈》。然而宣王承衰乱之后，百姓先逃散，难道能不早安集而等到田猎之暇吗？说明初年就安集他们，得到他们的效力才平定四方罢了。诗不以事的先后为次第。宣王中兴贤君，末年德衰，衰有过程，所以接着《庭燎》，赞美他能勤，趁机箴谏他。箴谏不改，就规正他。规正不变，就教诲他。教诲不从，就讽刺责备他。所以接着《沔水》、《鹤鸣》、《祈父》。认为王恶逐渐大，所以责备正谏稍深。这里《沔水》、《鹤鸣》的创作不必在《祈父》之前，只是接着显示过程罢了。王既废其官，那么贤人逃去，所以接着《白驹》。贤人既去，就知道礼教不行，那么室家相弃，所以接着《黄鸟》、《我行其野》。宣王中兴之君，不能始终都善，记录者虽然兼恶以示戒劝，也贵在成人之美，所以最后以《斯干》、《考室》、《无羊》、《考牧》。如果说始终之善，见仁者的过错也不严重。《斯干》说建造宫室、寝庙、生男女，说明开始时的事。《无羊》类似，应当同时可知。现在反而在箴刺之下，可见宣王终始之善明显了。《本纪》又说：“幽王三年，宠幸褒姒，生儿子伯服。最终废后及子，而以褒姒为后，伯服为太子。国人都怨恨。”所以申侯与缯、西夷、犬戎一起攻打幽王，在骊山下杀死幽王。司马迁只说最终废后，去太子，不说废去的年月。皇甫谧说：“三年，褒人以褒姒自赎，当时就与虢石父勾结而诬陷申后、太子、尹氏及祭公，引导王为非。八年，最终因石父的诬陷废申后，逐太子。九年，王废高明而近谗慝，使虢公在外专任，褒姒在内固宠，王室开始骚动。”皇甫谧说的与司马迁的事相终始，那么幽王的恶从三年之后逐渐发展，八年、九年就达到极点。所以《郑语》说：“九年，王室始骚，十一年而被杀。”幽王《大雅·瞻卬》说：“哲妇倾城。”是褒姒乱政的事。《召旻》说：“蹙国百里。”是王道衰弱到极点。序都说“大坏”，应当在八年之后。《正月》说：“赫赫宗周，褒姒灭之。”《车牵》序说：“褒姒嫉妒。”《小弁》说太子的放逐。《白华》说申后的废黜。《鱼藻》笺说：“幽王惑于褒姒，万物失其性。”这五篇经注都有惑褒姒、黜申后的事，那么多在八年之后。其余没有文字可以说明，大体是恶盛之时，八年之后的居多。《大雅》的次第先《瞻卬》后《召旻》的原因，武王数纣的罪，说“牝鸡之晨，惟家之索”。而《瞻卬》痛恨妇有长舌，是祸乱的阶梯，所以放在前面。王听用妇言，政事荒乱，导致朝廷没有贤臣，土境日益缩小，所以《召旻》以怜悯天下没有像召公那样的臣子。其中《小雅·节南山》以下到《何草不黄》，其次第篇义，大概以类相聚。所以《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》都是陈古以刺今。其余的次义既无明文，不可臆说。这三王的变雅，好的不纯粹是《大雅》，恶的不纯粹是《小雅》，那么雅诗自有体裁的大小，不在于善恶多少。《关雎序》说：“雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”这是随政善恶为美刺的形容，用来正物。所正的形容有大小，所以分为二雅。所以上以盛隆为《大雅》，政治为《小雅》，是它们的形容各有区域，而好的体裁大略既已不同，恶的之中也并非没有区别。详细观看其叹美，审察其讥刺，《大雅》则宏远而疏朗，宏大体制以明责；《小雅》则躁急而局促，多忧伤而怨诽。司马迁以良史之才，所坐非罪，等到他刊述坟典，辞多慷慨。班固说：“推究他所以自伤悼，是小雅巷伯之类。只有大雅，既明且哲，以保其身，难啊！”又《淮南子》说：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”这是古之道，又以二雅为不同区域。幽王《小雅》四十四篇，而《大雅》只有二篇，自大体的少。厉王《大雅》有五篇，而《小雅》只有四篇，自小体的少，这是小大不相由。推此而论，那么二雅比拟其形容，象其物宜。作者之初自己定其体，作既有体，只有通达的人识别它。那么容得有《小雅》无《大雅》，有《大雅》无《小雅》的情况了。诸儒认为厉王无《小雅》，就是根据这个。但文王武王成王是正经，厉王宣王幽王是变雅。小大的体当时都有创作，所以采集者并存以示二体本自大小异区，不只是以意中分。有人说：“变雅美诗，则政大入《大雅》，政小入《小雅》；刺诗，则恶大入《小雅》，恶小入《大雅》。”考之经文，毫无验证。为什么呢？《小旻》、《小宛》正是责备厉王谋犹回遹，不用善道，其恶固然小于《板》说“下民卒瘅，善人载尸”；《荡》说“敛怨以为德，纲纪之大坏”。《瞻卬》说“乱生妇人，罪罟不收”；《召旻》说“实靖夷我邦，日蹙国百里”。其恶固然应当大于《鼓钟》作乐不与德比，《采绿》妇人思夫怨旷。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功岂只是比于封一元舅之申伯，赐一朝觐之韩侯呢？这类多了，略举一二，足以说明不以善恶之大小。

问道：“常棣怜悯管蔡的失道，为什么列在文王的诗中？”回答说：“怜悯他们。怜悯他们，是怜悯他们失去兄弟相承顺的道，以至于被诛杀。如果在成王、周公的诗中，那就是彰显他们的罪，不是怜悯他们。所以隐讳，推而上之，因文王有亲兄弟之义。”

【疏】正义说：这是郑玄自问而解释。周公虽然内心伤管蔡的不和睦，而作亲兄弟的诗，外表好像自然，必须亲近不想显露管蔡有罪，因为周公这个心意有隐忍之情。如果在成王诗中，那么学者知道是由管蔡而作，是彰明其罪，不是怜悯他们。因此所以隐讳，推进而上之文王的诗，因以见文王有亲兄弟之义。如果说文王能亲兄弟与他们宴饮而作此诗，似乎本来不是由于管蔡，这样。周公圣人，大义灭亲，说为隐讳，也因此以示圣人之法。为什么？因为管蔡的罪不得不诛，迫于大义而诛杀罢了。以同气之亲，实在怀怜悯伤，因此而为隐讳。而序说：“闵管蔡之失道”，因为周公之情想隐讳，所以编次者进而上之。因此隐其事，序者叙述其作之所由，不得不言。武王的诗又无论宴之事，如果《常棣》间之，则上下非类。而文王的诗上有《鹿鸣》宴群臣，下有《伐木》宴朋友故旧，厕于其间，与之同类，因以为文王宴兄弟的诗。说文王有亲兄弟之义，以为乐歌，不是说文王独能亲兄弟，其余圣人不能。如此谱说，则郑玄定以《常棣》之作在武王既崩，为周公、成王时作。王肃也以为然，所以《鱼丽》序下王传曰：“《常棣》之作，在武王既崩，周公诛管蔡之后，而在文武治内之篇为什么呢？夫刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，这是文武之行。闵管蔡之失道，陈兄弟之恩义，所以内之于文武之正雅，以成宴群臣、宴兄弟、宴朋友之乐歌。”这与郑玄相同。郑志之说则异于此，答赵商说：“在文武时兄弟失道有不和协之意，故作诗以感切之。至成王之时，二叔流言作乱，罪乃当诛，悔将何及。未可定此篇为成王时作。”赵商根据《鱼丽》之序而发问，则当时郑玄未作谱，所以说未定。说“未可定此篇为成王时”，则意欲从之而未决，后作此谱，则决定其说为成王时。

又问：“小雅之臣，为什么独无刺厉王？”回答说：“有。《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》的诗就是。汉兴之初，师移其第耳。”

【疏】正义说：诗都是臣下所作，所以说“小雅之臣”。知道汉兴才移的，如果孔子所移，应当显而示义，不应改诗为幽。这既然是厉王的诗，录而序焉而处不依次，说明是序之后才移的，所以说“汉兴之初”。《十月之交》笺说：“诂训传时移其篇第，因改之耳。”那么所说的师，就是毛公。自孔子以至汉兴，传诗者众。独说毛公移之的，因为毛公之前未有篇句诂训，无缘辄得移改。毛既作诂训，刊定先后，事必由之，所以独说毛公。师所以这样的，六月之诗自说多陈《小雅》正经废缺之事，而下句说：“小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣。”则说《六月》是宣王北伐的诗，应当承《菁菁者莪》后，所以下此四篇，使次《正月》的诗。

乱甚焉。既移文改其目，义顺上下，刺幽王亦过矣。

【疏】正义说：说“乱甚”的，是《正月》幽王之时祸乱甚极，其四篇诗也是厉王乱恶，所以次《正月》之下，以恶相从。说“刺幽王亦过矣”的，是说寄四篇于幽王诗中，又改厉为幽，有说幽王也有厉王过恶的缘故。《六月》之序所以多陈正经废缺的，因为圣贤垂法，因事寄意。厉王暴虐，倾覆宗周，废先王的典刑，致四夷的侵削。如今宣王起衰乱，讨四夷。序者意其然，所以详其事，如果说厉王废《小雅》之道以致交侵，宣王修《小雅》之道以兴中国，见用舍存于政，兴废存于人。如果这样，序者示法，其意深了。毛公必移之的，因为宣王征伐四夷，兴复《小雅》，而不继《小雅》正经之后，颇为不次。所以移之，见《小雅》废而更兴，中国衰而复盛，也是大儒所以示法。根据这《六月》之序，如果其上本无厉王四篇的诗，则《六月》自承正经之美，无为陈其废缺。说明其中躡衰乱之王故也，所以郑玄于《十月之交》笺检而属焉。

鹿鸣之什。

【疏】正义说：《周礼·小司徒职》说：“五人为伍。”五人称为伍，那么十人称为什。所以《左传》说：“以什共车，必克。”那么什伍是部别聚居的名称。《风》及《商》、《鲁颂》，以国为别，诗少可以同卷。而雅、颂篇数既多，不可混并，所以分其积篇，每十为卷，即以卷首之篇为什长，卷中之篇皆统焉。说“鹿鸣至鱼丽凡十篇，其总名之是鹿鸣之什”的，宛辞说“四牡之篇”等都是《鹿鸣之什》中。所以乐师注说：“彻者歌雍雍在《周颂·臣工之什》。”说《雍》篇在《臣工之什》中，是卷首之篇为什长，以统余篇之目。《南陔》下笺说：“毛公推改付首，遂通耳，此下非孔子之旧。”则什首之目，孔子所定。以孔子论诗雅颂各得其所，明于时有所刊定篇卷之目，是孔子可知。所以郑玄说“以下非孔子之旧，则以上是孔子旧矣。”知道以下非的，因为《南陔》等六篇子夏为序，当孔子之时未亡，宜次在什中。如今亡诗之下才说：“有其义而亡其辞。”置之什外，不在数中，明非孔子之旧。本来《十月之交》等四篇在《六月》之上，则孔子什首《南陔》复为第二，《彤弓》为第三，《鸿鴈》为第四，《节南山》为第五，《北山》为第六，《桑扈》为第七，《都人士》为第八，以下适十篇，通及《大雅》与《颂》都是其旧。《荡》及《闵予小子》皆十一篇的，因为本取十篇为卷，一篇不足为别首，所以附于下卷之末，也是归余于终之义。毛公推改什首，《鱼藻》十四篇也同为卷，取法于《大雅》与《颂》。如果这样，则《鸿鴈之什》仍孔子之旧。说“非”的，因为毛公阙其亡者，以见在为数，志在推改，而《鸿鴈》偶与旧合，非毛意故存之。必知今之什首毛公推改的，因为毛公前世大儒自作诂训篇端之序，毛所分置，十月之交毛所移第，所以知道什首也是毛所推改。说“以下非孔子之旧”，则似乎之什始自孔子所为。然而孔子以前诗篇之数更多于今。古者无纸，皆用简札，必不可数十篇共为一卷，明亦分别可知。既分为卷，固当以十为别，已有之什。但孔子论诗，省去烦重，更以在者为什，所以说“孔子之旧”，不必孔子以前无之什。为此之什的，以其篇数积多，故分每十为卷。那么不满十的，无之什了。如今《鲁颂》四篇，《商颂》五篇，皆不满十，无之什。或有者，承此雅颂之什之后而误耳。为什么？商、鲁非周诗，犹《国风》之类，以国为别。假令过十以上，也不合分，何况不满十篇，明无用于之什。

周颂谱

周颂，是周室成功致太平、德洽的诗，其作在周公摄政成王即位之初。

【疏】正义说：说致太平德洽，就是成公之事。据天下而言，为太平德洽；据王室而言，为功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德泽，即是颂声作矣。然而周自文王受命、武王伐纣，虽屡有丰年，未为德洽。及成王嗣立，周公摄政，修文武之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞毕臻，然后为太平德洽。书叙既黜殷命之后说：“唐叔得禾，异亩同颖。王命唐叔归公于东，周公旅天子之命，作嘉禾。”是摄政之初嘉禾生。书传说：“三年践奄。”多方说：“惟五月丁亥，王来自奄。”自此之后，无复征伐。昜注说：“行诛之后，致太平，自三年数。”所以四年之封康叔，因欲营洛以观民心。康诰说：“周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。”是德洽及民之事。所以书传说：“周公将作礼乐，优游之三年不能作。君子耻其言而不见从，耻其行而不见随。将大作，恐天下莫我知；将小作，恐不能扬父祖功业德泽。然后营洛以观天下之心。于是四方诸侯率其群党，各攻位于其庭。”周公说：“示之以力役且犹至，况导之以礼乐乎？”然后敢作礼乐。书说：“作新大邑于东国洛，四方民大和会。”此之谓也。如书传此言，则周公以三年太平，即应作礼乐，但为优游之故，至六年乃作。其礼乐自优游未作，颂声乃人志所为，制礼之前颂已作矣。所以周礼太师教六诗，六曰颂。乐师帅学士歌彻，谓歌雍。制礼之时，得取颂诗为乐，是制礼之前有颂。制礼之后民俗益和，明颂声乃作可知。所以总说其作之时，在周公摄政成王即位之初。史传群书称成康之间四十余年刑措不用，则成王终世太平，正说即位之初的，以即位之初礼乐新定，其咏父祖之功业，述时世之和乐，宏勋盛事已尽之矣，以后无以过此。采者不为后录，且检周颂事迹皆不过成王之初，所以断之以为限耳，不说其后不得作颂。所以说：“成康没而颂声寝。”不废康王之时仍有其颂，但今诗所无耳。雅不说周颂，说周的，以别商鲁。周盖孔子所加。为什么？孔子以前六时并列，所以太师教六诗，是六诗皆别题。书序列虞夏商周书各为一科，当代异其第，则诗本也当代为别，商颂不与周颂相杂为次第。周诗虽六义并列，要先风雅而后颂。见事相因，渐为商颂不得在周颂之上间厕之。商颂自以配乐，当如乐贵者用前，贱者用后，不可以先代之颂在后代之下。必是独行为一代之法。国语说：“有正考甫者，校商之名颂十二篇于周之大師，以那为首。”若在周诗之中，则天下所共，不须独校于周之大師。明不与周诗同处。商既不杂于周，不须有所分别，则知孔子以前未题周。孔子论诗雅颂，乃次鲁商于下，以示三代之法。所以鲁谱说：“孔子录其诗之颂，同之王者。”后商谱说：“孔子录诗，列之以备三颂。”是商谱者，孔子列之于诗末。既有商鲁，须题周以别之，故知孔子加周。

颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容，于是和乐兴焉，颂声乃作。

【疏】正义说：这是解释称为颂的意思。颂就是形容，是歌颂成功时容貌状貌的歌辞。“光被四表，格于上下”，是《尧典》的原文。《左传》季札看到表演《韶箫》时说：“德行达到极点了呀！伟大呀！像天一样没有什么不覆盖，像地一样没有什么不承载！”这是所依据的文字。《尚书》是讲尧的德行，《左传》是讲舜的德行。帝王的德行，应当有优劣之分。这里引用尧舜的事来谈论周代，是因为圣人显示形迹不同，所遇时代不同，所以称号有帝王作为优劣的称呼。至于至诚尽物，前圣后圣，他们的归宿是一样的。所以《中庸》讲孔子的德行也说：“没有什么不覆盖，没有什么不承载。”说明圣人之道是相同的。“噫嘻成王既昭假尔”，《书传》讲越裳氏的翻译说：“很久了，天没有刮烈风下淫雨，中候，擿维戒说。”说：“考察古事，周公旦钦敬皇天，顺理即位摄政七年，鸾凰出现，蓂荚生长，青龙衔甲，玄龟背书。”这是周德“光被四表，格于上下”的事情。说颂声，是诗各有其声。所以《公羊传》说：“十中取一而收税，颂声兴起。”就是这个意思。这颂声是由于当时的国君德行润洽于民而作的，那么颂声系于所兴起的国君，不系于所歌颂的国君。所以《周颂》三十一篇，左边方中（毛传）都认为是周公成王的颂。因为它们虽然吟咏往事，显扬祖业，昭明文德，陈述武功，都是让歌颂叙述它们来赞美当今之时，不是作为祖父的颂。只是祖父的功业由此而显明，显扬父祖的功业，是用来颂扬子孙的。所以《时迈》之类全是武王的事情，总之归颂声于周公成王。如果这样，《清庙》祭祀文王，《执竞》祭祀武王，不是文王的颂。而《那》祭祀成汤，《烈祖》祭祀中宗，《玄鸟》祭祀高宗，就是所祭祀之王的颂，因为颂是政治太平才兴起的。文王武王虽然有盛德，但当时还未太平，不能作颂。成王达到太平才有颂。虽然祭祀文王武王，都是歌颂当时成功告祭父祖的神明。所以《周颂》祭祀文王武王的，都不是文王武王的颂。像殷的三王既已中兴受命，本来都太平，明白生前自有颂声。但《商书》残缺无法说明，现在死后作颂，所以系于所歌颂之王。由此而谈，不妨成王死后也有追颂，或者本不记录，所以现在诗中没有了。祖父未太平，而子孙太平，颂声的兴起系于子孙，《周颂》就是。祖父太平，而子孙未太平，那么所颂的诗系于其父祖，《商颂》就是。如果父祖子孙都太平，在子孙之时作颂，论述父祖之事的，那么所系之主由作者本意没有定准。颂是陈述盛德形容、至美之名。因此又有借用其美名，用来指所颂之人，《駉》颂僖公就是。只颂德政的形容，不再有告神之事。因为地位在诸侯，不敢擅自作。虽然不是告神，又不是风体，所以说：“季孙行父向周请示而史克作了这篇颂。”然而《鲁颂》的文辞尤其类似《小雅》，比于《商颂》体制又不同，说明三颂的名称虽然相同，其体制各自有别。这《周颂》所颂之事多在成王即位之前。现在检查其所作早晚，前后也参差不同。按《赉》序说：“大封于庙。”笺说：“大封，是武王伐纣时封诸臣有功者。”《宣公十二年左传》：“从前武王克商，而作颂，载戢干戈，载櫜弓矢。又作《武》，其第三说：敷时绎思，我徂惟求定。其第六说：绥万邦，屡丰年。”其文在《时迈》与《般》。叙《武》《赉》《桓》也，而《桓》说武王伐纣之事。《时迈》与《般》序说巡守。按《康王之诰》说：“王若说：庶邦侯甸男卫。”注说：“独举侯甸男卫四服的，周公居摄六年，制礼班度量，至此积三十年再巡狩，余六年。侯甸男要服，正朝要服国远既事遣之；卫服前冬来，以王有疾留之。”如郑此言，以摄政六年而六服咸在以为年端，那么成王即位后十年才巡狩，这是摄政至成王之初没有巡守。说明《时迈》与《般》是武王时也。这四篇都是武王时事。《闵予小子》《访落》《敬之》三篇序说：“嗣王经称小子。”这是成王除丧嗣位，未改丧中的称呼，摄政之前的事。《有客》微子来见祖庙，笺说：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷后，既受命来朝，而见命《尚书》。”叙《微子之命》在诛管蔡之前，那么微子来见是摄政二年的事。凡这八篇事都在太平之前。《雝》禘祭太祖以鲁礼言之。武王以成王年十岁十二月崩，那么成王年十三祫于武王之庙，年十四禘于群庙。到年十七摄政三年而祫，至五年而禘。《雝》于周礼彻而歌之，那么事在摄政六年之前。而摄政五年及成王十四时都有禘，检查其篇中二者无从可明。而《雝》笺说：“得天下的欢心以五年之事。”《维天之命》太平告文王，笺说：“告太平的，居摄五年之末。”那么也是五年的事。《明堂位》说：“从前周公朝诸侯于明堂之位。”说的是在洛邑。《孝经》说：“从前周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”然而朝诸侯郊祀都是摄政六年所作。而《清庙》周公既成洛邑，朝诸侯率以祀文王焉。《我将》祀文王于明堂，《思文》后稷配天都是六年时事。《昊天有成命》，郊祀天地不指年月。而郊祀是周公所定。《思文》颂所配之人，《昊天有成命》，说感生之帝祐及后世，以事相况，大概与《思文》同时。《振鹭》二王之后来助祭，笺说：“二王夏殷也。其后杞也宋也。微子摄政二年始为殷后，独来见于祖庙。杞本先封，不应与宋俱。至今二王之后并来助祭，则在有客之后。杞宋异服不应并朝，大概也是周公朝诸侯于明堂之时与天下俱至，那么《振鹭》也是六年。”或者杞宋一国也可以说二王之后，如果是这样那么其时不可知。《酌》告成大武也是六年的缘故，笺说：“其始成告之而已。”就是。《既告》应当作之来观察其和否。《有瞽》始作乐而合于太祖，说始作，说明既告之后合而观之即告。合各有礼于庙以乐初成，所以合而作之。所以说：“既备乃奏，肃雝和鸣。”也是六年时事。朝明堂之时诸侯及二王之后都未去，所以说：“我客戾止，永观厥成。”以此考证，好像相符合。周公摄政六年制礼作乐，那么大武之乐应当奏了。而《酌》笺说：“归政成王，乃后祭于宗庙而奏之的，因为周公之作礼乐，王为成王，所以据成王而言之，不说摄政之时已奏大武，那么《武》诗之作其时不可明。”《载见》笺说：“诸侯始见君王。”说的是见成王。《小毖》说：“予其惩而。”笺说：“我其创艾于往时矣。”都是成王即位之初。《烈文》成王即政。检查文王除武王之丧，周公未摄之时与周公致政之后二者都是即政。如果除丧之时事，应当与《闵予》同时。而《闵予》三篇与群臣谋事称未堪家多难，有求贤自退之志。现在《烈文》之篇申敕诸侯卿士以赏罚为己任，也应当是归政之后成王即位之初。所以服虔注《左传》也说：“《烈文》成王初即洛邑，诸侯助祭之乐歌就是。”其《维清》叙都可以为武王之事。但叙说奏的，容许周公成王时所奏述其事而为颂，所以不可必定。《噫嘻》说：“既昭假尔。”《臣工》说：“迄用康年。”《丰年》说：“多黍多稌。”《载芟》说：“万亿及秭。”《良耜》说：“其崇如墉。”《潜》说：“潜有多鱼。”说丰年物多以告神明，这是论太平后事，但不知摄政三年之后定指何年。《天作》祀先王先公，事与《天保》于公先王文同，以禴祀烝尝类之，这是时祭。《执竞》祀武王，说武王生时之功。《丝衣》绎宾尸，说绎祭得礼之宜。推检无从知其早晚，以祭乃绎，是告神之作，也应当是太平之年事。所检只知道其事的早晚，而作者当时不必都是有事而作。先后有事而后先作的，不可以事定其作之时。这里说颂声乃作，那么颂自民之歌谣。而外传引《思文》《时迈》都说周文公之颂。所以周公之时还能自颂的，因为周公摄政归功成王，歌颂其先人的功事，由于不涉及自己，所以能自为风雅。此篇既有义理，颂也应当有。武王之事不为颂首，不以事的先后必为次序。《雝》作于制礼之前而在《烈文》《清庙》之后，又不以作的先后为次序。《礼记》每每说：“升歌清庙。”然而祭宗庙之盛，歌文王之德，没有重于《清庙》的，所以为《周颂》之首。文王受命为王者之端，武王即因其业，且俱为圣人，令父先于子，所以颂以文王为首。其事盛者在先，所以先《清庙》。次以《维天之命》的，说文王德与天同，溢于后世，周公收其道以制法，告其庙以太平盛之次。文王既道可为法政致清明，所以武王象其伐事以制歌乐，所以又次《维清》。道既可法，诸侯当法而行之，所以次《烈文》。道为诸侯所法，可以祭祀先祖，所以次《天作》。人本于祖，进以配天，既祀于庙，又当郊天柴望，所以次《昊天有成命》《我将》《时迈》。虽告祭之歌说武王能持疆道为神降福，所以次《执竞》。武王之持疆道致牟麦之瑞，由后稷之功，所以次《思文》。由稷以致牟麦，牟麦为丰年之祥，所以次《臣工》。年之所康的，因祈谷而致福，所以次《噫嘻》。以祈谷大事，必有助祭，所以次《振鹭》。助祭得礼以致年丰，应当以报祭，所以次《丰年》。既获年丰，天下和乐，所以合诸乐奏而听之，所以次《有瞽》。既和乐年丰，万物得所，信及潜逃，所以次《潜》。既乐作鱼多，可以告神祭祖，所以次《雝》。说诸侯助祭之事，而诸侯之来朝有礼，所以次《载见》。既朝祭得礼，则王所爱敬，所以次《有客》。以诸侯之来见，奏乐以示之，使知一代之功德，所以次《武》。《武》武王之大事，周之最盛者。但周推文德以先文王，则武王为子道，所以《武》诗不在《周颂》之初。所以《礼记》每每说：“升歌清庙，下管象。”象谓《武》也。子道而在堂下，示上下之义。《武》诗主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝庙谋事，群臣进戒，所以次《闵予小子》《访落》《敬之》。先朝庙而后咨谋，君访问而臣进戒，事之次。臣既进谋，君又求助，所以次《小毖》。既谋事求助，致敬民神春祈秋报，所以次《载芟》《良耜》。社稷虽国之责，礼卑于郊宗告祭，所以次《时迈》之后。以所歌皆民事，非先王之盛德故。既年丰民安，所以祭祀。祭则有明日之绎以致胡考，所以次《丝衣》。天下所以年丰寿考，本以文王得用师之道，武王克定厥家，封功臣陟四岳，祀河海，所以次《酌》《桓》《赉》《般》以为和乐之终。周颂皆太平之歌，所论多告神之事，篇多而事相类，所次意不似风雅。观其大归，《清庙》之什陈文武盛德，郊宗柴望配礼之大者。《臣工》之什说助祭祈报合乐朝见，事劣于《清庙》。《闵予》之什伤家道之未成，创往时之祸难，又陈绎告之末祭，类禡之小礼，比《臣工》又差劣。大率《周颂》之次，虽其中有曲而变，要以盛者为先。《般》与《时迈》同为巡守，《般》非告祭之文，无明昭震叠之威，所以同时而不次。且社稷以祈报，此篇嗣王缘事义相类。郊宗由大礼类聚，绎禡为末祭群分。观此则次有义，可以粗论，难以精悉。

《礼运》说：“政，是君用来藏身的。”

【疏】正义说：因为颂是告神之歌，由于政平神悦所致，所以说政从神下歌以报神，这是为颂之意。引《礼记》来证明。说藏身的，郑说：“藏是说光辉显露于外而形体不见，像日月星辰的神。说日月星辰有光辉形藏于中而不可见，犹如人君施行政教，身藏于中而不可害，像日月星辰那样。”

所以政必定本于天，效法天以降下教令。疏：正义说：既说藏身由政，又本政所由出。说是故，乘上文为势。以天为神之尊者，所以先之。本的，就是效以降命。效的意思是仿效，郑说：“效天的气以下教令。天有运移之期，阴阳之节。如赏以春夏，刑以秋冬，都是效天。”

命降于社叫做效地。

【疏】正义说：郑说：“说教令由社下的。”社是土地之主。土会之法有五，地之物生此。那么教令本下于社，是叫做效地之宜以下的。教令由社而说效地的，因为社是五土的总神，为土地主。大司徒职说：“以土会之法，辩五地之物生。一曰山林宜皂物；二曰川泽宜膏物；三曰丘陵宜核物；四曰坟衍宜荚物；五曰原隰宜丛物。”这是地有山川高下，物生各有所宜，人君应当效法。也顺合所宜而任用，山者不使居川，渚者不使居中原之类。所效也多了。以上文因政是君之所以藏身，就说政必本于天。既说本天，遂从天向下而言。所以说：“效以降命。”那么说降命的，自人君降之于民。所以郑说：“效天的气以下教令。”是君下之于民。社庙以下因前文也是政之所本，据今教令本之由于社庙，那么所说的降者都从社庙降于人君。所以郑说：“教令由社下的，由社庙下于人君。”随文势而互言之，都是神降于人君，君又降之于民。

降于祖庙叫做仁义。

【疏】正义说：郑说：“说教令由祖下的。”《大传》说：“自祢率而上之，至于祖，远者轻仁。自祖率而下之，至于祢，高者重义。”这是祖庙有仁义降于人君，人君效法下于民。

降于山川叫做兴作。

【疏】正义说：郑说：“说教令由山川下的。”山川有草木禽兽，可作器物供国事。说山川有材用可以兴作器物，有此法以降人君，人君所效降兴作之教令于民。

降于五祀叫做制度。

【疏】正义说：郑说：“说教令由五祀下的。”五祀有中霤、门户、灶、行的神。中霤说室。室及门户、灶、行，人的动作所由为皆有制度。这是五祀有制度以降人君，人君所以下于民为之制度。上栋下宇起自黄帝，有室则有门户。行是道路所由，灶有炊烹之用。那么五祀是人所为，而说降制度于人君，因为五祀虽人所为，要理自当有圣人有以见天下之迹而创为之。既为其器，即立其神，神有制度，所以可法象。犹如社祀勾龙，庙祭先祖，也是人立之而效法。降命与此同。

又说：“祭帝于郊，所以定天位；祀社于国，所以列地利；祖庙所以本仁；山川所以傧鬼神；五祀所以本事。”

【疏】正义说：以上教令都降于郊社、祖庙、山川、五祀，而此又祭祀它们，见其为取法象。所以说：“所以本仁，所以本事。”祭帝于郊，说祭感生之帝，容五帝之兆。天的法象多，不可指其所本。因其天象在上而祭有处所，所以说：“定天位。”祀郊土地之主，土地生物，人所利用。祭之而见有此利于民，所以说：“列地利。”物虽资天所生，其见在地，所以将地言之。地之为利也博，所以说其利，不说所本。自祖庙以下不说祭，蒙上祭文。祖庙有仁有义，其仁可以总之。五祀本为制度，而制度兴举即是事。所以说：“本事。”山川也有所本，因山川为神不明，所以说：“傧鬼神。”说宾敬山川鬼神而祭之，与本仁本事互见敬鬼神而本之。

又说：“礼行于郊而百神受职，礼行于社而百货可极，礼行于祖庙而孝慈服，礼行于五祀而正法则。”

【疏】正义说：上既说祭群神，此说祭得所之验。所以郑说：“信得其礼，则神物与人皆应之。”百神列宿。百货金玉之属，如此为圣王既法象群神，人君诚心事之。礼行于神，则百神应而受职，百货出而可尽，人服于孝慈，俗正其法则。知百神为列宿的，以系天言之，为天的诸神，分宿所主，各守其职，使不僭滥。寒暑节，风雨时，令万物茂，百谷成。百货金玉的，举金玉言之。祭地得所，地不爱宝，山出器车，地生醴泉，银瓮丹甑，金玉百货可尽为人用。又祖庙得所，则民化上，知孝于祖祢，慈爱子孙，而服于君之政教。五祀得所，则制度可法，是正法则。不说山川的，上既说傧鬼神，则已为礼行，所以略之。

所以自郊社、祖庙、山川、五祀，义的修养，礼的收藏。

【疏】正义说：以此五言，圣王教令所法象，祭而事之，则神得而事治。义理由此以修饰，礼法从之而出见，是义兴于此，礼藏其中。所以郑说：“修犹饰也，藏若其城郭然。”这是说圣王之政教，象天地群神之为而为政。政成而神得其所，神得其所则事顺人和而德洽于神举。

功大如此，可以不美报吗？所以人君必洁其牛羊，馨其黍稷，齐明而荐之，歌之舞之，所以显神明，昭至德。

【疏】正义说：按今《周颂》郊社、祖庙、山川之祭，自以岁时之常，非为太平而报。而郑说：“功大如此，可不美报。”的，人君是群神之主，所以说：“有天下者祭百神。”其祭不待于太平。但太平之时人民和乐，讴歌吟咏而作颂的，都是人君德政所致。以人君法神以行政，归功于群神明，太平有所由。所以因人君祭其群神，则诗人颂其功德。所以谓太平之祭为报功。《时迈》《般》《桓》之祭于时虽未太平，以其太平乃歌，也为报。歌之舞之，说祭神之后诗人歌之，不是说当祭之时即歌舞。所以《清庙》经说：“肃雝显相，济济多士，骏奔在庙。”都是既祭之后述祭时之事，说明非祭时即歌。但既作之后常用之，所以《书传》说《清庙》说：“周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”是作后每祭尝歌之。颂之作，主为显神明，多由祭祀而为。所以颂叙称祀告泽及朝庙于庙之事也多了。唯《敬之》《小毖》不说庙祀，而承谋庙之下也应当在庙进戒庙中求助的。然而颂虽告神为主，但天下太平歌颂君德，也有非祭祀的。《臣工》《有客》《烈文》《振鹭》及《闵予小子》《小毖》等，都不论神明之事，是颂体不一，要是和乐之歌而已，不必都是显神明。今颂《昊天有成命》《我将》《思文》《噫嘻》《载芟》《良耜》及《桓》，是郊社之歌。其《清庙》《维天之命》《维清》《天作》《执竞》《雝》《武》《酌》《赉》等，为祖庙之祭。其《烈文》《臣工》《振鹭》《丰年》《潜》《有瞽》《载见》《有客》《闵予小子》《访落》《丝衣》等，虽有祖庙之事，其颂德又与上异。《时迈》与《般》，有望祭河岳之事，是山川之祭。唯五祀之祭颂无其歌。颂为四始之主，歌其盛德者。五祀为制度常事，非其盛所以无之。群神之中也有圆丘之天神、方泽之地祇、五方之帝、六宗之祀。今颂皆无的，以其颂者感今德泽，止述祖父。郊以祖配，故其言及之。至于圆丘、方泽所配非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝与六宗同于天神，所配之人不异于《思文》与《我将》，诗人不为之作颂，所以今皆无。毛氏之义传训不具。王肃准《鸱鸮》之传而为之说。则周公摄政成王之事年，毛意或如王肃言。《维天之命》传曰：“成王能厚行之。”为成王即政之后事。成王年十四，周公摄政为元年。摄政三年春朝庙，《闵予小子》之篇是。有客也是周公东征三年之后来而始封，宜摄政四年之事。以王来自奄，非摄政时与郑异，不可约之为三年中。三年除丧，明年禘于群庙，则《雝》为四年事。其余则错互，不可尽检，或与郑同。

鲁颂谱

鲁，是少昊挚的墟。国中有大庭氏的库，那么大庭氏也居这里吗？

【疏】正义说：昭十七年《左传》说：“郯子说：‘少皥挚之立也。’”定四年《左传》祝佗说：“命伯禽封于少皥之墟。”是其文所出。《明堂位》说：“封周公于曲阜，少皥之墟。”即曲阜。《汉书·地理志》说：“周兴以少皥之墟曲阜，封周公子伯禽为鲁侯。”以为周公主。应劭说：“曲阜在鲁城中，委曲长七八里。”那么其都在此曲阜，其地则名鲁。昭十八年，宋、卫、陈、郑灾。《左传》称：“梓慎登大庭氏之库以望之。”经传之文虽不说大庭居鲁，而此库系大庭言之，所以为疑辞说：“则大庭氏亦居此乎？”杜预说：“大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁于其处作库，高显故登以望气。”那么大庭之居在于鲁城内，于其处作库，非大庭氏所作。

在周公归政成王，封其元子伯禽于鲁。

【疏】正义说：《洛诰》说：“七年冬，周公致政成王时事。”其经说：“丞祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册逸祝册，惟告周公。”其后注说：“谓将封伯禽也。”又《閟宫》说：“王说：‘叔父建尔元子，俾侯于鲁。’”是周公归政成王，封其元子伯禽之事。《史记·鲁世家》说：“武王既克殷，封周公旦于少皥之墟曲阜，是为鲁公。周公不就封，于是卒相成王，而使其子伯禽代就封于鲁。”然则周公于武王之时已受鲁封，但身不之鲁，使伯禽就国。至归政之后，成王乃大启土宇，合地方七百里，鲁之封疆于是始定，故据后定言之。

其封域在《禹贡》徐州大野、蒙羽之野。

【疏】正义说：《禹贡》：“海岱及淮，唯徐州云：‘蒙羽其艺，大野既瀦。’”徐州是鲁之界，故知之。

自后政衰，国事多废。十九世至僖公，当周惠王、襄王时，而遵伯禽之法，养四种之马，牧于坰野。

【疏】正义说：鲁自伯禽之后有武公，鲁人追立其庙，以为世室。又有孝公为樊仲山甫所荐，虽复贤于诸公，不为时所歌颂，不能遵伯禽之法，故总说“政衰事废”，说明僖公兴之故致颂。《世家》说：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是为炀公。卒，子幽公宰立，十四年，弟㵒弑幽公而立，是为魏公。卒，子厉公擢立。卒，鲁人立其弟具，是为献公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是为武公。卒，子戏立，为懿公。九年，兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公而立伯御为君。十一年，周宣王伐鲁，杀伯御，乃立懿公弟称，是为孝公。卒，子弗湼立，是为惠公。卒，子息姑摄行君事，是为隐公。十一年冬，公子翬杀隐公，立其弟允为君，是为桓公。十八年卒，立太子同，是为庄公。三十二年卒，立子开为闵公。二年卒，于是季友奉公子申立之，是为僖公。”从周公数之，故为十九世。僖公以惠王十九年即位，襄王二十二年薨，是当周惠王、襄王时。

尊贤禄士，修泮宫，守礼教。

【疏】正义说：《有駜》喻僖公用臣必先致禄食。《振鹭》说洁白之士群集君朝，是尊贤禄士。《泮水》颂僖公能修泮宫，是修泮宫崇礼教。舒瑗说：“鲁不合作颂，故每篇说颂。以名生于不足，故也能修泮宫土功之事。《春秋》经不书的，泮宫止国学。修谓旧有其功，修行其教学之法。功费微少，非城郭都邑例所不书。

僖十六年冬，会诸侯于淮上，谋东略，公遂伐淮夷。

【疏】正义说：《春秋》僖十六年经书：“冬十有二月，公会齐侯、宋公等于淮。”《左氏传》说：“会于淮，谋鄫且东略。”如传之意，以说此会主为谋鄫且东行略地。今郑说谋东略，则郑意说此会非直谋鄫，且谋东略，以为二俱谋之。僖九年《左传》宰孔说：“齐侯不务德，而勤远略。故北伐山戎，南伐荆楚，西为此会，东略之。不知西则否矣。”是谓征伐为略。此说谋东略的，说东征伐而略地。淮会既有此谋，公所以遂伐淮夷。《泮宫》之篇所说伐淮夷事是。但《春秋》经传僖公无伐淮夷之故，故郑推校早晚，以为淮会之谋东略即是谋伐淮夷，既谋即伐，故称遂。按《左传》僖十六年冬，公会诸侯于淮，未归而使师取项。公为齐所止，十七年方始得还。传说：“书曰：‘公至自会，犹有诸侯之事焉，且讳之也。’”然则伐淮夷的，是在十七年末公还之后乃兴师伐之。诗既称“作泮，淮夷攸服”，则是受成于学，然后出师，非因会而遂行。淮会谋东略的，与诸侯共谋。诗称伐淮夷的，专美鲁侯。盖以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近于鲁。于时霸者使鲁独征之，故诗专美僖公。用兵征伐事之大者，《春秋》之例，君举必书。所以经传无伐淮夷文的，当是史文脱漏，故经传皆阙。

僖二十年，新作南门，又修姜嫄之庙，至于复鲁旧制，未遍而薨。

【疏】正义说：“二十年新作南门”《春秋》经也。《閟宫》说：“閟宫有侐，实实枚枚。”又说：“新庙奕奕，奚斯所作。”是又修姜嫄之庙。序称僖公能遵伯禽之法，而牧马门庙，鲁之旧事，是至于复鲁旧制。伯禽之后国事多废，则所废者非徒马及门庙而已，所以说“未遍而薨”，所以死后追颂。如果这样新作南门，《左传》说：“书不时也。”而以为僖公之美，僖公新作南门，意在修复古制，但不从启塞之时，是于礼为小失。《春秋》贬纤介之恶，故取以为讥。论其复旧之情，实为美事。作南门修庙，其事相类，故郑说修庙，因说作门，赞成僖公之大美，说其致颂之本意。修姜嫄之庙，《春秋》不书的，鲁国旧有此庙，更修理之，用功少，例所不书。

国人美其功，季孙行父请命于周而作其颂。

【疏】正义说：既然说了“未遍而薨”，就说“请周作颂”，那么这篇颂的创作是在僖公去世之后。知道这一点的原因是：大夫没有缘故不能出境，上请天子追颂君主的德行。虽然群臣发起这个意愿，但行动应当请示君主。如果在僖公活着的时候，不应该听任臣子请求周王来颂扬自己的德行，因此明显是僖公去世之后。文公六年行父开始在经中出现，十八年史克的名字在传中出现，那么史克在文公之时就是史官了。这样看来，这首诗的创作，应当在文公之世，具体年月无法得知。行父请求周王却没有在经中出现的原因：凡是群臣出使友好聘问、接受命令而去的，才记载下来。这次行父到周，凭群臣之心请求周王作颂，虽然也告诉了君主才出发，但不是以君主之命出使，不是史策所应当记载的。《駉颂序》说：“史克作这篇颂。”广泛说作颂，不专指《駉》篇，那么四篇都是史克所作。《閟宫》说：“新庙奕奕，奚斯所作。”是说自己说奚斯作新庙罢了。而汉代文人班固、王延寿等人，自己认为鲁颂是奚斯所作，错了。所以王肃说：“在文公时，鲁国贤臣季孙行父向周请求，而让史克作颂四篇来祭祀。”这是王肃认为创作在文公之时，四篇都是史克所作。四篇是一人所作，而按这个次序排列，是因为《駉》说致力于农业重视谷物是政治的根本，又善于任用贤能，所以接着是《有駜》说君臣有道。君臣同心，就能修明教化、征伐，所以接着是《泮水》说能修泮宫使淮夷服从。文治武功都具备，神明降福，就能剪除违抗天命的人，恢复疆土，所以最后是《閟宫》。四篇都是颂扬僖公的美德。如果这样，《春秋》僖公八年秋七月，在太庙举行禘祭，用致夫人。三十一年夏四月，四次占卜郊祭，不吉利仍然三望。三十三年在小寝去世。都是《春秋》所讥刺的，那么行为不纯粹善良却得到作颂。春秋所讥刺的都是人事小过失，不是有损于国家。僖公作为鲁国先君，国事多有废弛，远遵伯禽之法，能恢复周公的疆土，安宁鲁国，成为贤君。因为王者不陈列他的诗，所以臣子请求而作颂，也像其他国家作诗赞美他们的君主罢了。不是太平德治融洽，和乐颂声。虽然行为有小过失，不妨碍他作颂。僖公能遵伯禽之法，尚且被鲁人所颂扬，那么伯禽的德行自然值得颂扬了。之所以没有伯禽颂，是因为伯禽在成王元年受封于鲁。当时天下太平，四海如一，歌颂的创作事归天子，列国没有变风，鲁人不应当作颂。

文公十三年，太室屋坏。

【疏】正义说：这是《春秋》经文。《閟宫笺》和这里都引用这段文字，是因为那传文说：“书记不恭敬。”杜预说：“简慢宗庙，使到倾颓，所以记载来显示臣子不恭敬。”那么宗庙毁坏，是讥刺不恭敬。说明修造修缮整治，在事上为善。申说僖公恢复旧制，作新庙是可颂之事，所以引用太室坏，反而来证明。公羊、穀梁都把太室当作世室，说是伯禽之庙。服虔、杜预都认为是太庙之室。郑玄没有说法，大概与左氏义同。

起初，成王因为周公有太平制典法之功勋，命鲁国郊祭天，三望，如同天子的礼仪。所以孔子收录其诗的颂，同于王者之后。

【疏】正义说：《明堂位》说：“武王崩，成王幼。周公践天子之位，以治天下。六年制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年致政于成王。”因为周公有功勋劳于天下，命鲁公世世代代祭祀周公以天子之礼。因此鲁君孟春乘大辂，载弧韣旂，十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，是天子之礼。这是成王命鲁郊天。《春秋》每次说：“不郊，犹三望。”是鲁郊祭天而顺便祭三望。郑玄以三望为河、海、岱，是鲁境内山川。祭其境内山川，则自然是诸侯常法。也说“天子之礼”的原因，是因为《春秋》郊望连文，所以因说郊天而并说三望。《礼运》说：“杞之郊也禹，宋之郊也契。”是王者之后得郊天。申命鲁得郊天子礼，周为王者之后，所以孔子也收录其诗的颂，同于王者之后。王者之后而有颂，正说宋有商颂，解说鲁颂所以能与商颂同称颂之意。

问的人说：列国作诗，没有向周请求的，行父请求，为什么？答：周尊鲁，巡守述职不陈其诗。至于臣颂君功，乐周室之闻，所以行父请求。

【疏】正义说：变风的序都不说请周，唯独这里说请，所以问而解释。《王制》说巡守之礼说：“命太师陈诗，以观民之风俗。”那么天子巡守，采集诸国之诗，观其善恶以为黜陟。如今周尊鲁，如果王者巡守述职不陈其诗，虽然鲁人有作，周室不采。《商谱》说：“巡守述职不陈其诗，示无贬黜客之义。”那么不陈鲁诗，也示无贬黜鲁之义。巡守陈诗，观民风俗，善则赏之，恶则贬之。既示无贬黜，不采其诗。虽有善诗，不得再采。所以王道既衰，变风皆作，而鲁独无之。以无鲁风，故知巡守述职不陈其诗。鲁之臣子缘周室尊鲁，不陈其诗，是不想侵鲁有恶。既不想其恶，应当喜闻其善。至于臣颂君功，也乐使周室闻之，所以行父请求。鲁人请周不作风而作颂的原因，因为颂是美盛德之形容，是咏歌之善称。王者有成功盛德，然后颂声作。如今鲁诗称：“穆穆鲁侯，敬明其德。”是美盛德。既克淮夷，孔淑不逆，是成功。既有盛德，又有成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕。所以借其嘉称以美其人，言其所美有形容之状，故称颂。因为作颂非常，故特请天子。因为鲁是周公之后，僖公又实为贤君，故特许可。不然也不得转借其名而作颂。

周之不陈其诗，为优耳。其有大罪，侯伯监之，行人书之，亦云觉焉。

【疏】正义说：又解释不陈其诗，所以为劝诫者，其大罪州牧、侯伯监察之。行人之官书记之，也足示觉知之焉。虽然不陈其诗，也足以为黜陟。《商谱》说：“示无贬黜客之法。”这里说“亦云觉焉”，互相补足，都是示法而已。其有善恶，不得不黜陟之。这里主于戒恶，所以说有大罪罢了，其实小善小恶也监之书之。侯伯者，州牧之别名。僖元年《左传》说：“凡侯伯救患分灾讨罪礼也。”是州内诸侯有善恶的，侯伯当监之。《秋官·小行人》说：“及其万民之利害，为一书。其礼俗政事教治刑禁之逆顺，为一书。其悖逆暴乱作慝犹犯令者，为一书。其札丧凶荒厄贫，为一书。其康乐和亲安平，为一书。凡此五物者，每国辨异之，以此反命于王，以周知天下之故。”是诸国有善恶，行人当书之。

商颂谱

商，是契所封之地。有娀氏之女名简狄的，吞下燕卵而生契。尧的末年，舜举荐为司徒，有五教之功，于是赐姓而封之。

【疏】正义说：《殷本纪》说契母叫简狄，有娀氏之女，为帝喾次妃。三人行浴，见鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契。契长大后辅佐禹治水有功，帝舜于是封于商。又《中候》也有其事。文十八年《左传》说：“高辛氏有才子八人，天下之民谓之八元。”舜臣尧，举八元使布五教于四方：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，内平外成。又《尚书·尧典》说：“帝曰：『契！汝作司徒，敬敷五教。』”五教在宽。由此言之，敷五教者，是契所为。举八元使布五教者，正说举契使布之。所以说尧之末年，舜举为司徒，有五教之功。于是赐姓曰子，而封之于商。《中候握河纪》说：“尧曰：『嗟！朕无德，钦奉丕图。赐示二三子斯封稷、皋陶，赐姓号。』”注说：“斯此封二臣赐姓号者，契为子，稷为姬，皋陶未闻。”又《契握汤说契》说：“赐姓子氏以题朕躬。”注说：“题，名也；躬，身也。”引《孝经援神契》说：“尧知天命，赐契子氏，知有汤，是尧赐之姓而封之商也。”本纪称帝舜封契于商的原因，《长发笺》说：“尧封之于商为小国，舜之末年益其土地为大國，是舜亦封之，故归之舜。”商，是成汤一代之大号；而这里说商是契所封之地，那么郑玄以汤取契所封以为代号。服虔、王肃则不然。襄九年《左传》说：“阏伯居商丘，相土因之。”服虔说：“商丘，地名。相土，契之孙。因之者，代阏伯之后居商丘。”汤以为号。又《书序》王肃注说：“契孙相土居商丘，故汤因以为国号。”而郑玄认为由契封商的原因，契之封商见于书传、史记、《中候》，其文甚明。经典之言商者，皆单谓之商，未有称为商丘的。又相土居商丘以后，不恒厥邑。相土之于殷室，虽是先公俊者，譬之于周，则公刘之俦罢了。既非汤功所起，又非王迹所因，何当取其所居以为代号？商之有契，犹周之有稷。成汤以商为代号，文王不以邰为代号的原因：自契至汤虽则八迁，而国号不改，商名未易。成汤以商受命，故当以商为号。周即处邰处豳，国名变易，大王来周居地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰。如果这样，汤在亳地受命，不以亳为代号；而《礼记·郊特牲》说：“亳社北牗。”襄三十年《左传》说：“鸟鸣于亳社。”皆谓殷亡国之社。谓之亳社者，礼存亡国之社以为戒。亳实汤所居地，故指地而言。以殷纣无道丧灭汤之所居，欲使诸侯观之思自保固，故不举代号而指亳社。亳是汤所居罢了，及纣灭之时，则在朝歌，非复亳地。成汤之初以商为号，及盘庚迁于殷以后，或呼为殷。故《书序》说：“盘庚五迁，将治亳殷。”注说：“商家改号曰殷。”《玄鸟》说：“殷受命咸宜。”《殷武》说：“挞彼殷武。”是其兼称殷。虽或称殷，不是全改商号。故《大明》说：“殷商之旅。”《荡》说：“咨！汝殷商。”皆取前后二号而双言之，是其不全改。

世有官守，十四世至汤，则受命伐夏桀，定天下。

【疏】正义说：尧以契为司徒，又封之商国，子孙则当世为诸侯，或入列王官，故说世有官守。《国语》说：“玄王勤商十四世而兴。”《殷本纪》说：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子报丁立。卒，子报乙立。卒，子报丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是为成汤。”是从契至汤为十四世。《中候维予命》说：“天乙在亳东观于洛，黄鱼双跃，出济于坛。黑鸟以雒随鱼亦上，化为黑玉，赤勒曰：『玄精。』天乙受神福命之，予伐桀，命克予商，灭夏，天下服。”是受命伐桀定天下。

后世有中宗者，严恭寅畏天命，自度治民，祗惧不敢荒宁。后有高宗者，旧劳于外，爰洎小人，作其即位，乃或谅闇三年不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉静殷邦，至于大小，无时或怨。

【疏】正义说：这是《尚书·无逸》文。彼注说：“中宗谓太戊也，高宗谓武丁也。”旧犹久也。爰于洎与也。武丁为太子时殷道衰，为其父小乙将师役于外，与小人之故，言知其忧乐。作起也。谅闇转作梁闇，楣谓之梁闇庐也。小乙崩，武丁立，忧丧三年之礼，居凶庐，柱楣不言政事。

此三王有受命中兴之功，时有作诗颂之者。

【疏】正义说：受命谓成汤。中兴谓中宗、高宗。商颂五篇，唯有此三王之诗，故郑历言其功德。《殷本纪》说：“太戊立，亳有祥，桑谷共生于朝，一暮大拱。太戊惧，问伊陟。伊陟曰：『臣闻妖不胜德，帝之政其有阙与？帝其修德！』太戊从之，而祥桑谷枯死，殷复兴，诸侯归之。”故称中宗。《礼记·丧服四制》说：“《书》云『高宗谅闇三年不言』，善之也。王者莫不行此礼，何以独善高宗？高宗者武丁，武丁者殷之贤王，继世即位，而慈良于丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之故载之书中，高而宗之，故谓之高宗。”是中宗、高宗中兴。由此三王皆有功德，时人有作诗颂之者。那序说：“祀成汤。”是颂成汤。《烈祖序》说：“祀中宗。”是颂中宗。《玄鸟》、《殷武》序皆说“高宗”，《长发》居中，从可知是《玄鸟》三篇颂高宗。此颂之者皆在崩后颂之。《那》祀成汤，经称汤孙，笺以汤孙为太甲，则那之作当太甲时。《烈祖》祀中宗，笺称“此祭中宗诸侯来助”，明是其崩之后，或子孙之时，未知当谁世。《玄鸟》祀高宗，笺以祀当为祫，高宗崩而始祫祭于契之庙，歌是诗焉，是崩后可知。《殷武》说：“祀高宗”，则亦在其崩后。《玄鸟》、《殷武》既是崩后，则知《长发》之作亦在崩后。《长发》述其生存之日禘祭先王，《殷武》述其征伐荆楚、修治寝室，皆是崩后追述之。

商德之坏，武王伐纣，乃以陶唐氏火正阏伯之墟，封纣兄微子启为宋公，代武庚为商后。

【疏】正义说：商德之坏谓纣时。《乐记》说武王伐纣，既下车，而投殷之后于宋，是伐纣即封微子。昭元年《左传》说：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈，相征讨。后帝不灭，迁阏伯于商丘，主辰。商人是因，故辰为商星。”襄九年《左传》说：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火纪时焉，相土因之，故商主大火。”以此言之，是宋居阏伯故地。故《汉书·地理志》说：“周封微子于宋，今之睢阳是也。”本陶唐氏火正阏伯之墟，郑取其言以为说。书传说武王杀纣，继公子禄父。《史记·卫世家》说：“武王已克殷，纣复以殷余民，封纣子武庚禄父，以奉其先祀。”是武王初杀纣，以武庚为商后。至周公摄政，武庚叛而诛之，乃命微子代武庚为商后。《书序》说：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子。”是命微子在成王时。今因伐纣之下，即连言封微子于宋，伐武庚为商后，以封之于宋，竟为商后，以宋是武王所封。故终言之。

其封域在《禹贡》徐州泗滨，西及豫州盟猪之野。

【疏】正义说：《禹贡·徐州》说：“泗滨浮磬。”《豫州》说：“导河泽，被孟猪。”《地理志》说：“孟猪泽在梁国睢阳东北。”是孟猪在豫州。《地理志》说：“宋地，今之梁国，沛、楚、山阳、济阴、东平及东都之须昌、寿张，皆宋分也。”据时验之，是宋之封域东至泗滨，西至孟猪。

自从政衰散亡商之礼乐，七世至戴公时，当宣王，大夫正考父者，校商之名颂十二篇于周太师，以那为首，归以祀其先王。

【疏】正义说：微子为商之后，得行殷之礼乐，明是商颂皆在宋。于后不具，明是政衰而失之。《那序》说：“微子至于戴公，其间礼乐废坏。”是散亡商之礼乐。《史记·宋世家》说：“微子启卒，弟仲衍立。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟炀公熙立。湣公子鲋祀杀炀公而自立，是为厉公。卒，子厘公举立。卒，子惠公覸立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公，凡十君，除二及余八君，是微子之后七世至戴公。世家又说：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王为犬戎所杀。”考校其年，宣王以戴公十八年崩，是戴公当宣王时。正考父考校商之名颂十二篇于周之太师，以那为首，鲁语文也。韦昭说：“名颂，颂之美者。”那么说校者，宋之礼乐虽则亡散，犹有此诗之本，考父恐其舛缪，故就太师校之。此颂皆为祀先王而作，故知校之既正，归以祀其先王。

孔子录诗之时，则得五篇而已，乃列之以备三颂，著为后王之义，监三代之成功，法莫大于是矣。

【疏】正义说：今诗是孔子所定，商颂止有五篇，明是孔子录诗之时，已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通大三统。夏之篇章既以泯弃，唯有商颂而已。孔子既录鲁颂，同之二王之后，乃复取商颂列之以备三颂，著为后王之义，使后人监视三代之成法，其法莫大于是。言圣人之有深意。

问者曰：“列国政衰，则变风作，宋何独无乎？”曰：“有焉，乃不录之。王者之后，时王所客也。巡守述职，不陈其诗，亦示无贬黜客之义也。”

【疏】正义说：巡守之陈诗者，以观民之好恶，示有刺责则贬黜之。今不陈其诗，示无贬黜客之义。亦既示无贬黜，不陈恶诗，虽有其美者，亦不得复采，故所以无宋诗。示无贬黜者，示法而已。其有大罪，亦当如鲁谱所说：“侯伯监之，行人书之。”不得全无贬黜。故春秋之时，杞为伯爵，是其为时王所黜。

又问曰：“周太师何由得商颂？”曰：“周用六代之乐，故有之。”

【疏】正义说：以周用六代之乐，乐章固当有之，故得有商颂。那么自夏以上，周人亦存其乐，而无得其诗者，或本自不作，或有而灭亡故也。此商颂五篇，自是商世之书，由宋而后得有，故郑为谱，因商而又序宋。