卷二百十二

子部法家、名家、墨家、纵横家

《汉书·艺文志》说：法家这个流派，出于理官，讲究信赏必罚，用来辅助礼制。《易经》说“先王以明罚敕法”，这是它的长处。等到刻薄的人来做，就没了教化，抛弃仁恩，专门任用刑法却想以此达到治理，以至于残害至亲，伤害恩义，刻薄寡恩。

《汉志》：十家，二百一十七篇。

《隋志》：六部，合计七十二卷。

《唐志》：十五家，十五部，一百六十六卷，尹知章以下不著录二家，二十五卷。

《宋三朝志》：七部，六十七卷。

《宋两朝志》：三部，二十六篇。

《宋中兴志》：四家，四部，五十卷。

※《管子》二十四卷

晁氏说：刘向所定，共九十六篇，如今亡佚十篇。世人称是齐管仲撰写。杜佑《指略》序说：“唐房玄龄注。其书记载管仲将死时，对答桓公的话，怀疑是后人续写的。而注解颇为浅陋，恐怕不是玄龄，有人说是尹知章。”管仲九合诸侯，以尊崇王室，却有三归、反坫，僭越比拟邦君，所以孔子赞许他仁，却鄙陋他不知礼，讲道义的人因此说管仲只知治理别人而不知治理自己。我读管仲的书，见他谨慎政令，通商贾，均力役，尽地利，既使国家富强又颇用礼义廉耻教化国俗。如《心术》、《白心》等篇，也曾侧闻正心诚意的道理。他能匡正天下，使君主达到五霸的兴盛，是应该的。他以奢侈闻名，大概不是不知道，罪过在于志意容易满足，不能亲身实行罢了。孔子那样说，大抵古人多把不实行礼当作不知礼，陈司败讥讽昭公的话也是这样。那么他的书本来没有不善，后世想治理的人效法它，还可以制服四夷而安定中国，学者怎么可以忽视呢！因此校正它的文字并辨明音训。

东坡苏氏说：我曾读《周官》司马法，得到军旅什伍的数目。后来读管夷吾的书，又得到管子改变周制的办法。大概王者的军队出于不得已，而不是为了求胜敌人，所以它的法则，关键在于不可败而已。至于桓公、文公，不决胜就无法定霸，所以他们的法则在于必胜。繁复曲折的，是用来不可败；简单直接的，是用来必胜。

水心叶氏说：《管子》不是一人的手笔，也不是一时的书，不知是谁所作。从它说毛嫱、西施、吴王好剑来推断，应当是春秋末年。又“持满定倾，不为人客”等，也是文种、范蠡所遵用的。那时本来有师传，而汉初学者讲习尤其显著，贾谊、晁错把它当作经本，所以司马迁说“读管氏书，详哉其言之也”。篇目次第，最为整齐，是汉代流行的书。到成帝、哀帝之间，刘向、刘歆论定群籍，古文大盛，学者虽然疑信未明，而管子、申不害、韩非由此稍被贬绌了。然而从过去相承，直说这是齐桓公、管仲相互谋议唯诺的言辞。我常惋惜晋人收集诸葛亮的事，如今不存在。假使管子的设施果真传于世间，士人浅薄的心既不能到达周、孔的津涯，随其才分也足以有所建树，那么管仲所亲身经营规划的，难道不足以作为标指吗？只是山林处士，妄意窥测，借以自名，王术开始变乱；而后世相信他们，转而互相疏剔，幽蹊曲径，于是与道隔绝。而这本书方成为申、韩的先驱，商鞅、李斯的初觉。百姓遭受其祸，而不能蒙受其福。可悲啊！又说：“管氏书中唯独盐策被后人所遵循，说其利的人无不祖述管仲，使他蒙垢万世，很可恨啊！”《左传》载晏子说“海之盐蜃，祈望守之”，认为是衰微时的苛敛，陈氏因此厚施，谋取齐国，而齐国最终因此灭亡。那么管仲所得，齐国靠它称伯，晏子怎么能非议？孔子以小器卑视管仲，责备他的大处是可以的，假使他果真猥琐做市人不肯做的术，孔子也没空责备了。所以《管子》中尤其谬妄的，没有超过《轻重》诸篇的。

高氏《子略》说：先王的制度，其盛极于周。后稷、公刘、太王、王季、文王、武王、成王、康王、周公之所以创建周，不是一人之力，一日之勤，经营的艰难，积累的素来，何况又有出于唐、虞、夏、商的旧制。等到它衰败，一夫的谋，一时的利，足以销靡破凿，变徙划蚀，而迄无余脉。吁！多么容易啊！九合之力，一霸之图，在齐国有什么呢，使天下统一于兵而忘记务农，统一于利而忘记义。谁不是利呢，却用贪去攻它，用诈去驰骋；谁不是兵呢，却用便去趋赴，用巧去实行。一切先王用来经营治理天下的，烟散风靡，无一可传。呜呼，管仲他不仁啊！何况井田已坏，概量已立，而商鞅的毒更加滋长。封建已毁，《诗》、《书》已烧，而李斯的祸更加惨烈。是谁的罪过呢？汉、唐的君主，贪功苟利，兵穷而用没有法度，民削而诛杀没有限度，又有出于管仲、商鞅、李斯所不做的。难道没有一士的智，一议的精，区区有心复古而终究不可复行？大概三代之法很坏而扫地很久了！坏三代之法，大概出于管仲吧！

周氏《涉笔》说：《管子》一书，是杂说所丛聚。我曾喜爱它统理道理名法处超过其余诸子，然而他篇自说道论法，如《内业》、《法禁》诸篇，又偏驳不相附丽。虽然如此，观物必于其聚，《文子》、《淮南》徒然聚众词，虽成一家，无所收采，《管子》是聚其意的。粹羽错色，纯玉间声，时有可味的。

陈氏说：按《汉志》，《管子》八十六篇，列于道家。《隋》、《唐志》著录于法家之首。如今篇数与《汉志》合，而卷比《隋》、《唐》多。《管子》似乎不是法家，而世人都称管、商，难道因为他们的标术用心相同吗？然而认为它是道家则不像。如今依从《隋》、《唐志》。

《崇文总目》说：唐国子博士尹知章注。按《吴兢书目》，凡书三十卷，自存十九卷，从《列势解》篇而下十一卷已亡。又有《管氏指略》二卷，唐杜佑撰。采《管氏》章句的要旨，共为十篇。

※《商子》五卷

晁氏说：秦公孙鞅撰。鞅，是卫国庶孽，喜好刑名之学。秦孝公委以政事，于是致富强，后来因反被诛。鞅封于商，所以以商为名。其书本二十九篇，如今亡佚三篇。太史公既论鞅刻薄少恩，又读鞅开塞书，说与他的行事相类，终受恶名，是有原因的。《索隐》说：“开谓刑严峻则政化开，塞谓布恩惠则政化塞。”如今考其书，司马贞大概未曾见过，妄为此说罢了。《开塞》是它的第七篇，说世道闭塞很久了，如今想开通它，必须刑九而赏一；刑用于将过，则大邪不生，赏施于告奸，则细过不失；大邪不生，细过不失，则国治了。由此看来，鞅的术没有别的，只是依恃告讦而止罢了。所以他治理不告奸的人与降敌同罚，告奸的人与杀敌同赏。这是秦俗之所以日益败坏，至于父子相夷，而鞅不能自脱的原因。太史公的话，确实不诬。

周氏《涉笔》说：商鞅书也多附会后事，拟取他辞，不是本来的论著。其精确切要处，《史记》列传包括已尽，如今所存大抵泛滥淫辞，无足观的。大概“有地不忧贫，有民不忧弱”，凡此等语，几乎没有。此书专门以诱耕督战为根本。如今说使商无得籴，农无得粜，农无粜则懒惰的农勉励，商无籴则多岁不加乐。积而不粜，不耕的人确实困了，力田的人有什么利呢？暴露如丘山，不时焚烧，没有用处。管子说“积多而食寡，则民不力”，不知当时怎样作为余粟之地。贵酒肉之价，重其租，令十倍其朴，则商估少而农不酣，然而酒肉之用废弃了。凡《史记》所不载，往往是著书的人所附合，而未尝通行的。秦方兴时，朝廷官爵岂有以货财取的？而卖权的人以求货，下官的人以冀迁，难道是孝公以前的事吗？

陈氏说：《汉志》二十九篇。如今二十八篇，又亡佚一篇。

※《慎子》一卷

陈氏说：赵人慎到撰。《汉志》四十二篇，先于申、韩，申、韩称道他。《唐志》十卷，滕辅注。如今麻沙刻本才五篇，本来不是全书。按庄周、荀卿都称田骈、慎到，到是赵人；骈是齐人，见于《史记》列传。如今《中兴馆阁书目》却说浏阳人。浏阳在今潭州，吴时始置县，与赵南北了不相涉，大概是据书坊所称，不知何谓。《崇文总目》说三十七篇。

周氏《涉笔》说：稷下能言的人如慎到，最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，不是田骈、尹文之徒所能及。五篇虽然简约，而明白纯正，统本贯末。加上说“天下无一贵，则理无由通，故立天子以为天下”，“君不择其下，为下易，莫不容，故多下，多下之谓大上”，“人不得其以自为也，则上不取用焉，化而使之为我，则莫可得而用矣”。自古论王政的人，能及此的很少。又说“君舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出”，“法虽不善，犹愈于无法”。如今通指慎子为刑名家，也未必对。孟子言王政不合，慎子述名法不用，而驺忌一说遇合，不知何所明。

※《韩子》二十卷

晁氏说：韩非撰。非，是韩国的诸公子。喜好刑名法术之学，作《孤愤》、《五蠹》、《说林》、《说难》十余万言。秦王见其书，叹道：“得此人，与他交游，死也不恨了！”急攻韩，得韩非。又因李斯的毁谤，下吏使他自杀。书凡五十五篇。他极其刻薄没有诚悃，说夫妇父子都不足以相信，而有《解老》、《喻老》篇，所以太史公认为大要都原于《道德》之意。老子的话高了，世人都怪他的流裔何至于此，殊不知老子的书，有“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之”的话，乃是诈。这就是一传而为韩非的原因吧。

高氏《子略》说：如今读其书，往往崇尚法以神其用，薄仁义，厉刑名，背《诗》、《书》，课名实，心术辞旨，都是商鞅、李斯治秦的法，而韩非又想凌跨他们。这是始皇所投合，而李斯所忌的。韩非终因此被李斯所杀，而秦随即灭亡，本来不待始皇用其言。《说难》一篇，特别切于事情，惟其切切于求售，所以先为之说，而后说于人，也庶几万一罢了。太史公以其说之难，固然曾悲叹他。太史公之所以悲叹他，抑或也有所感慨而后发吧？呜呼！士不遇，视时以趋，假使尽遇，本来无足道，而何况《说难》、《孤愤》之作，有如韩非之不遇的呢？扬雄氏说：“秦之士贱而拘”，确实啊！

右法家。

《汉书·艺文志》说：名家这个流派，大概出于礼官。古时名位不同，礼也异数。孔子说：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”这是它的长处。等到谲诈的人来做（谲，就是讦，音工钓反），则苟且钩取金瓜析乱而已（金瓜，破，音普盖反，又音普狄反）。

《汉志》：七家，三十六篇。

《隋志》：四部，七卷。

《唐志》：十二家，十二部，五十五卷。

《宋三朝志》：五部，一十八卷。

※《尹子》二卷

晁氏说：周尹文撰。仲长氏所定。序称尹文齐宣王时居稷下，学于公孙龙，龙称道他。而《前汉·艺文志》叙此书在龙书之上。颜师古说曾游说齐宣王，在龙之前。《史记》说公孙龙客于平原君，君相赵惠文王，文王元年，齐宣没已四十余年了。则知尹文不是学于龙的。如今观其书，虽专言刑名，然而也宗六艺，数次称仲尼，其叛道的很少。岂像龙之不宗贤圣，好怪妄言呢！李献臣说：“仲长氏，是统。熙伯，是缪袭的字。”《传》称统卒于献帝逊位之年，而此说“黄初末到京师”，难道史书之误吗？此本富顺李氏家藏书，谬误几乎不可读，因此校正其中很严重的，疑则阙焉。

高氏《子略》说：班固《艺文志》名家者流，录《尹文子》。其书言大道，又言名分，又说仁义礼乐，又言法术权势，大略则学老氏而杂申、韩。它说：“民不畏死，由过于刑罚者也。刑罚中则民畏死，畏死则知生之可乐，知生之可乐，故可以死惧之。”这有希于老氏。又有不变之法，理众之法，平准之法，这有合于申、韩。那么其学杂了，其识淆了，不是纯乎道的。仲长统为之序，以为子学于公孙龙。按龙客于平原君，赵惠文王时人。齐宣王死，下距赵王之立四十余年，则子之先于公孙龙很明显，不是学于此的。晁氏曾称他“宗六艺，数称仲尼”。熟考其书，未见所以称仲尼、宗六艺的，仅称诛少正卯一事罢了。呜呼，士之生于春秋、战国之间，其所以薰蒸染习，变幻捭阖，求骋于一时，而图其所大欲的，往往一律而同归。其能屹立中流，一扫群异，学必孔氏，言必《六经》的，孟子一人而已。

容斋洪氏《随笔》说：尹文子文仅五千言，议论也不是纯本黄、老的，详味其言，颇流而入于兼爱。《庄子》末章，序天下的治方术者，说：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众。愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表。虽天下不取，强聒而不舍者也。其为太多，其自为太少。”大概也说尽了他的学。荀卿《非十二子》有宋钘，而尹文不预。又别有一书叫《尹子》，五卷，共十九篇。其言论肤浅，多及释氏，大概是晋、宋时小人所作，不是这个。

周氏《涉笔》说：尹文子是稷下能言的人，刘向说其学本庄、老。其书先自道以至名，自名以至法，以名为根，以法为柄。芟截文义。操制深实，必说圣人无用于救时，而治乱不系于贤不肖。大概所谓尊主权，聚民食，以富贵贫贱斡动宇宙，其为法则如此。这是申、商、韩非所共行的。老子说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无事云者，翕张与夺，是老氏所持的术。尹文子解说它，以为用名法权术，而矫抑残暴之情，则已无事，已无事则得天下。那么还是未识老氏所谓的道。

陈氏说：《汉志》齐宣王时人，先公孙龙。今本称仲长氏撰定，魏黄初末得于缪熙伯；伯又说与宋钘、田骈同学于公孙龙，则不然。龙书称尹文，乃是借尹文对答齐宣王的话，来责难孔穿，其人应当在龙之前，班《志》说的对。仲长氏，就是统吗？熙伯名袭。

※《邓析子》二卷

《崇文总目》：邓析子，战国时人。《汉志》二篇。起初，析著书四篇，刘歆有目录一篇，共五篇，歆又校为二篇。

晁氏说：《邓析》二篇，文字讹缺，有人以“绳”为“渑”，以“巧”为“功”，颇为校正其谬，且撮其旨意而论之。说：先王之世，道德修明，以仁为本，以义为辅。诰命谟训则著于《书》，讽讼箴规则寓于《诗》，《礼》、《乐》以彰善，《春秋》以惩恶，其始虽若不同而其归则合。犹如天地之位殊而育物之化均，寒暑之气异而成岁之功一，岂非出于道德而如此呢！自文、武既没，王者不作，道德晦昧于天下而仁义几乎熄灭。百家之说蜂起，各求自附于圣人，而不见道之大全，以其私智臆说，言华世而惑众。所以九流都出于晚周，其书各有所长而不能无所失，其长或有见于圣人，而所失大概各奋其私智，所以明者审取舍而已。那么析的书，岂可尽废呢？《左传》说：“驷歂杀析而用其竹刑。”班固录析书于名家之首，则析之学，大概兼名、法家。如今其大旨讦而刻，真是其言无可疑，而其间有时剿取他书，颇驳杂不伦，岂后人附益的呢？

高氏《子略》说：刘向说非子产杀邓析，推《春秋》验证。按《左氏》鲁定公八年，郑驷歂嗣子太叔为政，明年，杀邓析而用其竹刑，君子说驷歂于是为不忠。考其行事，固然不能详，观其立言，其说“天于人无厚，君于民无厚”，又说“势者君之舆，威者君之策”，其意义大概有出于申、韩之学的了。班固《艺文志》乃列之名家。《列子》固然曾说其“操两奇之说，设无穷之辞，数难子产之法，而子产诛之。”大概已与《左氏》不同了。《荀子》又说其“不法先王，不是礼义，察而不惠，辩而无用”，则也流于申、韩了。那《传》者乃说驷歂杀邓析是为不忠，郑以衰弱。郑之所以为国，有若裨谌草创之，世叔讨论之，东里子产润色之，庶几于古了。子产告诉太叔说：“有德者能以宽服人，其次莫如猛。”子产，是惠人，固然已不纯乎德，他何足论呢？不只竹刑的实施，而民惧且骇。呜呼！春秋以来，列国棋错，不以利胜，则以威行，与其民揉轥于争抗侵凌之威，岂复知所谓仁渐义摩的呢？其民苦了！固然有惠而不知，为政的人，岂不贤于以薄为度，以威为神吗？析之见杀，虽是驷歂的过，也是郑的福。

※《公孙龙子》三卷

陈氏说：赵人公孙龙，是“白马非马”、“坚白”之辩的人。其说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《汉志》十四篇，今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。

※《人物志》三卷

晁氏说：魏邯郸刘劭字孔才撰，伪凉敦煌刘昞注。以人的材器志尚不同，应当以“九征”“八观”，审察而任使之。凡十六篇。劭，是郄虑所荐。虑，是谮杀孔融的人，不知在劭书为何等，而劭受其知遇。

陈氏说：《梁史》无刘昞，《中兴书目》云尔。晁氏说伪凉人。

※《广人物志》十卷

陈氏说：唐乡贡进士京兆杜周士撰。叙武德至贞元选举荐进人物事实，凡五十五科。

右名家。

《汉书·艺文志》说：墨家这个流派，大概出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老、五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；宗祀严父，是以右鬼（谓信鬼神）；顺四时而行，是以非命（苏林说：“非有命者，言儒者执有命，而反劝人修德积善，政教与行相反，故讥之也。”如淳说：“言无吉凶之命，但有贤不肖善恶”）；以孝视天下，是以上同（如淳说：“言皆同，可以治也。”师古说：“《墨子》有《节用》、《兼爱》、《上贤》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等诸篇，故志历序其本意也。视读曰示”），这是它的长处。等到蒙蔽的人来做，见俭之利，因而非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。

《隋志》：三部，一十七卷《唐志》同。

《宋志》：只《墨子》一部。

《墨子》十五卷

晁氏说：宋墨翟撰。战国时为宋大夫，著书七十一篇，以贵俭、兼爱、尊贤、右鬼、非命、上同为说。荀、孟都非议他，韩愈独说“辩生于末学，非二师之道本然也”。昌黎韩氏《读墨子》说：儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼（上或皆作尚）。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》讥专臣，不上同哉？孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾没世而名不称，不上贤哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者，说我祭则受福，不明鬼哉儒？墨、同是尧、舜，同非桀、纣，同修身正心以治天下国家，奚不相悦如是哉？我以为辩生于末学，各务售其师之说，非二师之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨。

高氏《子略》说：韩非子说墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，邓陵氏之墨。孔、墨之后，儒分为八，墨离为三，其为说不同了。墨子称尧说“采椽不斫，茅茨不剪”，称周说“严父配天，宗祀文王”，又引“若保赤子，发罪惟均”，出于《康诰》、《泰誓篇》，固然若依于经、据于礼的。孟子正排之不遗一力，大概闻之夫子说：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶郑声，恐其乱雅也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”墨之为书，一切如庄周，如申、商，如韩非、惠施之徒，虽不辟可也，惟其言近乎伪，行近乎诬，使天下后世人尽信其说，其害有不可胜言的，所以不可不加辟。

巽岩李氏说：《墨子》十五卷，所传本甚古，然而多脱误，或次第混乱，章句颠倒，往往断烂不可复读。反复寻究，稍加校正，使相联属，十勤得一二，当其合处，犹符节。乃知古书讹谬，正坐学者不习罢了，博观深考，尚庶几识其纯全云。

陈氏说：《汉志》七十一篇，《馆阁书目》有十五卷六十一篇的，多讹脱，不相联属。又二本，只存十三篇的，当是此本。方杨、墨之盛，独一孟轲诵言非之，谆谆焉惟恐不胜。如今杨朱书不传，列子仅存其余，墨氏书传于世的，也止于此。孟子越百世益光明，遂能上配孔子，与《论语》并行。异端之学，安能抗吾道哉！

按：自夫子没而异端起，老、庄、杨、墨、苏、张、申、商之徒，各以其知舛驰，至孟子始辞而辟之。然而观七篇之书，所以距杨、墨者甚至而阔略于余子何也？大概老、庄、申、商、苏、张之学，大概都想掊击圣人，鄙尧笑舜陋禹，而自以其说胜。老、庄的蔑弃仁义礼法，生于愤世嫉邪，其语虽高虚可听，而实不可行，料当时也无人宗尚其说，所以邹书略不及之。苏、张的功利，申、商的刑名，大抵都枉寻直尺，媚时取宠，虽可以自售而乡党自好，少知义的人也羞称之。所以孟子于二家之说，虽斥绝之而犹未数数然的，正以其与吾儒旨趣，本自冰炭薰莸，游于圣门之徒，未有不知其非的，本来不待于辩析。独杨朱、墨翟之言，未尝不本仁祖义，尚贤尊德，而择之不精，语之不详，其流遂至取于无父无君，正孔子所谓“似是而非”，明道先生所谓“淫声美色，易以惑人”的，不容不深锄而力辩之。高氏《子略》的话得之了，而其说犹未畅，我故备而言之。韩文公说“儒、墨同是尧、舜，同非桀、纣”，以为其二家本相为用，而咎末学的辩。呜呼！谁知惟其似同而实异的，正所当辩呢！

※《随巢子》、《胡非子》

洪氏容斋《随笔》说：《汉书·艺文志》，墨家者流，有《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，都说墨翟弟子。二书如今不复存。马总《义林》所述，各有一卷。随巢的话说：“大圣之行，兼爱万民，疏而不绝，贤者欣之，不肖者怜之。贤而不欣，是贱德也，不肖不怜，是忍人也。”又有“鬼神贤于圣人”之论。其于兼爱、明鬼，为墨之徒可知。胡非的话说：“勇有五等：负长剑，赴榛薄，折兕豹，搏熊罴，此猎徒之勇也；负长剑，赴深渊，折蛟龙，搏鼋鼍，此渔人之勇也；登高危之上，鹄立四望，颜色不变，此陶岳之勇也；剽必刺，视必杀，此五刑之勇也；齐威公以鲁为南境，鲁忧之。曹刿匹夫之士，一怒而劫万乘之师，存千乘之国，此君子之勇也。”其说也卑陋，无过人处。

石林叶氏说：我曾从赵全佥得《随巢子》一卷，其间乃载唐太宗造明堂事。初不晓名书之意，因读班固《艺文志》，墨家有《随巢子》六篇，注言墨翟弟子，乃知后人因公输之事假此名罢了。

※《晏子春秋》十二卷

晁氏说：齐晏婴。婴相景公，此书著其行事及谏诤之言。

陈氏说：《汉志》八篇，但叫《晏子》。《隋》、《唐》七卷，始号《晏子春秋》。如今卷数不同，不知果是本书吗？

柳氏《辩晏子春秋》说：司马迁《读晏子春秋》高之，而莫知其所为书。有人说晏子为之而人接焉，有人说晏子之后为之，都不是。我疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，所以墨子之徒尊著其事，以增高为己术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧的，这些都出于墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出于墨子。其言问枣及古冶子等，尤怪诞（《晏子春秋》说：“公孙栖、田开疆、古冶子事景公，勇而无礼，晏子言于公，食鬼之二桃，说三子计功而食之云。公孙栖、田开疆说：‘吾勇不若子，功不逮子，取桃不让，是贪也；然而不死，无勇也。’都反其桃，契领而死。古冶子说：‘三子死之，吾独生，不仁。’也契领而死。”）。又往往说墨子闻其道而称之，这很显白。自刘向歆、班彪固父子，都录之儒家中。很厉害啊，数子的不详！大概非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不如此。后之录诸子书的，宜列之墨家。不是晏子为墨，为是书的，墨之道。

《崇文总目》：《晏子》八篇，如今亡。此书大概是后人采婴行事为之，以为婴撰则不是。

右墨家。

《汉书·艺文志》：从横者流，大概出于行人之官。孔子说：“诵《诗》三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？”又说：“使乎！使乎！”说其当权事制宜，受命而不受辞，这是它的长处。等到邪人来做，则上诈谖而弃其信（谖，诈言）。

《汉志》：十二家，一百七篇。

《隋志》：二部，合六卷。

《唐志》：四部，十五卷。

《宋中兴志》：三家，三部，四十六卷。

※《鬼谷子》三卷

晁氏说：鬼谷先生撰。按《史记》，战国时隐居颖川阳城的鬼谷，因以自号。长于养性治身，苏秦、张仪师之。叙说此书即授二子的，言捭阖之术，凡十三章。《本经》、《持枢》、《中经》三篇，梁陶弘景注。《隋志》以为是苏秦书，《唐志》以为是尹知章注，不知孰是。陆龟蒙诗说鬼谷先生名训，不详所从出。柳子厚曾说云云见后段。来鹄也说：“鬼谷子昔教人诡绐缴讦，揣测憸滑之术，审备于章旨，六国时得知者，惟仪、秦而已。如捭阖、飞箝，实今之常态。”是知渐漓之后，不读鬼谷子书的，其行事都自然符契。昔仓颉作文字，鬼为之哭。不知鬼谷作此书，鬼何为耶？世人欲知鬼谷子的，观二子之言略尽了。所以掇其大要著之篇。

柳氏《辩鬼谷子》说：元冀喜好读古书，然而非常推崇《鬼谷子》，为它写了《指要》将近千言。《鬼谷子》要旨无可取，汉代刘向、班固著录书籍没有《鬼谷子》。《鬼谷子》是后来出现的，而且险恶乖戾尖刻薄情（盭，音戾），恐怕它妄言乱世难以相信，学者自然应该不称道它。但出来宣扬纵横之术的人，时常珍视这部书。尤其突出的是，后来更出现了《七术》（《鬼谷子》下篇有《阴符七术》，说的是《盛神法五龙》、《养志法灵龟》、《宝意法腾蛇》、《分威法伏能》、《散势法鸷鸟》、《转圜法猛兽》、《损兑法灵蓍》七章），怪异荒谬特别严重，无法考校。它的言辞越奇异，而道理越狭隘（张云：狭音恰，隘也），使人狂妄狡猾失去操守（狙，子余反），而容易陷落坠毁，幸好啊，人们珍视它的很少。现在元子又用《指要》来文饰它，唉，他喜好术数也太过分了。

高氏《子略》说：《鬼谷子》这部书，它的智谋、它的数术、它的变诈、它的辞谈，大概出自战国诸人之上。那一开一合，是《易》的神妙；那一收一张，是老氏的几微。鬼谷之术，往往在开合收张之外有所得，神妙而明达，更加至于自我放纵崩溃分裂而不可控制。我曾观察《阴符》了，穷尽天的功用，伤害人的私情，而阴谋诡秘，有金匮韬略所不能包括的，而《鬼谷》全部得到并泄露了它，它也是一代的雄杰吧！按刘向、班固著录书籍没有《鬼谷子》，《隋志》才开始有它，列在纵横家。《唐志》认为是苏秦的书，然而苏秦所记，认为周朝时有豪士隐者，住在鬼谷，自号鬼谷先生，没有乡里俗姓名字。如今考察它的话，有说：“世无常责，事无常师。”又说：“人动我静，人言我听。知性则寡累，知命则不忧。”凡此之类，它的言辞也很卓然了。至于像《盛神》、《养志》诸篇，所谓中察道德的祖始，散入神明的颐养，不也接近了吗？郭璞《登楼赋》有说：“揖首阳之二老，招鬼谷之隐士。”又《游仙诗》说：“青溪千余仞，中有一道士。借问此何谁？云是鬼谷子。”可以说是慨然想见其人了。徐广说：“颍川阳城有鬼谷。”注释这部书的，有乐台、皇甫谧、陶弘景、尹知章。

※《战国策》十三卷

《崇文总目》：汉代护左都水使者、光禄大夫刘向录。旧名或称《国策》，或称《国事》，或称《短长》，或称《事语》，或称《长书》，或称《修书》。刘向因为战国时游士辅助所任用的国家，为之出策谋，适宜称为《战国策》。共十二国三十三篇，继春秋以后，记楚、汉之兴起，总二百五十年事。今篇卷亡佚缺失，第二至第十、第三十一至第三十三阙。又有后汉高诱注，本二十卷，今缺第一、第五、第十一至第二十，只存八卷。

鼂氏说：汉代刘向校定三十三篇。东、西周各一，秦五，齐六，楚、赵、魏各四，韩、燕各三，宋卫、中山各一。旧有五个名称，刘向认为都是战国时游士策谋，改定今名。其事上继春秋，下记汉、楚之兴起，共二百四、五十年之间。《崇文总目》多缺，到皇朝曾巩校书，访求士大夫家，这部书才又完整。汉高诱注，今只十篇，其余散逸。历代因为它记诸国事，载于史类。我认为它纪事不都是实录，难以尽信，大概出自学纵横术的人所著，应当附在这里。

南丰曾氏序说：刘向叙述这部书，说周朝的先世，明教化，修法度，所以大治。其后谋诈用而仁义之道堵塞，所以大乱。他的说法很美了。最后认为这部书，是战国的谋士，揣度当时君主所能行，不得不这样，那么可以说是被流俗迷惑，而不笃于自信的人。孔、孟之时，离周初已经数百年，旧法已亡，旧俗已熄很久了。二子却独明先王之道，认为不可改，难道要强使天下之主做后世所不可为的事吗？也是将因他们所遇之时，所遭之变，而作当世之法，使不失先王之意而已。二帝三王治天下，其变固殊，其法固异，而他们为国家天下的意思，本末先后，未尝不同。二子之道，如此而已。法是用以适应变化的，不必尽同；道是用以立本的，不可不一，这是理之不可改变者。所以二子守此，难道好为异论吗？能不苟且而已。可以说是不会被流俗迷惑，而笃于自信的人。战国的游士则不然，不知道道的可信，而乐于说之易合。他们设心注意，苟且为一切之计而已。所以论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患。他们相率而为之的，莫不有利焉而不胜其害，有得焉而不胜其失。终至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒，以亡其身，而诸侯及秦用他们的，也灭其国。他们为世之大祸明矣，而俗犹莫之悟。只有先王之道，因时适变，为法不同，而考之无疵，用之无弊。所以古之圣贤，未有以此易彼的。有人说：“邪说之害正，应该放逐而灭绝它，那么这部书不泯灭，可以吗？”回答说：“君子禁邪说，固将明其说于天下，使当世之人，都知道其说之不可从，然后以禁则齐；使后世之人，都知道其说之不可为，然后以戒则明，岂必灭其籍呢？放逐而灭绝它，莫善于此。所以孟子之书，有为神农之言者，有为墨子之言者，皆著而非之。至于这部书的作，则上继春秋，下至楚、汉之起，二百四、五十年之间，载其行事，固不得而废。”这部书有高诱注的二十一篇，或说二十二篇。《崇文总目》存者八篇，今存者十篇云。

容斋洪氏《随笔》说：刘向叙述《战国策》，说其书错乱相揉，本字多脱误为半字，以“赵”为“肖”，以“齐”为“立”，如此类者多。我按今传于世的，大抵不可读，其《韩非子》、《新序》、《说苑》、《韩诗外传》、《高士传》、《史记索隐》、《太平御览》、《北堂书钞》、《艺文类序》诸书所引用的，多今本所无。刘向博极群书，但择焉不精，不止于文字脱误而已。只有太史公《史记》所采之事九十三件，则明白光艳，悉可稽考，视刘向为有间了！

高氏《子略》说：班固称太史公取《战国策》、《楚汉春秋》、陆贾《新语》作《史记》。三书，一经太史公采择，后之人遂以为天下奇书，我疑惑。每读此书，见其丛脞少伦，同异错出，事或著于秦、齐，又复见于楚、赵，言辞谋议，如出一人之口，虽刘向校定，终不可正其淆驳，会其统归，所以这部书的汨乱，有不可得而辩的。何况于《楚汉春秋》、陆贾《新语》呢？二书纪载，殊无奇耳，然而太史公独何有取于此？夫载战国、楚、汉之事，舍三书他无可考者，太史公所以加之采择者在此吧？柳子厚曾说“左氏《国语》，其闳深杰异，固世之所耽嗜而不已，而其说多诬淫，不概于圣。我惧世之学者，惑其文采而沦于是非，作《非国语》。”昔读这部书，殊是以子厚言之或过矣。反复《战国策》而后三叹，《非国语》之作，其用意切且深。我遂效此，尽取《战国策》与《史记》同异，又与《说苑》、《新序》杂见者，各汇正之，名曰《战国策考》。

水心叶氏说：春秋以后，接秦之兴，无本书可考，司马迁《史记》，杂取诸书及野语流传，会聚之所成。所以战国一节，不敢使与《左传》同，便为成书，直加据定。而《战国策》本迁所凭依，粗有诸国事，读者以岁月验其先后，因之以知得失，或庶几焉。且其设权立计，有系当时利害之大者，学者将以观事变，固不宜略，然十才一二耳。其余纤碎反复，徒竞锥刀之细，市井小人之所羞称，所谓不足以挂牙颊，又乌在其皆可喜而可观呢！夫习于儇陋浅妄之夸说，使与道德礼义相乱，其为学者心术之巨蠹甚矣！

※《鲍氏校定战国策》十卷

陈氏说：尚书郎括苍鲍彪注。以西周正统所在，易为卷首。其注共四次易稿乃定。

右从横家。