孟子集注卷十一

告子章句上

〈共二十章。〉

告子说：“人性，就像杞柳；义，就像杯棬。把人性当作仁义，就像把杞柳做成杯棬。”〈桮，音杯。棬，丘圆反。性，是人出生时所禀受的天理。杞柳，是柜柳。桮棬，是用弯曲木头做成的器物，像卮匜之类。告子说人性本来没有仁义，必须经过矫揉造作而后才能形成，如同荀子性恶的说法。〉孟子说：“你能顺着杞柳的本性而把它做成杯棬吗？还是要残害杞柳然后才能把它做成杯棬呢？如果将要残害杞柳然后把它做成杯棬，那么也将要残害人然后把他做成仁义吗？率领天下的人来祸害仁义的，一定是你的言论吧！”〈戕，音墙。与，平声。夫，音扶。说这样的话，那么天下的人都会认为仁义是损害本性的而不肯去做，这是因你的言论而成为仁义的祸害。〉

告子说：“人性就像急流的水，在东边决口就向东流，在西边决口就向西流。人性的不分善与不善，就像水的不分东与西。”〈湍，他端反。湍，是水波回旋的样子。告子顺着前面的说法而稍微改变它，接近于扬子善恶混的说法。〉孟子说：“水确实不分东与西。也不分上与下吗？人性的善，就像水的向下流。人没有不善的，水没有不向下流的。〈说水确实不分东西，然而难道不分上下吗？性就是天理，没有不善的。〉现在水，拍击而使它跳起来，可以使它高过额头；激荡而使它流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势使它这样的。人可以被使得去做不善，他的本性也像这样。”〈夫，音扶。搏，补各反。搏，是拍击。跃，是跳。颡，是额头。水高过额头、在山上，都是不向下流。然而它的本性未尝不向下流，只是被拍击激荡所驱使而违背了它的本性罢了。这一章说明性本善，所以顺着它就没有不善；本来没有恶，所以违背它然后才成为恶，不是本来没有固定的体，而可以无所不为。〉

告子说：“生就叫做性。”〈生，指人和物用来知觉运动的而言。告子论性，前后四章，话虽不同，然而其大意不外乎此，与近世佛教所说的作用是性的人略相似。〉孟子说：“生就叫做性，就像白就叫做白吗？”说：“是的。”“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白吗？”说：“是的。”〈与，平声。下同。白就叫做白，就像说凡物是白的，同叫做白，再没有差别。白羽毛以下，孟子再问而告子说“是的”，那么就是说凡有生命的同是一个性了。〉“那么狗的本性，就像牛的本性；牛的本性，就像人的本性吗？”〈孟子又说如果果然如此，那么狗牛与人都有知觉，都能运动，它们的性都无从不同了，于是告子自己知道他的说法不对而不能回答。愚按：性，是人从上天所得到的理；生，是人从上天所得到的气。性，是形而上的；气，是形而下的。人和物的出生，没有不有这性，也没有不有这气。然而从气来说，那么知觉运动，人与物似乎没有不同；从理来说，那么仁义礼智的禀赋难道物所能完全具备吗？这是人的性之所以没有不善，而成为万物之灵的原因。告子不知道性是理，而把所谓气当作性，因此有杞柳、湍水的比喻，食色无善无不善的说法，纵横错乱，纷纭舛错，而这一章的错误乃是其根本。之所以这样，大概只知知觉运动这种蠢然的东西，人与物相同；而不知仁义礼智这种粹然的东西，人与物不同。孟子用这个来驳斥他，其义精微了。〉

告子说：“饮食男女，就是性。仁，是内在的，不是外在的；义，是外在的，不是内在的。”〈告子把人的知觉运动当作性，所以说人甘于饮食、喜欢美色就是他的性。因此仁爱之心生于内，而事物的适宜由乎外。学者只应当在仁上用力，而不必求合于义。〉孟子说：“为什么说仁在内而义在外呢？”说：“他年长而我尊敬他，不是有年长在我；就像他白而我把它当作白，是顺从它在外的白，所以说在外。”〈长，上声，下同。我尊敬他，是我把他当作年长；我把它当作白，是我把它当作白。〉说：“与白马的白不同，与白人的白没有不同；不知道把马当作年长，与把人当作年长没有不同吗？况且是年长者义呢？还是尊敬年长者义呢？”〈与，平声，下同。张氏说：“上面的‘异于’二字疑是多余的。”李氏说：“或许有阙文。”愚按：白马白人，就是所谓他白而我把它当作白；长马长人，就是所谓他年长而我尊敬他。白马白人不不同，而长马长人不同，这就是所谓义。义不在于他的年长，而在于我尊敬他的之心，那么义不是外在就明白了。〉说：“我的弟弟就爱他，秦人的弟弟就不爱，这是以我为喜悦，所以说在内。尊敬楚人的年长，也尊敬我的年长，这是以年长为喜悦，所以说在外。”〈说爱以我为主，所以仁在内；敬以年长为主，所以义在外。〉说：“喜欢吃秦人的烤肉，与喜欢吃我的烤肉没有不同。事物也有这样的，那么喜欢吃烤肉也有外在吗？”〈耆，与嗜同。夫，音扶。说尊敬年长、喜欢吃，都出于心。林氏说：“告子把食色当作性，所以顺着他所明白的来贯通。”从篇首到这里四章，告子的辩论屡次屈服，而屡次改变他的说法以求胜，终于没听说他能自我反省而有所怀疑。这正是所谓在言语上不得就不要在心上去求的人，所以终于鲁莽而不得其正。〉

孟季子问公都子说：“为什么说义在内呢？”〈孟季子，疑是孟仲子的弟弟。大概听了孟子的话而没有通达，所以私下议论。〉说：“行我的敬，所以说在内。”〈所敬的人虽在外，然而知道应当敬而行我心中的敬来敬他，就不在外了。〉“乡人比伯兄大一岁，那么敬谁？”说：“敬兄。”“斟酒那么谁先？”说：“先给乡人斟酒。”“所敬的在这里，所当作年长的在那里，果然在外，不是由内。”〈长，上声。伯，是长。酌，是斟酒。这都是季子问、公都子答，而季子又说，如此则敬长之心，果然不是从中而出。〉公都子不能回答，告诉孟子。孟子说：“敬叔父吗？敬弟弟吗？他将说‘敬叔父’。说：‘弟弟充当尸，那么敬谁？’他将说‘敬弟弟’。你说：‘那敬叔父在哪里呢？’他将说‘因为地位缘故。’你也说：‘因为地位的缘故。平常的敬在兄，暂时的敬在乡人。’”〈恶，平声。尸，是祭祀所主以象征神，虽是子弟充当，然而敬他应当像祖考一样。在位，是弟弟在尸位，乡人在宾客之位。庸，是常。斯须，是暂时。说因时制宜，都由中而出。〉季子听了说：“敬叔父就敬，敬弟弟就敬，果然在外，不是由内。”公都子说：“冬天就喝热汤，夏天就喝凉水，那么饮食也在外吗？”〈这也是上一章喜欢吃烤肉的意思。范氏说：“二章问答，大指略同，都是反复譬喻来晓谕当世，使明白仁义在内，那么知道人的性善，而都可以成为尧舜了。”〉

公都子说：“告子说：‘性没有善也没有不善。’〈这也是‘生之谓性、食色性也’的意思，近世苏氏、胡氏的说法大概如此。〉有人说：‘性可以成为善，可以成为不善；所以文王武王兴起，那么百姓喜好善；幽王厉王兴起，那么百姓喜好暴。〉〈好，去声。这就是湍水的说法。〉有人说：‘有性善，有性不善；所以以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄的儿子而且为君，而有微子启、王子比干。’〈韩子性有三品的说法大概如此。按此文，那么微子、比干都是纣的叔父，而《书》称微子为商王元子，疑这里或有误字。〉现在说‘性善’，那么那些都错了吗？”〈与，平声。〉孟子说：“至于它的情，就可以成为善了，这就是所谓善。〈乃若，是发语辞。情，是性的动。人的情，本来只可以成为善而不可以成为恶，那么性的本善可知了。〉至于成为不善，不是才的罪过。〈夫，音扶。才，就像材质，是人的能力。人有这性，就有这才，性既善那么才也善。人成为不善，是物欲陷溺而这样，不是他的才的罪过。〉恻隐之心，人人都有；羞恶之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。恻隐之心，是仁；羞恶之心，是义；恭敬之心，是礼；是非之心，是智。仁义礼智，不是由外熔化我，是我本来就有的，只是不思罢了。所以说：‘求就得到，舍弃就失去。’有的人相差一倍五倍而没有算计，是不能尽其才的。〈恶，去声。舍，上声。蓰，音师。恭，是敬表现于外的；敬，是恭主于中的。铄，是用火熔化金子的名称，从外到内。算，是数。说四者之心是人本来就有的，只是人自己不思而求它罢了，所以善恶相差很远，由于不思不求而不能扩充以尽其才。前篇说这四者是仁义礼智的端，而这里不说端，那里想要扩充它们，这里直接因用以显示其本体，所以说法有不同。〉《诗》说：‘天生众民，有事物就有法则。民所秉持的常性，喜好这美德。’孔子说：‘作这首诗的人，大概知道道吧！所以有事物必有法则，民所秉持的常性，所以喜好这美德。’”〈好，去声。《诗·大雅·烝民》篇。蒸，《诗》作烝，是众。物，是事。则，是法。夷，《诗》作彝，是常。懿，是美。有事物必有法则：如有耳目，就有聪明的德；有父子，就有慈孝的心，这是民所秉持的常性，所以人的情没有不喜好这美德的。由此看来，那么人性的善可见，而公都子所问的三种说法，都不辩而自明了。程子说：“性就是理，理那么从尧舜到普通人是一样的。才禀受于气，气有清浊，禀受清的成为贤，禀受浊的成为愚。学而知之，那么气没有清浊，都可以至于善而恢复性的本，汤武就是这样的。孔子所说的下愚不移，就是自暴自弃的人。”又说：“论性不论气，不完备；论气不论性，不明白，把二者分开就不对。”张子说：“成形之后有气质之性，善于返回那么天地之性就存在了。所以气质之性，君子有不把它当作性的。”愚按：程子这里说才字，与孟子本文小有不同。因为孟子专指其发于性的来说，所以认为才没有不善；程子兼指其禀于气的来说，那么人的才固然有昏明强弱的不同，张子所谓气质之性就是。二说虽不同，各有所当，然而以事理考察，程子为严密。因为气质所禀虽有不善，而不害性之本善；性虽本善，而不可以没有省察矫揉的功夫，学者应当深深玩味。〉

孟子说：“丰收年，子弟多懒惰；荒年，子弟多暴戾，不是上天降下的才如此不同，是使他们的心陷溺的东西这样的。〈富岁，是丰年。赖，是借。丰年衣食富足，所以有所顾惜而做善；荒年衣食不足，所以有东西使他们的心陷溺而做暴。〉现在那大麦，播种而覆盖，土地相同，种植的时间又相同，蓬勃生长，到了夏至的时候，都成熟了。虽然有所不同，那是土地有肥沃瘠薄，雨露的滋养，人事的不齐。〈夫，音扶。麰，音牟。耰，音忧。硗，苦交反。麰，是大麦。耰，是覆种。日至之时，是说应当成熟的时期。硗，是瘠薄。〉所以凡是同类的，都相似，为什么唯独到人却怀疑呢？圣人与我是同类。〈圣人也是人罢了，他的性善，没有不同。〉所以龙子说：‘不知道脚的大小而做鞋，我知道它不会成为筐。〉鞋的相似，是因为天下人的脚相同。〈蒉，音匮。蒉，是草器。不知道人脚的大小而做鞋，虽未必适中，然而一定像脚形，不至于成为蒉。〉口对于味道，有相同的嗜好。易牙先得到了我口所嗜好的。如果使口对于味道，其性与人不同，像狗马与我不同类，那么天下为什么嗜好都顺从易牙对于味道呢？至于味道，天下期望于易牙，这是天下人的口相似。〈耆，与嗜同，下同。易牙，是古代知道味道的人。说易牙所调的味道，那么天下都认为美。〉耳朵也是这样。至于声音，天下期望于师旷，这是天下人的耳相似。〈师旷，是能审音的人。说师旷所和的音，那么天下都认为美。〉眼睛也是这样。至于子都，天下没有不知道他美的。不知道子都美的，是没有眼睛的人。〈姣，古卯反。子都，是古代的美人。姣，是好。〉所以说：口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听觉；眼对于颜色，有相同的美感。至于心，唯独没有相同认可的吗？心所相同认可的是什么呢？说是理，是义。圣人先得到了我心所相同认可的。所以理义使我心喜悦，就像牛羊猪狗肉使我口喜悦。”〈然，就像可。草食叫刍，牛羊就是；谷食叫豢，狗猪就是。程子说：“在物为理，处物为义，是体用的说法。孟子说人心没有不喜悦理义的，只是圣人就先知先觉这个罢了，不是有异于人。”程子又说：“理义使我心喜悦，就像牛羊猪狗肉使我口喜悦，这话亲切有味。必须实际体察得理义使心喜悦，真像牛羊猪狗肉使口喜悦，才行。”〉

孟子说：“牛山的树木曾经是美的。因为它在大国的郊外，斧斤砍伐它，可以美吗？是它日夜所生长的，雨露所滋润的，不是没有萌芽的生长，牛羊又跟着放牧，所以像那样光秃秃。人看见它光秃秃，以为不曾有木材，这难道是山的本性吗？〈蘖，五割反。○ 牛山，是齐国东南的山。邑外叫郊，说牛山的树木，此前固然曾经美了，现在是大国的郊外，砍伐的人多，所以失去它的美罢了。息，是生长。日夜所息，是说气化流行未曾间断；所以日夜之间，凡物都有所生长。萌，是芽。蘖，是芽旁出的。濯濯，是光洁的样子。材，是木材。说山木虽被砍伐，还有萌蘖，而牛羊又跟着害它，所以至于光洁而没有草木。〉虽然存在于人的，难道没有仁义之心吗？他所以丧失他的良心的，也像斧斤对于树木，天天砍伐它，可以美吗？他日夜所生长的，平旦之气，他的好恶与别人相近的很少，那么他旦昼所做的，又拘束灭亡它了。拘束反覆，那么他的夜气不足以存；夜气不足以存，那么他背离禽兽不远了。人看见他像禽兽，而以为不曾有才，这难道是人的情吗？〈好、恶，并去声。○ 良心，是本然的善心，就是所谓仁义之心。平旦之气，是说未与物接触的时候，清明之气。好恶与别人相近，是说得到人心所相同认可的。几希，是不多。梏，是械。反覆，是展转。说人的良心虽已放失，然而他日夜之间，也一定有所生长。所以平旦未与物接触，其气清明之际，良心还一定有发见的。只是他发见很微，而旦昼所做的不善，又已经随而拘束灭亡它，像山木既被砍伐，还有萌蘖，而牛羊又放牧它。昼所做的，既有以害他夜所息的，又不能胜他昼所做的，所以展转相害。至于夜气的生，一天天渐渐薄弱，而不足以存他的仁义之良心，那么平旦之气也不能清，而所好恶就与人远了。〉所以如果得到滋养，没有东西不生长；如果失去滋养，没有东西不消亡。〈长，上声。○ 山木人心，其理是一样的。〉孔子说：‘操持就存在，舍弃就灭亡；出入没有定时，不知道它的处所。’只有心是这样的吧？”〈舍，音捨。与，平声。○ 孔子说心，操持它就在这里，舍弃它就失去，它的出入没有定时，也没有定处如此。孟子引用它，以说明心的神明不测，得失的容易，而保守的困难，不可顷刻失去它的滋养。学者应当无时不用其力，使神清气定，常像平旦之时，那么此心常存，无往而不是仁义。程子说：“心难道有出入？也只是以操舍来说罢了。操持它的道，敬以直内而已。”○ 愚听老师说：“人，理义之心未曾没有，只是持守它就在罢了。如果在旦昼之间，不至于拘束灭亡，那么夜气愈清。夜气清，那么平旦未与物接触之时，湛然虚明的气象，自然可见了。”孟子发出这夜气的说法，对于学者极为有利，应当熟玩而深省它。〉

孟子说：“不要疑惑王的不聪明。〈或，与惑同，是疑怪。王，疑指齐王。〉即使有天下容易生长的东西，一天暴晒它，十天寒冷它，没有能生长的。我见王也很少，我退而寒冷他的人到了。我如有萌芽又能怎样呢？〈易，去声。暴，步卜反。见，音现。○ 暴，是温暖。我见王的时候少，就像一天暴晒他；我退那么谄谀杂进的日子多，这是十天寒冷他。虽有萌蘖的生长，我又能把它怎么样呢？〉现在下棋作为技艺，是小技艺；不专心致志，就不能得到。弈秋，是全国擅长下棋的人。让弈秋教两个人下棋，其中一个人专心致志，只听弈秋的。一个人虽听，一心以为有天鹅将要来，想拿弓箭去射它。虽然与他一起学，不如他了。是因为他的智力不如吗？说：不是这样。”〈夫，音扶。缴，音灼。射，食亦反。为是之为，去声。若与之与，平声。○ 弈，是围棋。数，是技艺。致，是极。弈秋，是擅长下棋的人名叫秋。缴，是用绳系箭而射。○ 程子做讲官，对皇上说：“人主一天之间，接贤士大夫的时间多，亲宦官宫妾的时间少；那么可以涵养气质，而熏陶德性。”当时不能用，有见识的人恨这件事。范氏说：“人君的心，只在于所养。君子用善养它就智，小人用恶养它就愚。然而贤人容易疏远，小人容易亲近；所以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少，而乱日常多，大概因为这个。”〉

孟子说：“鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的，二者不能兼得，就舍弃鱼而取熊掌。生，也是我想要的；义，也是我想要的，二者不能兼得，就舍弃生而取义。〈舍，上声。鱼与熊掌都是美味，而熊掌尤其美。〉生也是我想要的，所想要的有胜过生的，所以不做苟且求得的事；死也是我厌恶的，所厌恶的有胜过死的，所以祸患有不躲避的。〈恶、辟，皆去声，下同。解释所以舍生取义的意思。得，是得生。想要生厌恶死，虽是众人利害的常情；而想要厌恶有胜过生死的，乃是秉持常性的义理之良心，因此想要生而不做苟且求得的事，厌恶死而有所不避。〉如果使人的所想要没有胜过生的，那么凡是可以得到生的，为什么不用呢？使人的所厌恶没有胜过死的，那么凡是可以躲避祸患的，为什么不做呢？〈假设使人没有秉持常性的良心，而只有利害的私情，那么凡是可以偷生免死的，都将不顾礼义而做了。〉由此那么生而有不用，由此那么可以躲避祸患而有不做的。〈由于他一定有秉持常性的良心，所以他能舍生取义如此。〉所以所想要的有胜过生的，所厌恶的有胜过死的，不是唯独贤者有这心，人人都有，贤者能不失掉罢了。〈丧，去声。羞恶之心，人人都有，只是众人沉没在利欲中而忘了它，唯独贤者能存它而不失掉罢了。〉一筐饭，一碗汤，得到就生，得不到就死。呼喝着给他，行路的人不接受；践踏着给他，乞丐也不屑。〈食，音嗣。嘑，呼故反。蹴，子六反。豆，是木器。嘑，是呵斥的样子。行道之人，是路中的凡人。蹴，是践踏。乞人，是乞丐的人。不屑，是不认为洁净。说虽想要食物之急而还厌恶无礼，有宁可死也不吃的。这是他的羞恶的本心，想要厌恶有胜过生死的，人人都有。〉万钟那么不辨别礼义而接受它。万钟对于我有什么增加呢？为了宫室的华美、妻妾的侍奉、所认识的穷困的人感激我吗？〈为，去声。与，平声。万钟对于我有什么增加，说对于我身没有什么增益。所认识的穷困的人感激我，是说所知道的穷困的人感激我的恩惠。上面说人人都有羞恶之心，这里说众人所以丧失它。由于这三点，大概理义之心虽说固有，而物欲的遮蔽，也是人容易昏昧的。〉从前为了身死而不接受，现在为了宫室的华美而做它；从前为了身死而不接受，现在为了妻妾的侍奉而做它；从前为了身死而不接受，现在为了所认识的穷困的人感激我而做它，这也不可以停止吗？这叫做失掉他的本心。”〈乡、为，并去声。为之之为，并如字。说三者是身外之物，其得失比生死轻得多。从前为了身死还不肯接受呼喝践踏的食物，现在却为了这三者而接受无礼义的万钟，这难道不可以止吗？本心，是说羞恶之心。这一章说羞恶之心，人所固有。有的人能在危迫之际决断生死，而不免在宴安之时计较丰约，所以君子不可顷刻而不省察于此。〉

孟子说：“仁，是人的心；义，是人的路。〈仁是心的德，程子所谓心如谷种，仁就是它的生之性，就是。然而只说仁，那么人不知道它切于自己，所以反而称它叫人心，那么可以看出它是此身酬酢万变的主宰，而不可片刻失掉。义是行事的宜，称它叫人的路，那么可以看出它是出入往来必定经由的道，而不可片刻舍弃。〉舍弃他的路而不走，放失他的心而不知道求，可哀啊！〈舍，上声。哀哉二字，最应当仔细玩味，令人惕然有深省处。〉人有鸡狗放失，就知道求；有放心，而不知道求。〈程子说：“心最重要，鸡狗最轻。鸡狗放失就知道求，心放失而不知道求，难道爱那最轻的而忘了最重要的吗？只是不思罢了。”愚说上面兼说仁义，而下面专论求放心，因为能求放心，那么不违背仁而义在其中了。〉学问之道没有别的，求他的放心罢了。”〈学问的事，固然不是一端，然而其道就在于求他的放心罢了。因为能这样那么志气清明，义理昭著，而可以上达；不这样那么昏昧放逸，虽说从事于学，而终究不能有所发明。所以程子说：“圣贤千言万语，只是想要人把已放的心约束它，使它反覆入身来，自然能寻向上去，下学而上达。”这是孟子开示切要的话，程子又发明它，曲尽其旨，学者应当服膺而不失。〉

孟子说：“现在有无名指，弯曲而不能伸直，不是疾痛害事，如果有人能把它伸直，那么不嫌秦楚的路远，因为指不如别人。〈信，与伸同。为，去声。无名指，是手的第四指。〉指不如别人，就知道厌恶它；心不如别人，就不知道厌恶，这叫做不知类。”〈恶，去声。不知类，是说不知道轻重的等级。〉

孟子说：“拱把大的桐树梓树，人如果想让它们生长，都知道培养它们的方法。至于身，却不知道培养它的方法，难道爱身不如桐梓吗？只是不思太甚了。”〈拱，是两手所围。把，是一手所握。桐梓，是两种树名。〉

孟子说：“人对于身，兼所爱。兼所爱，就兼所养。没有一尺一寸的皮肤不爱，就没有一尺一寸的皮肤不养。所以考察他善不善的，难道有别的吗？在于自己取罢了。〈人对于一身，固然应当兼养，然而想要考察他所养的善否，只在于反过来对于身，以审察其轻重罢了。〉身体有贵贱，有小大。不要以小害大，不要以贱害贵。养小的成为小人，养大的成为大人。〈贱而小的，是口腹；贵而大的，是心志。〉现在有场师，舍弃他的梧桐楸树，培养他的酸枣荆棘，那么就是贱场师了。〈舍，上声。槚，音贾。樲，音贰。场师，是治理场圃的人。梧，是桐；槚，是梓，都是美材。樲棘，是小枣，不是美材。〉养一个指而失掉肩背，却不知道，那么就是狼疾的人。〈狼善于回头看，有病就不能，所以用它作失肩背的比喻。〉饮食的人，那么人就贱视他了，因为他养小以失大。〈为，去声。饮食的人，是专养口腹的人。〉饮食的人没有失，那么口腹难道只是尺寸的皮肤吗？”〈这是说如果使专养口腹，而能不失大体，专口腹的养，是躯命所关，不只是尺寸的皮肤而已。但养小的人，没有不失大的，所以口腹虽应当养，而终究不可以小害大，以贱害贵。〉

公都子问：“同是人，有的成为大人，有的成为小人，为什么呢？”孟子说：“顺从大体成为大人，顺从小的体成为小人。”〈钧，是同。从，是随。大体，是心。小体，是耳目之类。〉说：“同是人，有的顺从大体，有的顺从小的体，为什么呢？”说：“耳目之官不思，而被物遮蔽，物与物交，那么牵引它罢了。心之官就思，思就得到，不思就得不到。这是上天给予我的，先立起大的，那么小的不能夺去。这就是大人罢了。”〈官的意思是司。耳司听，目司视，各有职而不能思，所以被外物遮蔽。既不能思而被外物遮蔽，那么也只是一物罢了。又以外物交于此物，牵引它而去不难了。心就能思，而以思为职。凡事物来，心得其职，就得到其理，而物不能遮蔽；失其职，就得不到其理，而物来遮蔽它。这三者，都是上天给予我的，而心为大。如果能立起它，那么事无不想，而耳目的欲望不能夺去它了，这就是大人。然而此天之此，旧本多作比，而赵注也以比方解释它。今本既多作此，而注也作此，乃未详谁对。但作比字，于义为短，所以姑从今本。范浚《心箴》说：“茫茫天地，俯仰无边。人于其间，渺然有身。是身之微，如太仓稊米，参为三才，只有心罢了。往古来今，谁无此心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目，手足动静，投闲抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之，其与存者，呜呼几希！君子存诚，克念克敬，天君泰然，百体从令。”〉

孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，乐善不倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。〈乐，音洛。天爵，是德义可尊，自然的贵。〉古代的人修养他的天爵，而人爵跟从。〈修养他的天爵，认为是我分所当然的罢了。人爵跟从，大概不待求它而自至。〉现在的人修养他的天爵，来求人爵；既得到人爵，就舍弃他的天爵，那么迷惑太甚了，最终也一定丧失罢了。”〈要，音邀。要，是求。修养天爵来求人爵，他的心固然已经迷惑了；得到人爵而舍弃天爵，那么他的迷惑又更甚，最终一定连他所得的人爵一起丧失。〉

孟子说：“想要尊贵，是人的同心。人人有贵于自己的，只是不思罢了。〈贵于自己的，是说天爵。〉人所贵的，不是良贵。赵孟所贵的，赵孟能贱视它。〈人所贵的，是说人把爵位加给自己而后贵。良，是本然的善。赵孟，是晋卿。能把爵禄给人而使他贵，那么也能夺去而使他贱。如果是良贵，那么人怎么能贱视它呢？〉《诗》说：‘既醉以酒，既饱以德。’是说饱于仁义，所以不羡慕人的膏粱之味；好名声广誉加于身，所以不羡慕人的文绣。”〈闻，去声。《诗·大雅·既醉》篇。饱，是充足。愿，是想要。膏，是肥肉。粱，是美谷。令，是善。闻，也是誉。文绣，是衣服的美者。仁义充足而声誉彰著，都是所谓良贵。尹氏说：“说在我者重，那么外物轻。”〉

孟子说：“仁胜不仁，就像水胜火。现在做仁的人，就像用一杯水，救一车柴的火；不熄灭，就说水不胜火，这又帮助不仁很厉害了。〈与，就像助。仁能胜不仁，是必然之理。但做它不力，那么无法胜不仁，而人就以为真不能胜，这是我所做的有以深助不仁。〉最终也一定丧失罢了。”〈说这人的心，也且自己懈怠于做仁，最终一定连他所做的也一起丧失。赵氏说：“说做仁不到，而不反求自己。”〉

孟子说：“五谷，是种子中的美的；如果不熟，不如荑稗。仁也在于熟它罢了。”〈荑，音蹄。稗，蒲卖反。夫，音扶。荑稗，是草中像谷的，它的果实也可以吃，然而不能像五谷的美。但五谷不熟，就反不如荑稗的熟；就像做仁而不熟，就反不如做其他道的有成。所以做仁一定贵在熟，而不可只依靠它的种子的美，又不可以因为仁难熟，而甘愿做其他道的有成。尹氏说：“日新而不已就熟。”〉

孟子说：“羿教人射箭，一定志在彀；学的人也一定志在彀。〈彀，古候反。羿，是擅长射箭的人。志，就像期。彀，是弓满。满而后发，是射的方法。学，是说学射。〉大匠教人，一定用规矩；学的人也一定用规矩。”〈大匠，是工师。规矩，是匠的法。这一章说事一定有法，然后可以成，老师舍弃这个就无法教，弟子舍弃这个就无法学。曲艺尚且如此，何况圣人的道呢？〉