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陆氏说：“郑玄说：‘因为这篇记的是穿戴冠冕的事情。冕上的旒用藻来贯穿，串上玉作为装饰，因此用这个命名。’”

[疏]正义说：按郑玄《目录》说：“名叫《玉藻》的原因，是因为它记的是天子穿戴冠冕的事情。冕上的旒用藻线做成，贯穿玉作为装饰。这在《别录》中属于《通论》。”

天子玉藻，有十二旒，前后深邃延长，龙卷以祭。这是祭祀先王的服装。杂彩叫藻。天子用五采藻做旒，旒有十二。“前后深邃延长”，是说都从冕的前后出来而下垂，天子齐肩，延是冕上的覆盖物，玄色表面纁色衬里。龙卷，是在衣服上画龙，字或作“衮”。○藻，本又作璪，音早。旒，力求反。邃，虽醉反，深的意思，注同。延，如字，徐余战反，《字林》作綖，弋善反。卷音衮，古本反，注同。玄端而朝日于东门之外，听朔于南门之外，闰月则阖门左扉，立于其中。端应当为“冕”，是字误。玄衣而冕，是冕服中最低的。朝日，是春分的时候。东门、南门，都指国门。天子的庙和路寝，都像明堂的制度。明堂在国的南面，每月到其时的堂听朔，事情完了返回住宿，路寝也这样。闰月，不是正常的月份。在明堂门中听其朔，回来后住在路寝门，直到月底。凡是听朔，一定用特牲，告其帝及神，配以文王、武王。○端音冕，出注，下“诸侯玄端”同。朝，直遥反，篇内除下注“朝之”，余皆同。阖，胡猎反。扉音非，一本作“则阖门左扉”。

皮弁以日视朝，遂以食。日中而餕，奏而食。日少牢，朔月大牢。餕，是吃早晨的剩余。奏，是奏乐。○餕音俊。五饮：上水，浆、酒、醴、酏。上水，水为上，其余依次排列。○酏，以支反。卒食，玄端而居。天子服玄端燕居。动则左史书之，言则右史书之。其书，《春秋》、《尚书》是现存者。御瞽几声之上下。瞽，是乐人。几，犹如察。察其哀乐。○瞽音古。上，时掌反。哀乐音洛。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。自我贬损。

诸侯玄端以祭，祭先君。端，也应当为“冕”，是字误。诸侯祭宗庙的服装，只有鲁国与天子相同。裨冕以朝，朝天子。裨冕：公衮，侯伯鷩，子男毳。○裨，婢支反。鷩，必列反。毳，昌锐反。皮弁以听朔于大庙，皮弁，低于天子。○大音泰，后“大庙”同。下，户嫁反。朝服以日视朝于内朝。朝服，冠玄端素裳。此内朝，是路寝门外的正朝。天子、诸侯都有三朝。朝，辨色始入。群臣。入，入应门。辨，犹如正、别。○辨，如字，徐扶免反。别，彼列反。君日出而视之，退适路寝听政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝释服。小寝，燕寝。释服，服玄端。又朝服以食，特牲，三俎，祭肺，食必复朝，服所以敬养身。三俎：豕、鱼、腊。○复，扶又反。夕深衣，祭牢肉。祭牢肉，异于始杀。天子说“日中”，诸侯说“夕”；天子说“餕”，诸侯说“祭牢肉”，互相挟。○挟，户颊反。朔月少牢，五俎四簋。五俎，加羊与其肠胃。朔月四簋，则日食粱、稻，各一簋而已。○簋音甫，本或作簋。<月胃>也音胃。子卯稷食菜羹。忌日贬。○食音嗣。夫人与君同庖。不特杀。○庖，步交反，徐扶交反，下同。

陆氏说：“郑玄说：‘因为这篇记的是穿戴冠冕的事情。冕上的旒用藻来贯穿，串上玉作为装饰，因此用这个命名。’”

陆氏说：“郑玄说：‘因为这篇记的是穿戴冠冕的事情。冕上的旒用藻来贯穿，串上玉作为装饰，因此用这个命名。’”

陆氏说：“郑玄说：‘因为这篇记的是穿戴冠冕的事情。冕上的旒用藻来贯穿，串上玉作为装饰，因此用这个命名。’”

君主沒有緣故不殺牛，大夫沒有緣故不殺羊，士沒有緣故不殺狗和豬。緣故，指的是祭祀之類的事。君子遠離廚房，凡是有血氣的動物，不親自踐踏它們。踐，應當讀作「翦」，是聲音的誤傳。翦，就是殺的意思。○遠，讀為於萬反。踐音翦，子俴反，出自註釋。到了八月不下雨，君主不舉樂。因為乾旱的變故。這是指建子之月不下雨，到建未月。按《春秋》的義例，周代的春天夏天不下雨，未能成災。到了秋天植物開花結實的時候而不下雨，就舉行雩祭。雩祭而得到雨，就記載「雩」，為祭祀有益而高興。雩祭而得不到雨，就記載「旱」，表明災害已成。○為，讀為於偽反，下文「皆為」、「猶為」、「明為」、「為失」都相同。夏，讀為戶嫁反。

［疏］「君無」至「不舉」。○正義說：從此以下到篇末，有的論述天子，有的論述諸侯，有的論述大夫士所行尊卑的差異，隨文釋義，不再有總的條目。現在各自隨文解釋。○注「故，謂祭祀之屬」。○正義說：這裡的君不是指一種。根據作《記》的時候來說，這裡的君可以兼指天子，因為天子每日吃飯用少牢；如果根據《周禮》的正法來說，這裡的君只指諸侯，因為天子每日吃飯用大牢，沒有緣故可以殺牛。大概這篇文章說的是諸侯。○「大夫無故不殺羊」者，也是諸侯的大夫。如果是天子的大夫有緣故可以殺牛，所以知道這裡指諸侯的大夫。說「祭祀之屬」者，如果是接待賓客宴饗，也包括在其中，所以說「祭祀之屬」。○注「踐，當為翦」。○正義說：這是說平常，如果是祭祀的事，就親自去做，所以《楚語》說「禘郊之事，天子親自射殺犧牲，又割羊擊豬」就是這樣。○注「為旱」至「成也」。○正義說：這是說建子之月到建未月。按文公十年，從正月不下雨，到秋七月，傳文說「不稱旱，不為災」者，是根據周正說的。既然說「秋七月不下雨」，說「不為災」，說明八月不下雨，就是災。這是根據文公十年，從正月不下雨，所以說「謂建子之月」。按僖公三年傳文說：「從十月不下雨，到五月，不稱『旱』，不為災。」文公十三年「從正月不下雨，到秋七月」。這裡經文只說「至於八月不雨」，不說開始不下雨的月份，鄭玄一定知道是從「建子之月」開始的，因為周代的歲首，是陽氣生養之初；又文公十年有「自正月不雨」的文字，所以根據它來說。說「雩而得之則書『雩』，喜祀有益也。雩而不得則書『旱』，明災成也」者，按僖公十一年《穀梁傳》說：「得雨叫雩，不得雨叫旱。」范寧說：「為其有益而高興。」那麼《春秋經》各處記載「雩」，都是得雨。「不得雨曰旱」者，僖公二十一年夏天大旱，宣公七年秋天大旱就是。然而傳文說「到秋七月不下雨」，「不為災」。僖公二十一年「夏天大旱」，則是周代的夏天。建卯、建辰、建巳之月而記載大旱，是由於到秋天仍然不下雨，而追記在夏天，所以說「夏天大旱」。

年成不順，君主穿布衣，插笏板，關梁不徵稅，山澤設置遮列但不賦斂，土木工程不興建，大夫不能製造新車馬。都是為凶年而改變。君主穿布衣，說的是像衛文公穿大布之衣，戴大帛之冠那樣。插笏板，去掉珽荼，佩戴士人的笏板。士用竹做笏板，用象牙裝飾根部。關梁不徵稅，這是《周禮》。殷代則關卡只是稽查而不徵稅。列的意思是遮列。雖然不賦斂，仍然設置禁令，不得非時獲取。造，是製作新的。○○衣，讀為於既反，注「君衣布」同。搢，徐音箭，又如字。去，丘呂反，下文「刷去」同。珽，他頂反。荼音舒。笏音忽。遮，支奢反。

［疏］「年不」至「車馬」。○正義說：前面經文論述天子穿素服素車，這裡論述諸侯及大夫遭遇凶年的禮儀。「君衣布」者，是說身上穿布衣。「搢本」者，本，指士人的笏板，用竹做成，用象牙裝飾根部。君主遭遇凶年，插上士人的笏板，所以說「搢本」。○「關梁不租」者，關，指關門。梁，指橋梁。租，指課稅。因為凶年，所以不課稅。這是周禮，殷代則即使不是凶年，也不課稅。「山澤列而不賦」者，列，指遮列。只是遮列人們不得非時進入，恐怕有損傷於物，不賦斂。○「土功不興」者，說的是人吃糧食不滿二釜的年份，如果人吃二釜，就仍然興建土木工程。所以《均人》說：「豐年用三天，中年用二天，無年用一天。」《廩人》說：「人吃四釜，上等；三釜，中等；二釜，下等。」這是無年仍有一天的勞役。○注「若衛」至「不征」。○正義說：按《春秋》閔公二年，狄人進入衛國，後來，「衛文公穿大布之衣，戴大帛之冠」。因為國家破亂，與凶年相同，所以引用它。說「殷則關恆譏而不征」者，按《王制》說「關譏而不征」。譏，指呵察。只是呵察其非，不徵稅。《王制》是殷禮，所以說「殷」。

卜人確定龜甲，指靈射之類，所應當用的。○射音亦，《周禮》作繹，《爾雅》作謝。史確定墨，看兆的裂紋。○坼，敕白反。君確定體。看兆所得。周公說：「體，王其無害。」

［疏］「卜人」至「定體」。○正義說：這一經文論述君主占卜龜甲所定的差異。「定龜」者，按《龜人》說：「天龜叫靈屬，地龜叫繹屬，東龜叫果屬，西龜叫雷屬，南龜叫獵屬，北龜叫若屬。各以其方位的顏色，與其體辨別。」鄭玄說：「屬是說不止一種。顏色，指天龜玄，地龜黃，東青，西白，南赤，北黑。龜俯的叫靈，仰的叫繹，前弇的叫果，後弇的叫獵，左倪的叫雷，右倪的叫若。」定之者，確定其所應當用的，指占卜祭天用靈，祭地用射，射就是繹，春天用果，秋天用雷之類。○「史定墨」者，凡是占卜一定用墨畫龜，求其吉兆。如果占卜從墨而兆廣，叫下從。《周禮•佔人》注說：「墨，兆廣。」但拆是從墨，而裂其旁岐細出，叫亹拆，所以《佔人》說：「君占體，大夫占色，史占墨，卜人占拆。」注說：「體，兆象。色，兆氣。墨，兆廣。拆，兆亹。」這是大坼稱為「兆廣」，小坼稱為「兆亹」。○「君定體」者，指五行的兆象，既得兆體，君主定其體的吉凶，尊者看大，卑者看小。○注「視兆」至「無害」。○正義說：這是《尚書•金縢》文，因為武王有病，周公代替他請命，占卜得到吉兆，周公說這話。

君主用羔皮覆蓋車軾，用虎皮做邊緣；幦，覆蓋苓。犆，讀都如「直道而行」的「直」。直，指邊緣。這是君主齋車的裝飾。○幦音覓，徐苦狄反。犆，依注音直，下同。苓，本又作軨，音零。緣，尹絹反，後文、注都仿此。齊，側皆反，下文、注都同。大夫齋車用鹿皮覆蓋，豹皮做邊緣，朝車；士齋車用鹿皮覆蓋，豹皮做邊緣。臣的朝車與齋車裝飾相同。

［疏］「君羔」至「豹犆」。○正義說：這一節論述君主及大夫、士等齋車、朝車所裝飾的物品，尊卑不同。○注「幦覆」至「之飾」。○正義說：苓就是式。但車式用苓做成，有豎的，有橫的，所以《考工記》注說：「轛，式的犆者、衡者。」這裡說「幦覆苓」，《詩•大雅》：「鞹鞃淺幭。」《毛傳》說：「幭覆式。」幭，就是幦。又《周禮•巾車》作「〔底本未编码字 U+F55C〕冥」，只是古字罷了，三者相同。知道幦是覆蓋笒的，《少儀》說「負良綏申之面拖諸幦」就是。說「犆，讀皆如直道而行之直」者，按《論語》說「三代之所直道而行」，所以讀如之。說「此君齋車之飾」者，因為大夫及士都說齊車，所以知道這是君主齋車的裝飾。這經文或有齊字，如果是誤。如果有齊字，鄭玄不需要這個注。皇氏說：「君，指天子、諸侯。《詩》說『淺幭』，用虎皮做幭，那根據諸侯與玄袞、赤舄連文，則也是齋車的裝飾。這裡用羔幦，應當是異代禮，或者《詩傳》根據用虎皮裝飾臂，叫淺幭。」○注「臣之」至「同飾」。○正義說：根據這個注來說，那麼君主的朝車與齋車裝飾不同。但沒有文字來說明。

君子居住總是對著門，面向明亮。○鄉，許亮反。睡覺總是頭朝東。頭是生氣。○首，手又反，注同。如果有疾風、迅雷、甚雨，就一定改變。即使夜裡也一定起來，穿衣戴冠而坐。敬重上天的憤怒。○迅音峻，又音信。衣，於既反，下文「衣布」同，又如字。每天洗五次手，用稷水洗髮用粱水洗臉，用樿櫛梳頭，頭髮乾了用象櫛，進禨進羞，樂工才升堂唱歌。晞，乾。洗髮洗臉一定進禨作樂，充盈氣。再說「進羞」，表明是進籩豆之實。○盥音管。□音悔。櫛，則乙反。樿，章善反。禨，其既反。洗澡用兩條毛巾，上身用細葛布下身用粗葛布。刷去污垢。○絺，丑疑反。綌，去逆反。刷，色劣反。垢，古口反。出浴盆，踩蒯席，用湯水沖洗，杅，浴器。蒯席，便於洗腳。連，猶釋。○杅音雩。蒯，苦怪反。連，力旦反，猶也，注同。，所戢反。便，婢面反。踩蒲席，穿布衣晾乾身體，才穿鞋，進飲。進飲，也是充盈氣。○屨，九具反，本又作履。將去公所，頭天晚上齋戒，住在外寢，沐浴。史進象笏，書寫思對命。嗯，所思念，將以告君。對，所以對君。命，所受君命。寫在笏上，為了失忘。既服，習容、觀玉聲，玉珮。才出去。揖私朝，煇如也，登車則有光矣。私朝，自己大夫家的朝。揖其臣才走。○煇音暉。

［疏］「君子」至「光矣」。○正義說：這一節說明卿大夫以下所居處及盥浴，並將朝君之義。○「日五盥」者，盥，洗手。○「沐稷而□粱」者，沐，洗髮。□，洗臉。取稷粱的淘米水，用來洗臉洗髮，都需要滑的緣故。然而這是大夫禮，又人君洗髮洗臉都用粱。○「櫛用樿櫛」者，樿，白理木。櫛，梳子。洗髮為了除垢膩，所以用白理木做梳子。○「髪晞用象櫛」者，晞，乾燥。洗完了，乾燥則頭髮，所以用象牙滑櫛來通開。○「進禨進羞」者，禨，指酒。所以《少儀》注說「沐而飲酒曰禨」，是洗畢一定進禨酒，又進羞。羞，指羞籩羞豆之實。知道不是庶羞，庶羞是為吃飯而設。現在「進禨」則是飲酒之進，為飲設羞，所以知道是羞籩羞豆。因此《籩人》「羞籩」之下，注引《少牢》「主人酬屍，宰夫羞房中之羞」，是酬屍之後，而有羞籩羞豆。所以知道不是庶羞，是進羞。○「工乃升歌」者，又進羞之後，樂工才升堂用琴瑟唱歌。所以「進禨進羞」才唱歌，因為新洗身體虛，補益氣。皇氏說：「進禨，指晚飯。」與《少儀》注違背，不是其義。○「出杅」者，杅，浴盆。洗澡時入盆中洗，洗完而出盆。○「履蒯席」者，履，踩。蒯菲草蓆，出浴盆而腳踩草蓆上，刮去垢。○「連用湯」者，連，猶釋。說釋去足垢而用湯水沖洗。○「史進象笏」者，史指大夫也有史官。熊氏說：「按下大夫不得有象笏，有『象』字，是誤。」熊氏又解釋與明山賓同，說「有地大夫，所以用象」。皇氏記載各種解釋，都不同，以這個為優，所以保存它。○「書思對命」者，嗯，指意所思念，將以告君；對，指君有所問，以事對君；命，指所受君命將以奉行，用笏寫這三事，所以說「書思對命」。○「既服，習容、觀玉聲」者，既服，穿朝服已完。服完而私下練習儀容，又觀容聽自己佩玉的鳴聲，使玉聲與行步相中適。玉，佩玉。○「乃出」者，練習儀容完而出。○「揖私朝，煇如也」者，私朝，大夫自己家的朝。煇，光儀。大夫出行到自己私朝，揖其屬臣煇如也。○「登車則有光矣」者，揖完，出登所乘的車，有光煇，而前往君朝。

天子插珽，方正於天下。這也是笏。叫珽，珽的意思是珽然無所屈。或叫大圭，長三尺，杼上終葵首。終葵首，在杼上又廣其首，方如椎頭，這是無所屈，後則恆直。《相玉書》說：「珽玉六寸，明自炤。」○長，直亮反，後仿此。杼，直呂反。葵如字。終葵，椎。椎，直追反，下同。相，息亮反。珽，他頂反，本又作珵，音呈。炤音照。諸侯荼，前詘後直，讓於天子。荼，讀為「舒遲」的「舒」。舒懦，所畏在前。詘，指圜殺其首，不為椎頭。諸侯唯對天子詘，所以叫笏為荼。○荼音舒。詘，丘勿反。後如字，徐胡豆反。懦，乃亂反，又奴臥反，怯懦，又作懦，人於反，弱，皇說：「學士。」圜音員。殺，色界反，徐所例反，篇內都同。大夫前詘後詘，無所不讓。大夫，奉君命出入，上有天子，下有己君，又殺其下而圜。

［疏］「天子」至「讓也」。○正義說：這一節論述天子以下笏制不同的事。○「方正於天下也」者，說珽然無所詘，示己之端平正直，而佈於天下。○「諸侯荼，前詘後直」者，前詘，指圜殺其首。後直，下角正方。○「讓於天子也」者，降讓於天子，所以「前詘」。「大夫前詘後詘，無所不讓也」者，大夫上有天子，下有己君，上下都須謙退，所以說「無所不讓」。○注「此亦」至「自炤」。○正義說：以下文說「笏，天子以球玉」，所以知道這珽也是笏。說「或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首」者，「或」是《玉人》文。《玉人》注：「大圭，或叫珽。」「或」是「或」此文。說「終葵首者，於杼上又廣其首，方如椎頭」者，終葵首，指椎頭。所以許慎《說文》說：「椎，擊。」齊人叫「終葵首」，說所杼之上，又廣其首，廣於珽身，頭方如椎，所以說「終葵首」。引「《相玉著》：珽玉六寸，明自炤」者，證珽是玉。餘物都光炤於外，這珽玉光自炤於內，內含明。○注「荼讀」至「為荼」。○正義說：「舒懦者，所畏在前也」者，按《說文》：「懦，柔。」所畏在前，多舒緩，所以說「舒懦者，所畏在前也」。○注「又殺」至「而圜」。○正義說：知道「又殺其下」者，因為經說前後詘，所以知道「又殺其下」，所以下注說「大夫士文杼其下首，廣二寸半」就是。

侍坐就一定退席，不退就一定引而去君之黨。引，卻。黨，鄉之細者。退指旁側。避君之親黨。○黨，鄉之細。退，指旁側。一本或作「黨，鄉之細者，謂旁側也。避君之親黨」。登席不由前，為躐席。升必由下。○為，於偽反，未又如字。躐，力輒反。徒坐不盡席尺。示無所求於前，不忘謙。讀書，食，則齊。豆去席尺。讀書，聲當聞尊者。食，為污席。○為，於偽反，下「為大有」同。汙，污穢之污，烏臥反。○若賜之食，而君客之，則命之祭然後祭，雖見賓客，猶不敢備禮。侍食則正不祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。俟君食而後食。君將食，臣先嘗之，忠孝。○飯，扶晚反。下至「三飯」文注都同。辯嘗音遍。若有嘗羞者，則俟君之食，然後食，飯飲而俟。不祭，侍食不敢備禮。不嘗羞，膳宰存。飯、飲，利將食。君命之羞，羞近者。辟貪味。○辟音避。命之品嚐之，然後唯所欲。必先遍嘗之。○遍音遍，本又作備。凡嘗遠食，必順近食。從近始。君未覆手，不敢飧。覆手，以循咡，已食。飧，勸食。○覆，芳服反，注同。飧音孫，注及下同。咡，耳侍反。君既食，又飯飧。不敢先君飽。○先，息薦反，下同。飯飧者，三飯。臣勸君食，如是可。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。食於尊者之前，當親徹。○從，才用反。

［疏］「侍坐」至「從者」。○正義說：從此以下到「士側尊用禁」，這一節廣泛論述臣侍坐於君的儀儀，並顯示君賜食、賜酒肉飲的節次，兼明與凡人飲食之禮。○「侍坐則必退席」者，如果側旁有別席，就退就側席。○「不退則必引而去君之黨」者，不退，指旁無別席可退，或雖有別席，君不命之使退，就一定引而去君之黨。黨，是鄉之細者，而屬於鄉，居在鄉之旁側。現在借它為喻，說臣侍君坐，如果不退席，就引而卻去君之旁側。黨，指君的親黨，如果君命令與君的親黨同席，就卑讓卻引而去離君的親黨，在君的親黨之下而坐，所以注說：「辟君之親黨也。」「登席不由前，為躐席」者，庾說：「失節而踐為躐席。」應從下升。如果由前升，就是躐席。按《鄉飲酒禮》，賓席在戶西，以西頭為下。主人席在阼階，介席在西階，都北頭為下。賓升席自西方。注說：「升由下。」又《鄉飲酒記》說：「主人介，凡升席自北方，降自南方。」注說：「席南上，升由下，降由上，由便。」則主人升席自北方，降席自南方。按《鄉飲酒禮》，主人受獻，自席前適阼階。這是主人降席自北方，因為受獻正禮，須席未啐酒，因從北方降。所以注說：「啐酒席末，因從北方降，由便也。」如果尋常無事，則升由下而降由上。如果賓則升降都由下。○「徒坐不盡席尺」者，徒，空。空坐，指非飲食及講問時。不盡席的前畔，有餘一尺，示無所求於前，不忘謙。○「讀書，食，則齊」者，讀書，聲則當聞尊者。食為其污席，坐則近前與席畔齊。○「豆去席尺」者，解釋食所以近前之意。因為設豆去席一尺，不得不前坐就豆。或說「讀書聲當聞尊鍘邊，所以人頭臨前一尺。食為污席，人頭臨豆與豆齊，所以說「齊豆」。其豆徑一尺，與去席尺也是一。○「若賜」至「從者」。○正義說：這一節論述人君賜食之禮。○「而君客之，則命之祭然後祭」者，此廣泛說明侍坐法。祭，祭先。禮：敵者共食則先祭；若降等之客，則後祭；若臣侍君而賜之食，則不祭，若賜食而君以客禮待之，則得祭。雖得祭，又先須君命之祭，後乃敢祭。○「先飯，辯嘗羞」者，飯，食。指君未食而臣先食，遍嘗羞膳。所以這樣，示猶行臣禮，為先嘗食之義。○「飲而俟」者，禮：食未飧，必前啜飲，以利滑喉中，不令澀噎。君既未飧，所以臣也不敢飧而先嘗羞。嘗羞畢而歠飲以俟，君飧臣乃敢飧。○「若有嘗羞」者，這指臣侍食得賜食，而非君所客者。既不得為客，所以不得祭，也不得嘗羞。則君使膳宰自嘗羞，所以說「有嘗羞」。○「則俟君之食然後食」者，既不祭、不嘗，則俟君食後，己乃食。○「飯飲而俟」者，飯飲者，飲之。雖不嘗羞，也先飲，飲則利喉以俟君。○「君命之羞，羞近」者，還是君所不客者。雖君已食，己乃後食，而猶未敢食羞，所以又須君命。雖得君命，又猶未自專嘗，先食近其前者一種而止。所以這樣，若越次前食遠者，則為貪好味。○「命之品嚐之，然後唯所欲」者，品，猶遍。既未敢越次多食，所以君又命遍嘗而已。乃遍嘗之後，則隨己所欲，不復次第。○「凡嘗遠食，必順近食」者，客與不客，都如此，所以說「凡」。意在嘗遠者，且從近始，辟貪味。○「君未覆手，不敢飧」者，侍食者都這樣。覆手者，說食飽必覆手以循口邊，恐有殽粒污著。飧，指用飲澆飯於器中。禮：食竟更作三飧，以勸助令飽，實使不虛。「君既食又飯飧」者，既，猶畢竟。飯，飧。君食畢竟而又飧，則臣乃敢飧，明不先君而飽。○「飯飧者，三飯」者，三飯，都指飧，指三度飧。○「君既徹」者，既，已。指君食竟已徹饌。○「執飯與醬，乃出授從者」，指君饌已徹，則臣乃自徹己饌，以授從者。飯醬是食之主，所以自執之。此食合己之所得，所以授從者。○注「食於」至「徹也」。○正義說：此經食不客，所以君既徹之後，執飯與醬，乃出授從者。若君與己禮食，則但親徹之，不敢授己之從者。所以《公食大夫禮》：「賓北面坐取梁與醬以降，西面坐奠於階西。」注說：「不以出者，非所當得是也。」若非君臣，但降等者，則徹以授主人相者。所以《曲禮》說「客若降等」，又說「卒食，客自前跪徹飯，齊以授相者」，注說「謙也」。相者，主人讚饌者。以非己所得，所以授主人之相。若賓主敵者，則徹於西序端，所以《公食大夫禮》說「大夫自相食，徹於西序端」，注說「亦親徹」就是。

凡是勸食，不盡食。食於人不飽。謙。○侑音又。唯水漿不祭，若祭，為己卑。水漿，非盛饌。己，猶大。祭之為或有所畏迫，臣於君則祭之。○偞，虛涉反，厭。大音泰，下同，下「瓦大」亦同。

［疏］「凡侑」至「卑」。○正義說：這一節以上文明侍君之食，因明凡人相敵為食之禮。○「凡侑食，不盡食」者，這說明勸食於尊者之法。○「食於人不飽」者，此通包食於尊者，及禮敵之人，所以不盡食不飽者，謙退不敢自足。○「唯水漿不祭」者，說食於禮敵之人，所設水漿不以祭先。○「若祭，為己卑」者，己，大。，厭。此解釋不祭水漿之意。若祭水漿，為大厭降卑微，有所畏迫。○注「臣於君則祭之」。○正義說：所以知者，按《公食大夫禮》，宰夫執觶漿以進，賓受，坐祭，遂飲。所以知道。

君如果賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之。飲，卒爵而俟，君卒爵，然後授虛爵。不敢先君盡爵。君子之飲酒，受一爵而色灑如也。灑如，肅敬貌。灑，或為「察」。○灑，先典反，又西禮反，王肅作「察」，說「明貌」。二爵而言言斯，言言，和敬貌。斯，猶耳。○言言，魚斤反，注同。禮已三爵而油油，油油，說敬貌。○油油，音由，本亦作由。王肅本亦作「二爵而言」，注說：「飲二爵，可以語也。」又說「言斯禮」，注說：「語必以禮也。」「三爵而油」，注說：「說敬貌。」無「己」及下「油」字。說音悅。以退。禮，飲過三爵則敬殺，可以去矣。退則坐取屨，隱辟而後屨，坐左納右，坐右納左。隱辟，俛逡巡而退著屨。○辟，匹亦反，徐房亦反，注同。而後屨，一本作而後屨。俛音免。逡，七巡反。巡音巡。著屨，丁略反。○凡尊必上玄酒。不忘古。唯君面尊。面，猶鄉。《燕禮》說：「司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。公尊瓦大兩，有冪，在尊南，南上。」○鄉，諱亮反。唯饗野人皆酒。蠟飲，所以不備禮。○蠟，鋤駕反。大夫側尊，用棜；士側尊，用禁。棜，斯禁。無足，有似於棜，所以說棜。○棜，於據反，注同。斯如字，又音賜。

［疏］「君若」至「用禁」。○正義說：這一節論述臣在君前受賜爵之禮。○「飲，卒爵而俟，君卒爵，然後授虛爵」者，俟君飲盡，己乃授虛爵與相者。必在君前先飲者，也示其賤者先即事。○「後授虛爵」者，也不敢先君盡爵，然而這指朝夕侍者始得爵。若是大禮，則君先飲而臣後飲，所以《曲禮》說「長者舉未釂，少者不敢飲」，《燕禮》「公卒爵而後飲」就是。此經說再拜稽首，受於尊所，《曲禮》說「拜受於尊所」；此經先再拜稽首而後受，《燕禮》「興受爵，降下奠爵，再拜稽首」，則先受而後再拜。與此不同者，熊氏說：「文雖不同，互以相備，都先受而後再拜。」現在刪定。認為《燕禮》根據大飲法，所以先受爵而後奠爵再拜。此經根據朝夕侍君而得賜爵，所以再拜而後受。必知此經非饗燕大飲者，因為此下說「受一爵」以至「三爵」而退，明非大饗之飲。若《燕禮》，不惟三爵而已。○「受一爵而色灑如也」者，說初受一爵，而顏色肅敬灑如。如者，如此義，說如似洒然。所以《論語》說「申申如也」，「夭夭如也」，及「踧如也」，都說容色如此。○「二爵而言言斯」者，此事上恆敬，既受二爵，顏色稍和，所以言言斯。斯，耳。耳是助句之辭，皇氏說「讀言為誾」，義也通。○「禮已三爵而油油」者，說侍君小燕之禮，唯已止三爵，顏色和說，而油油說敬。所以《春秋左氏傳》說：「臣侍君宴，過三爵，非禮也。」○「退則坐取屨，隱辟而後屨」者，坐，跪。初跪說屨堂下為敬，所以退而跪取屨，起而逡巡，隱辟而著之。○「坐左納右」者，納，猶著。若坐左膝，則著右足之屨，若坐右膝，則著左足之屨。○「唯君面尊」者，面，鄉。指人君燕臣子，專其恩惠，所以尊鼻鄉君，所以引《燕禮》燕臣子之禮來解釋。若兩君相見，則尊鼻於兩楹間，在賓主之間夾之，不得面鄉尊。○「唯饗野人皆酒」者，饗野人，指蠟祭時。野人賤，不得比士，又無德，又可飽食，則宜貪味，所以唯酒而無水。○「大夫側尊，用棜；士側尊，用禁」者，側，指旁側，在賓主雨楹間，旁側夾之，又東西橫行，異於君。若側尊近於君南比列之，則《燕禮》所說就是。大夫、士側尊者，《鄉飲酒》義，說尊於房戶之間，賓主共之。根據大夫、士旁著一尊，也叫側尊，所以《士冠禮》說：「側尊一甒，醴在服北。」注說：「無偶曰側。」與此側別。○注「棜斯」至「言棜」。○正義說：按《鄉飲酒禮》，設兩壺於房戶間，有斯禁。那是大夫禮，這裡說大夫用棜，所以知道棜是斯禁。按《特牲禮》注說：「棜，今木輿，上有四周，下無足。」現在斯禁也無足，所以說「有似於棜，是以言棜」。

开始加冠时用缁布冠，从诸侯向下到士都通用，加冠之后就可以丢弃它了。这原本是远古的冠，不是当代君王的法定服饰。○冠，读为古乱反，下文“冠而”，注释“始冠”同此，敝音弊，本又作作弊。玄冠用朱红色丝带做帽缨，这是天子的冠。缁布冠用彩绘的帽带下垂部分，这是诸侯的冠。都是开始加冠时的冠。玄冠，就是委貌。诸侯的缁布冠有下垂的帽带，是尊贵者的装饰。缋，或作绘。緌，或作蕤。○缋，读为户内反，注释“绘”同。緌，本又作“蕤”，读为耳隹反，注释及下文都同。玄冠用丹红色丝带做帽缨，这是诸侯斋戒时的冠。玄冠用苍艾色丝带做帽缨，这是士斋戒时的冠。说的是斋戒时所穿的。四命以上的人，斋戒和祭祀时的冠不同。○斋，读为侧皆反，下文同。綦音其，徐读为其记反，是杂色。上，读为时掌反，下文“而上”同，以后都仿此。缟冠用玄色冠卷，这是子姓的冠。说的是父亲有丧服，儿子为父亲服丧不能穿纯吉的服饰。武，就是冠卷。古时候冠和冠卷是分开的。○缟，读为古老反，又读为古报反，下文同。为，读为于伪反。卷，读为起权反，下文同。缟冠用素色镶边，这是既祥之后的冠。紕，就是镶边。紕，读如“埤益”的“埤”。既祥之冠，是已经举行祥祭之后穿的。《间传》说：“大祥，穿素缟麻衣。”○紕音埤，又读为婢支反。间，读为古閒反。传，读为直专反。

[疏]“始冠”至“冠也”。○正义说：从这里到“鲁桓公始也”，这一节广泛论述上下以及吉凶冠的用处，只有“五十不散送”以及“亲没不髦”，是记者杂录，夹杂在其中。○“始冠缁布冠”的，说的是初次加冠，大夫、士都是三加，诸侯则是四加，其中初次加冠的是缁布冠。○“自诸侯下达”的，自，是从。从诸侯向下到士，开始加冠用缁布冠。○“冠而敝之可也”的，说缁布冠重视古制，开始加冠，暂时戴它罢了，不是当代君王的服饰，不再经常戴，加冠后丢弃它就可以了。○注“皆始”至“作蕤”。○正义说：知道是“始冠之冠”的，因为上文承接“始冠”之下，所以知道“玄冠朱组缨”是“天子开始加冠的冠”。说“诸侯缁布冠有緌，是尊贵者的装饰”的，按《郊特牲》及《士冠记》都说“其緌也，吾未之闻”，说的是大夫、士。这里说“缋緌，诸侯之冠”，所以说“缁布冠有緌，是尊贵者的装饰”。上面说“始冠缁布冠，自诸侯下达”，那么“诸侯缁布冠”可知。更说“缁布冠缋緌，诸侯之冠”的，是为“緌”起文。诸侯只是缋緌不同，其頍项青组缨等都和士相同。○注“言齐”至“异冠”。○正义说：说齐的，兼祭祀的时候，所以《曲礼》说“立如齐”，说的是祭祀时。恐怕这里的齐也兼祭祀，所以说“齐时所服”。其祭祀，诸侯则用玄冕。说“四命以上，齐、祭异冠”的，因为诸侯用玄冕祭祀，用玄冠斋戒，孤则用爵弁祭祀，也用玄冠斋戒，这是齐、祭异冠。一定知道孤也用玄冠斋戒的，因为诸侯尚且用玄冠斋戒，说明孤也用玄冠斋戒。其三命以下大夫则用朝服祭祀，士则用玄端祭祀，都是玄冠。这里说“玄冠綦组缨，士之齐冠”，是齐、祭同冠。其天子之士和诸侯上大夫相同，所以《深衣目录》说：“士祭以朝服，说的是天子之士。祭祀用朝服，和诸侯大夫相同。”那么天子大夫和诸侯孤相同，也是爵弁祭祀、玄冠斋戒。这是熊氏的说法。皇氏认为，天子大夫和诸侯大夫相同。但朝服祭祀，便和郑注四命以上齐、祭异冠在文义上有妨碍，皇氏的说法不对。其天子的祭祀，玄冕祭祀，则玄冠斋戒；絺冕祭祀，则玄冕斋戒；按次序类推可知。这也是熊氏的说法。这里说四命“齐、祭异冠”的，说的是自祭。如果助祭于君，则齐、祭同冠，所以《郑志》答赵商问说：“以《杂记》说，大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。这是三命以下齐、祭异冠，何止四命以上呢？看注，似乎只施用于自祭，不能通用于其他。”郑答说：“齐、祭是说齐时一冠，祭时也一冠，四命才这样，大夫冕、士弁而祭於君，齐时服之，祭时服之，为什么也异？”如郑此言，是助祭、齐祭同冠，所以说“为什么也异”。如果这样，士助祭齐服，应服爵弁。而郑注《旅贲氏》说“王齐服服衮冕”，则士的齐服，服玄端不服爵弁，熊氏说：“如果士助王祭祀，服爵弁，如果助王受朝觐，齐服则服玄端。”意思或许如此。○注“谓父”至“卷殊”。○正义说：姓，是生。孙是子所生，所以说“子姓”。说“不纯吉”的，武用玄，玄是吉，冠用缟，缟是凶。吉而杂凶，所以说“不纯吉”。卷用玄而冠用缟，冠、卷颜色不同，所以说“吉者冠、卷殊”。如郑此言，那么汉时冠、卷共用材料。○注“紕缘”至“麻衣”。○正义说：“紕，缘边”的，说的是镶冠两边以及冠卷的下边，其冠和卷身都用缟，只是用素镶边罢了。缟是生绢而近吉，当祥祭的时候，身穿朝服，头戴缟冠，因为它逐渐向吉的缘故。不说用素做紕，所以《丧服小记》说：“除成丧者，朝服缟冠。”注说：“缟冠，未纯吉祭服也。”《杂记》说：“祥，主人之除也。於夕为期朝服。”郑说：“祭犹缟冠，未纯吉。”《杂记》又说：“既祥，虽不当缟者必缟。”郑说：“缟，祥祭之服。”根据这两经二注，都说祥祭缟冠。如果既祥之后，稍微申明孝子的哀情，所以加素紕，因为素比缟重。所以此文说：“既祥之冠。”《间传》说：“大祥素缟麻衣。”检勘经、注，分明如此，而皇氏认为缟重素轻，祥祭的时候，用素为冠，用缟为紕，紕得冠名，所以说“缟冠”；祥祭之后，用缟为冠，用素为紕，也紕得冠名，而说“素冠”。文无所出，不知有什么凭据？

垂下的帽带长五寸，这是惰游之士的冠。惰游，是罢民。也是缟冠素紕，是凶服的象征。垂长緌，表明不是既祥之后。○惰，读为徒卧反。罢音皮。玄冠用缟做冠卷，这是不齿之服。所放不帅教的人。居冠属武，说的是燕居时的冠。把冠著在武上，少有威仪。○属，读为章欲反。著，皇读为直略反，徐读为丁略反。从天子向下到士，有事情然后才有緌。燕居无事的人去掉装饰。○去，读为丘吕反，下文同。五十不散送。送丧不散麻，开始衰弱不能备礼。○散，读为悉但反，注同。衰，读为所追反。亲没不髦，去掉作为儿子的装饰。○不髦音毛。大帛不緌。帛，应当是“白”，声之误。大帛，说的是白布冠。不緌，凶服去掉装饰。玄冠紫緌，从鲁桓公开始。大概是僭越宋国王者之后的服饰。緌应当用缋。○僣，读为子念反，下文同。

[疏]“垂緌”至“士也”。○正义说：这也是用“既祥冠”而加“垂緌五寸”。○注“惰游”至“既祥”。○正义说：郑知道“惰游，罢民”的，与下文“不齿”相连，所以知道是《周礼》坐嘉石的罢民。知道“也是缟冠素紕”的，因为上文承接“缟冠素紕”之下，只是“垂緌”不同。○注“谓燕居冠也”。○正义说：燕居的冠，属武于冠，冠、武相连属，燕居简略少威仪的缘故。又不加緌，如果不是燕居，则冠和武分开，临戴时才合起来，有仪饰的缘故。○注“送丧”至“备礼”。○正义说：始死三日之前，要绖散垂，三日之后才绞起来。到葬，启殡以后，也散垂。既葬才绞。五十已经衰弱，不能备礼，所以不散垂。以及亲没不髦，不关冠的意义，记者杂厕在其中。○注“帛当”至“去饰”。○正义说：知道“帛，应当为白”的，因为《杂记》说，大白冠、缁布冠，都不緌。那里“大白”和“缁布”连文，所以知道这里“大帛”说的是白布冠。《左传》闵公二年，卫文公“大布之衣，大帛之冠”，是白缯冠。和大布相对，和这里不同。○注“盖僣宋王者之后”。○正义说：知道怀疑“僣宋”的，因为祭周公用白牡，乘大路，这是鲁国用殷礼，所以怀疑鲁桓公用紫緌，“僣越宋国王者之后”。说“緌应当用缋”的，因为上文说“缁布冠缋緌，诸侯之冠”，所以知道。

早上穿玄端，晚上穿深衣。深衣三袪，说的是大夫、士。三袪，说的是腰中的数。袪一尺二寸；围起来是二尺四寸；三倍，是七尺二寸。○朝，读为直遙反。深衣三袪，起鱼反，本或无“衣”字。要，读为一遙反。下文、注同。缝齐，倍要，缝，是紩。紩下齐倍于要中。齐，一丈四尺四寸。缝，或为逢，或为丰。○缝音逢。齐音咨，本又作齐，注同。紩，读为直已反，徐读为治栗反。衽当旁，衽，说的是裳幅交裂的地方。凡是衽，有的向下杀，有的向上杀，因此小要取名。衽属于衣则垂而放之，属于裳则缝起来，以合前后，上下相变。○衽，读为而审反，又读为而鴆反。属音烛，下文同。袂可以回肘。二尺二寸的节。○袂，读为面世反。肘，读为竹丑反。长、中，继揜尺。如果是长衣、中衣，则接袂揜一尺，像现在的袖。深衣则只是镶边罢了。○褎音袖，下文同。袷二寸，曲领。○袷音劫。○袪尺二寸，袂口。缘广寸半。装饰边缘。○广，徐读为公旷反，以后仿此。以帛裹布，非礼也。内外应当相称。冕服，是丝衣。中衣用素。皮弁服、朝服、玄端，是麻衣，中衣用布。○裹音里。称，读为尺证反。士不衣织。织，是染丝织的。士穿染色的缯。○衣，读为于既反，注及下注同。织音志，注“织染”同。缯，读为以绫反。无君者不贰采。大夫去位，应服玄端玄裳。○去如字。衣正色，裳间色。说的是冕服，玄上纁下。○间，间厕之间。非列采不入公门。列采，正服。振絺、綌不入公门，表裘不入公门。振，读为袗。袗，是单衣。表裘，是外衣。二者形且亵，都应当加上表衣才出去。○振，依注为袗，之忍反。襌音丹，下文、注同。

[疏]“朝玄”至“公门”。○正义说：从这里以下到“弗敢充也”一节，广泛论述衣服以及裘裼袭的事。○“朝玄端，夕深衣”的，说的是大夫、士早上在私朝，穿玄端，晚上穿深衣，在私朝及家。○“深衣三袪”的，袪说的是袖口，说深衣的宽度，是袖口的三倍。○“缝齐，倍要”的，齐，说的是裳的下边。要，说的是裳的上边。说缝下边的宽度，是腰中宽度的两倍，即齐宽一丈四尺四寸，腰宽七尺二寸。○“衽当旁”的，衽，说的是裳交接的地方，当身的旁边。○“袂可以回肘”的，袂上下宽度二尺二寸，肘长一尺二寸，所以可以回肘。○“长、中，继揜尺”的，说的是长衣、中衣，接袖的末端，揜余一尺。○“袷二寸”的，袷，说的是深衣的曲领，宽二寸。○“袪尺二寸”的，袪，说的是深衣的袖口，说口的外边上下尺二寸。所以注说“衽，袂口也”。○“缘广寸半”的，说的是深衣边缘用镶边装饰的宽度，一寸半。○注“谓大”至“二寸”。○正义说：上文说君朝服，日出而视朝；夕深衣，祭牢肉。这里说“朝玄端”，和君不同，所以知道是“大夫、士”。因为视私朝，所以穿“玄端”。如果朝君的时候，则穿朝服。朝服，其衣和玄端没有不同，只是裳用素罢了。如果大夫晚上也大概穿朝服，士则用玄端。所以《士冠礼》注说“玄端，士莫夕於朝之服”就是。其私朝及在家，大夫、士晚上都穿深衣。皇氏认为，这里玄端是朝君的服饰。如果这样，朝礼君臣同服，上文“君朝服，夕深衣”，此文和君没有不同，郑为什么注说“大夫、士呢”？恐怕皇氏的说法不对。说“三之七尺二寸”的，按《深衣》说“幅十有二”来计算，幅宽二尺二寸，一幅破为二，四边各去一寸，余一尺八寸，每幅交解，阔头宽一尺二寸，狭头宽六寸，宽头向下，狭头向上，腰中十二幅，宽各六寸，所以是七尺二寸。下齐十二幅，各宽一尺二寸，所以是一丈四尺四寸。○注“衽谓”至“相变”。○正义说：“衽，谓裳幅所交裂也”的，裳幅下宽一尺二寸，上阔六寸，狭头向上，交裂一幅而做。说“凡衽者，或杀而下，或杀而上”的，皇氏说：“说‘凡衽’，不是一的辞，不是独深衣。‘或杀而下’，说的是丧服的衽，宽头在上，狭头在下。‘或杀而上’，说的是深衣的衽，宽头在下，狭头在上。”说“是以小要取名焉”的，说的是深衣和丧服，相对为小要，两旁都有这个衽。熊氏大意和皇氏相同，“或杀而下”，说的是“朝祭之服”罢了。说“衽属衣，则垂而放之”的，说的是丧服及熊氏朝祭的衽。说“属裳则缝之，以合前后”的，说的是深衣的衽。说“上下相变”的，上体是阳，阳体舒散，所以垂而下。下体是阴，阴主收敛，所以缝而合之。现在删定，深衣上独得衽名，不应假借其他衣服相对为衽。怎么知道？深衣衣下属幅而下，裳上属幅而上，相对为衽。郑注《深衣》“钩边，今之曲裾”，则应该两边都用。但这些没有文说，暂且依从先儒的意思。○注“其为”至“而已”。○正义说：“继袂揜一尺”的，幅宽二尺二寸，用半幅接续袖口，揜余一尺。说“深衣则缘而已”的，如果长衣揜必用素，而中衣揜或布或素，随其衣而定。长、中制度相同而名称不同，所施不同。里面穿着，就叫“中衣”，如果露在外面穿，就叫“长衣”。所以郑注《深衣目录》：“素紕曰长衣，有表谓之中衣。”○“以帛里布，非礼也”，如果朝服用布，则中衣不得用帛。“皮弁服、朝服、玄端服，麻衣也，中衣用布”，三衣用麻，麻就是十五升布，所以中衣都用布。但说“朝服”，又说“玄端”，朝服指玄衣素裳，而玄端裳色多种，或朱裳玄黄杂裳之类，广泛地说。而小祥衰里孰帛中衣，吉凶不同。○“士不衣织”。○织，是先染丝后织的。这种衣服功多色重，所以士贱不得穿。大夫以上穿织，染丝织的。士穿染缯。《诗》庶人得“衣锦”，礼不下庶人，有经而等，所以穿锦衣。下面说“居士锦带”，只是用锦带不是衣。《唐传》说：古时有命，民有饰车骈马衣锦的，不是周法，大夫以上得穿织衣。而《礼运》说“衣其澣帛”，说的是先代礼尚质。○注“大夫”至“玄裳”。○正义说：这是说大夫、士去国，三月之内穿素衣素裳，三月之后，另穿此玄端玄裳。因为经说“不贰采”，是有采色，只是不贰罢了。采色之中，玄最贵。○注“谓冕服，玄上纁下”。○正义说：玄是天色，所以为正。纁是地色，赤黄之杂，所以为间色。皇氏说：“正谓青、赤、黄、白、黑，五方正色。不正，谓五方间色，绿、红、碧、紫、緌黄是。青是东方正，绿色东方间，东为木，木色青，木刻土，土黄，并以所刻为间，所以绿色，青、黄。朱是南方正，红是南方间，南为火，火赤刻金，金白，所以红色，赤、白。白是西方正，碧是西方间，西为金，金白刻木，所以碧色，青、白。黑是北方正，紫是北方间，北方水，水色黑，水刻火，火赤，所以紫色，赤、黑。黄是中央正，緌黄是中央间，中央为土，土刻水，水黑，所以緌黄之色，黄、黑。○注“振读”至“乃出”。○正义说：按《士昏礼》说：“女从者毕袗玄。”那里注以袗为同，这里说“袗、襌”的，因为振和袗声相近，袗字从衣，所以读从袗盖袗。字得为同，又得为襌，所以下《曲礼》注引《论语》说“当暑袗絺綌”，是《论语》本有为袗字的。说“形且亵”的，形，解释袗絺綌，其形露见。亵，解释表裘在衣外，可鄙亵。二者都加表衣才出去。

袭裘不入公门。穿裘必须当裼。○裼，读为思历反。纊为茧，缊为袍。衣有着的异名。纊，说的是现在的新绵。缊，说的是现在的纊及旧絮。○纊音旷。茧，读为古典反。缊，读为纡粉反，又读为纡郡反。袍，读为步羔反。絮，读为胥虑反。襌为絅，有衣裳而无里。○絅，读为苦迥反，徐又音迥。帛为褶，有表里而无着。○褶音牒，裌。○朝服之以缟也，自季康子始也。也是僭越宋王者之后。

[疏]“袭裘”至“始也”。○正义说：《檀弓》说“裼裘”、“袭裘”，说的是像子游裼裘而吊，曾子袭裘而吊，都说裘上有裼衣，裼衣之上有袭衣，袭衣之上有正服，只是根据露裼衣、不露裼衣为异罢了。如果是袭裘，不得入公门。○注“缊，谓今纊及旧絮也”。○正义说：如郑此言，说“缊谓今纊”的，说的是好绵。那么郑注的时候，以好的为绵，恶的为絮，所以说“缊，谓今纊及旧絮”。○注“亦僣宋王者之后”。○正义说：说“亦”的，也是上“玄冠紫緌”，是“僣宋王者之后”。知道宋朝服以缟的，按《王制》说，殷人“缟衣而养老”，燕服则为朝服。宋是殷后，所以“朝服以缟”。

孔子说：“朝服而朝，卒朔然后服之。”说的是诸侯和群臣。诸侯视朔穿皮弁服。说：“国家未道，则不充其服焉。”说的是像卫文公那样。未道，是未合于道。

[疏]“孔子”至“服之”。○正义说：朝服缁衣素裳而朝，说的是每天朝君。○“卒朔然后服之”的，卒朔，说的是完成告朔的时候，穿皮弁告朔，礼终脱去皮弁而后穿朝服。○注“谓诸侯与群臣也”。○正义说：知道不是天子的朝服，而说“诸侯与群臣”的，因为上文次序都说“不入公门”，下面说“唯君有黼裘”，又说君衣狐白裘，都根据诸侯之礼，所以知道这里也根据诸侯。

只有国君有黼裘用来誓省，大裘不是古制。这是僭越天子。天子祭上帝，则穿大裘而冕。大裘，是羔裘。黼裘，是用羔和狐白杂为黼文。“省”应当是“狝”，狝，是秋田。国君有黼裘誓狝田之礼。当时大夫又有大裘。○黼音甫。“省”依注作“狝”，息典反，秋猎名。

[疏]“唯君”至“古也”。○正义说：君，是诸侯。黼裘，用黑羊皮杂狐白为黼文，用来做裘。誓，是告敕。狝，是秋猎。大裘，是天子郊服。礼，只允许诸侯服黼裘，用来誓军众田猎罢了，不得用大裘。当时存在的，不但诸侯用大裘，又有大夫僭用大裘的，所以讥讽说“非古也”。○注“时大夫又有大裘也”。○正义说：经直接说黼裘以誓狝，大裘非古，而说大夫用大裘的，因为经说“唯君”，就知道当时臣也这样做，所以说“唯君”来讥讽。冬开始裘而秋说裘的，因为秋杀开始誓众需要威严，所以秋而用黼为裘。