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陆氏说：“郑玄说这是记载诸侯在明堂朝见周公时所陈列的位次。”

［疏］正义说：按郑玄《目录》说：“名叫《明堂位》的原因，是详细记载诸侯在明堂朝见周公时，并陈列车位的位次。明堂在国都的南面，其形制东西九筵，南北七筵，堂高九尺，五室，每室二筵。这在《别录》中属于《明堂阴阳》。”按《异义》：今文《戴礼·盛德记》说：“明堂，自古就有。共九室，每室四门八窗，共三十六门，七十二窗，用茅草盖屋顶，上圆下方，用来朝见诸侯。外面有水，名叫辟雍。”《明堂月令说》：“明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，每室四门八窗，宫室方圆三百步，在近郊三十里处。”讲学大夫淳于登说：“明堂在国都的南面，三里之外，七里之内，丙巳方位，取向阳的位置，上圆下方，八窗四门，是发布政令的宫室，所以称为明堂。明，是盛大的样子。周公在明堂祭祀文王，以配享上帝五精之神，太微之庭中，有五帝座位。”古文《周礼》、《孝经说》：“明堂，是文王的庙。夏后氏叫世室，殷人叫重屋，周人叫明堂。东西九筵，南北七筵，堂高九尺，五室，每室二筵，用茅草覆盖。周公在明堂祭祀文王，用以昭明事奉上帝。”许慎谨按：“今文礼和古文礼，各自按义解说，没有明文可以确知。”郑玄驳斥说：“《戴礼》所说，虽出自《盛德》篇，说九室三十六门七十二窗，像是秦相吕不韦作《春秋》时论者的说法，大概不是古制。四堂十二室，是字误，本书说九堂十二室。淳于登的话，取义于《孝经·援神契》，说在明堂宗祀文王，以配享上帝，说所谓明堂，上圆下方，八窗四门，是发布政令的宫室，在国都的南面。帝，是谛的意思，像在上可以承受五精之神。五精之神，实际在太微，在辰为巳，所以淳于登这样说。现在汉朝在丙巳方位建立明堂，就是由此而来。”如郑玄此言，是采用淳于登的说法。这里《别录》所说，是依据《考工记》的文字。然而先代诸儒各自说法不一，所以蔡邕《明堂月令章句》：“明堂，是天子的太庙，用来祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，宴享功臣、奉养老人、教学选士，都在其中。”所以说取正室的形貌，就叫太庙；取正室，就叫太室；取堂，就叫明堂；取四时之学，就叫太学；取圆水，就叫辟雍：虽然名称不同而实质相同。郑玄必定认为各不相同，袁准《正论》：“明堂、宗庙、太学，是礼的根本事物。事义不同，各有用途。而世上论者，合为一体，取《诗》、《书》放逸的文字，经典相似的语句，推而致之。考之人情，差得很远。宗庙之中，人们致恭敬，幽隐清净，是鬼神所居，而让众学处在那里，在其中宴饮射箭，人鬼轻慢亵渎，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，来冒犯鬼神，不是其理。茅茨采椽，是最质朴的东西，建立日月旗，乘玉路车，而处其中，不是同类。宗庙，是鬼神所居，祭天而在人鬼的室中，不是其处。王者五门，宗庙在一门之内，如果射箭在庙中，而张设三侯。又辟雍在内，人物众多，恐怕不是宗庙之中所能容纳的。”如袁准所论，这是郑玄不同意的意思。然而《考工记》：“明堂，南北七筵，每室二筵。”那么南北三室，占六筵，室外南北只有一筵，宗庙路寝，形制如明堂。既然停殡在路寝室外，能容纳停殡，路寝虽然形制似明堂，其室不敢超过庙，其实宽大。所以《多士》传云：“天子堂广九雉，三分其广，以二为内，五分其内，以一为高。东房、西房、北堂各三雉。”这是其宽阔能容纳停殡。或者可以停殡在中央土室之前，近西，在金室之东，不一定要在堂檐之下。

从前周公在明堂的位次朝见诸侯，周公代理王位，用明堂的礼仪朝见诸侯。不在宗庙，是为了避开王。○朝，直遥反，注及下皆同。辟，王音避，一本作“辟正王”。天子背靠斧依，向南而立。天子，指周公。负的意思是背。斧依，是在门户之间设置画有斧纹的屏风，周公在它前面站立。○斧音甫。依本又作扆，同，於岂反，注同。乡，许亮反。偝，本又作背，音倍。屏，並经反。牖音酉。三公，在中阶之前，面朝北，以东为上。诸侯的位置，在阼阶之东，面朝西，以北为上。诸伯之国，在西阶之西，面朝东，以北为上。诸子之国，在门东，面朝北，以东为上。诸男之国，在门西，面朝北，以东为上。九夷之国，在东门之外，面朝西，以北为上。八蛮之国，在南门之外，面朝北，以东为上。六戎之国，在西门之外，面朝东，以南为上。五狄之国，在北门之外，面朝南，以东为上。九采之国，在应门之外，面朝北，以东为上。四塞，每世来告至，这是周公明堂的位次。朝见的礼仪不在此处，周公权且使用。朝位之上，上近主位，是尊。九采，是九州的牧，掌管贡赋职事的人。正门叫应门，二伯率领诸侯进入，牧在外而纠察他们。四塞指夷服、镇服、蕃服，在四方作为蔽塞的。新君即位，就朝见。《周礼》：“侯服每年一见，甸服二年一见，男服三年一见，采服四年一见，卫服五年一见，要服六年一见。九州之外，叫蕃国，每世一见。”○采，七在反。塞，先代反，注同，又先则反。“此周公明堂之位也”，本或无“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹见，壹又作一，下贤遍反，下同。要，一遥反。

［疏］“昔者”至“位也”。○正义说：这一节说明周公在明堂朝见诸侯的仪式，以及诸侯夷狄所站立的位置，各依文解释。○注“周公”至“王也”。○正义说：“周公摄王位”的摄，是代替。因为成王年幼，周公代替他居位，所以说“摄王位”。然而周公摄位而死称薨，不称崩，鲁隐公摄诸侯之位而称薨，同于正诸侯，郑玄《箴膏肓》说：“周公归政，就臣位才死，怎么能记崩？隐公死在君位，不称薨怎么说？”又郑玄《发墨守》说：“隐公为摄位，周公为摄政，虽然都是辅佐幼君，摄政与摄位不同。”说“不在宗庙，辟王”的，按《觐礼》，诸侯在庙门外接受次，是觐在庙。现在在明堂，所以说“辟王”，指避开成王。○注“天子”至“立焉”。○正义说：因为周公朝见诸侯，居天子位，所以说“天子，周公也”。所以《大诰》说“王若曰”。郑玄说：“王指周公，居摄命大事，则权称王。”王肃认为称成王命，所以称王，与郑玄不同。王肃根据《家语》之文“武王崩，成王年十三”，郑康成用卫宏之说，武王崩时，成王年十岁，与王肃不同。说“斧依，为斧文屏风于户牖之间”的，《释宫》说：“牖户之间谓之扆。”现在说“斧依”，所以知道“为斧文屏风于户牖间”。皇氏说：“在明堂中央，大室户牖间。”○“三公，中阶之前，北面东上”，此以下一经说明朝位之法。周公已居天子位，其余有二公，而说“三公”的，举国本数言之。“中阶”，南面三阶，所以称“中”。○“诸侯之位，阼阶之东，西面北上”的，侯对伯为尊，所以在阼阶，阼阶近主位。按“诸伯”以下，都说“之国”，这里说“位”的，因为三公既说“中阶之前”，不说“位”。诸侯在诸国之上，特举位言之，说明以下都是朝位。○“九夷之国，东门之外，西面北上”的，皇氏说：“在东门外之南，所以北上。”○“八蛮之国，南门之外，北面东上”的，皇氏说：“在南门外之西，所以东上。”○“六戎之国，西门之外，东面南上”的，皇氏说：“在西门之外北，所以南上。”○“五狄之国，北门之外，南面东上”的，皇氏说：“在北门外之东。”今按经说“东上”，则应在北门外之西，所以“东上”。○“九采之国，应门之外，北面东上”，皇氏说：“在应门外之西。”这是九州的牧，称为采的，因为采取当州美物，而贡给天子。所以《王制》说：“千里之外曰采。”注说：“取其美物以当谷税。”采也是事，说各掌其当州诸侯之事，即此注说“牧居外而纠察之”就是。○“四塞，世告至”的，这指九州之外，夷、镇、蕃三服夷狄为四方蕃塞，每世一来朝告至，或新王即位而来朝，或已君初即位，所以说“世告至”。○注“朝位”至“一见”。○正义说：“上近主位，尊也”的，三公则东上，侯尊于伯，所以在东。子尊于男，也在东，这是“上近主位，尊也”。说“正门谓之应门”的，因为明堂没有重门，不是路门外的应门，因为《尔雅·释宫》说：“正门谓之应门。”李巡说：“宫中南向大门，应门也。”应，是当的意思。因为当朝正门，所以叫应门。但天子宫内有路寝，所以应门之内有路门。明堂既无路寝，所以无路门及以外诸门，只有应门而已。说“二伯帅诸侯而入”的，按《顾命》，毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左就是。说“牧居外而纠察之也”的，伯既领他们入应门，所以牧居应门外，纠察诸侯后入不如仪的人。引《周礼》“侯服岁一见”以下，是《大行人》文。引它的，证明夷狄世一见，则经的“四塞，世告至”就是。其夷狄之名，这里说“九夷、八蛮、六戎、五狄”，按《职方》说“四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄”，《尔雅·释地》文说“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海”，不同的，《尔雅·释地》所说指殷代，此“明堂”，周公朝诸侯及《职方》，并指《周礼》，但戎狄之数，五、六不同。所以《郑志》赵商问：“《职方》掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之数，注说：‘周所服国数。’《明堂》说：朝位服事之国数，夷九蛮八戎六狄五。礼文事异，不达其数。”所以郑答说：“《职方》：四夷，指四方夷狄。九貉即九夷，在东方。八蛮在南方，闽是其别。戎狄之数，或六或五，两文不同。《尔雅》虽有些相同，都是数而已，没有别国之名，不甚明白，所以不定。”如郑此言，夷狄之名，既无别国显其名，数或六或五，不可知。明堂，是表明诸侯的尊卑。在此朝见，所以正礼仪辨等级。

［疏］“明堂”至“卑也”。○正义说：之所以在明堂朝见诸侯，是要显明诸侯的尊卑，所以到尊严之处来朝见。○注“朝于”至“等也”。○正义说：解释周公之所以在明堂朝见诸侯的意思。说“正仪辨等”的，是《大司马职》文。那里说“设仪辨位，以等邦国”，郑玄略言之。

从前殷纣扰乱天下，把鬼侯做成肉脯来宴享诸侯。把人肉作为进献的菜肴，厌恶他到了极点。○纣，直九反。所以周公辅佐武王讨伐纣。武王崩，成王幼弱，周公登上天子之位，来治理天下。六年，在明堂朝见诸侯，制礼作乐，颁布度量，而天下大服。践犹如履。颁读为班。度，指丈尺高卑广狭。量指豆、区、斗、斛、筐、筥所容受。○相，息亮反。颁音班。量，徐音亮，注同。区，乌侯反。筐音匡。筥，纪吕反。七年，把政权归还成王。成王因为周公有勋劳于天下。致政，把王事归还授予。王功叫勋，事功叫劳。

［疏］“昔殷”至“天下”。○正义说：这一节说明周公有勋劳之事，因为殷纣扰乱天下，周公辅佐武王而讨伐他。成王年幼，不能登阼，周公登天子之位来代理，有大勋劳于天下，所以封周公于鲁，行天子之礼乐及四代服器。○“脯鬼侯”的，《周本纪》作“九侯”，所以庾氏说：“《史记·本纪》说：九侯有女入于纣，九侯女不喜淫，纣怒杀之。”九与鬼声相近，所以不同。○“武王崩，成王幼弱”的，《家语》说：“武王崩，成王年十三。”郑康成则认为武王崩，成王年十岁，是幼弱。○“六年朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量”的，周公摄政三年，天下太平，六年才开始制礼作乐，《书传》说：“周公将制礼作乐，优游三年，而不能作。将大作，恐天下莫我知也。将小作，则为人子不能扬父之功烈德泽，然后营洛邑，以期天下之心。于是四方民大和会。周公说：示之以力役且犹至，而况导之以礼乐乎？”其度量六年则颁，所以郑注《尚书·康王之诰》说：“摄政六年，颁度量，制其礼乐。成王即位，乃始用之。”所以《洛诰》说：“王肇称殷礼，祀于新邑。”是摄政七年冬。郑说“犹用殷礼”的，到成王即位，才用周礼就是。其周公制礼摄政，孔、郑不同。孔认为武王崩，成王年十三，到明年摄政，管叔等流言，所以《金縢》说：“武王既丧，管叔及其群弟流言于国，曰：‘公将不利于孺子。’”时成王年十四即位，摄政之元年，周公东征管、蔡，后二年攻克他们。所以《金縢》说：“周公居东二年，则罪人斯得。”除往年，时成王年十六，摄政之三年。所以《诗序》说：“周公东征，三年而归。”摄政七年，营洛邑，封康叔而致政，时成王年二十，所以孔注《洛诰》以时成王年二十就是。郑则认为，武王崩成王年十岁，《周书》以武王十二月崩，至成王年十二。十二月丧毕，成王将即位，称己小，求摄，周公将代之，管、蔡等流言，周公惧之，避居东都。所以《金縢》说“武王既丧，管叔等流言，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’”既丧，指丧服除。辟，指避居东都。时成王年十三，明年成王尽执拘周公属党，所以《金縢》说：“周公居东二年，则罪人斯得。”罪人，指周公属党。时成王年十四，到明年秋大熟，有雷风之异，所以郑注《金縢》说：“秋大熟，谓二年之后。”明年秋迎周公而反，反则居摄之元年，时成王年十五。《书传》所谓“一年救乱，明年诛武庚管蔡”等，《书传》所谓“二年克殷，明年自奄而还”，《书传》所谓“三年践奄，四年封康叔”，《书传》所谓“四年建侯、卫”，时成王年十八。所以《康诰》说“孟侯”，《书传》说“天子”，太子十八称孟侯。明年营洛邑，所以《书传》说“五年营成周，六年制礼作乐，七年致政于成王”，年二十一，明年才即政，时年二十二。礼既是郑学，所以详细说明。○注“致政”至“曰劳”。○正义说：“致政，以王事归授之”的，按《洛诰》说：“朕复子明辟。”是以王事归授之。说“王功曰勋，事功曰劳”的，是《司勋职》文。那里注说：“上功辅成王业，若周公也。”“事功曰劳”的，注说：“以劳定国，若禹也。”周公则勋、劳兼有。

所以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘。曲阜，鲁地。上公之封，地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方得七百里。革车，兵车。兵车千乘，成国之赋。《诗·鲁颂》说：“王谓叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅。乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。”又说：“公车千乘，朱英绿縢。”○乘，绳证反，注同。卑，必尔反，本又作俾，下同。縢，大登反。命鲁公世世祭祀周公，用天子之礼乐。同于周，尊崇他。鲁公，指伯禽。所以鲁君孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祭祀上帝于郊，配以后稷，是天子之礼。孟春，建子之月，鲁之始郊日以至。大路，殷之祭天车。弧，旌旗所以张幅，其衣叫韣。天子之旌旗，画日月。帝，指苍帝灵威仰。昊天上帝，所以不祭。

［疏］“是以”至“礼也”。○正义说：自此以下，都是因为周公有勋劳之事，所以成王特赐鲁家用天子之礼，兼四代服器，各随文解释。○注“曲阜”至“绿縢”。○正义说：说“曲阜，鲁地”的，按《费誓序》说：“鲁侯伯禽，宅曲阜。”又按定四年《左传》：“封于少皞之虚。”臣瓒注《汉书》：“说鲁城内有曲阜，逶迤长八九里。”说“加鲁以四等之附庸”的，鲁受上公五百里之封，又加四等附庸，四等指侯、伯、子、男。按《大司徒》注说：“公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。”为二十四同，指百里。既受五百里之封，五五二十五，为二十五同。又加二十四同，所以说“积四十九，开方计之，得七百里”。说“兵车千乘，成国之赋也”的，按《左传》说：“成国不过半天子之军。”按《论语》千乘之赋，居地方三百一十六里有畸，诸侯之地三百里而下，未成国，公则五百里，侯四百里，计地余有千乘，所以叫“成国”。引《诗·鲁颂》以下的，是《诗·颂·閟宫》文。引它的，证明鲁广开土宇，兵车千乘之事。说“朱英绿縢”的，说以朱为英饰，以绿为縢约。○注“同之”至“伯禽”。○正义说：“同之于周”的，说同此周公于周之天子。说“鲁公，谓伯禽”的，《尚书·费誓》说：“鲁侯伯禽，宅曲阜。”时伯禽归鲁，周公不之鲁，所以《公羊》文十三年传：“封鲁公以为周公也。周公拜乎前，鲁公拜乎后。曰生以养周公，死以为周公主。然则周公之鲁乎？曰不之鲁也。曷为不之鲁？欲天下之一乎周也。”说若周公之鲁，恐天下归心于鲁，所以不之鲁，使天下一心以事周。○注“孟春”至“不祭”。○正义说：知道孟春是建子之月的，因为下文说“季夏六月，以禘礼祀周公”，若是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。明白此孟春也是周之孟春。又《杂记》：“孟献子说：正月日至，可以有事于上帝。”所以知道此孟春是建子之月。说“鲁之始郊日以至”的，《郊特牲》说：“周之始郊日以至。”郑既破周为鲁，所以说“鲁郊日以至”。说“大路，殷之祭天车也”的，因为下文说“大路，殷路”。知道“祭天车”的，因为祭天尚质，器用陶匏，大路一就，所以知道是祭天所用。因为尊敬周公，所以用先代殷礼，牲用白牡，车乘殷路。说“弧，旌旗所以张幅也”的，弧以竹为之，其形为弓，以张縿之幅。所以《考工记》：“弧旌枉矢，以象弧也。”注说：“弧以张縿之幅。”说“其衣曰韣”的，说此弓之衣，叫做韣。说“天子之旌旗，画日月”的，《周礼》：“日月为常。”又说：“王建大常。”这里说“日月之章”，与天子同。说“帝谓苍帝灵威仰”的，郑恐是昊天上帝，所以说明说“灵威仰”。知道不是昊天上帝，因为以其配后稷，后稷只配灵威仰，不配昊天上帝。郑以此经只说配以后稷，所以知道昊天上帝，鲁不祭。

季夏六月，以禘礼祭祀周公于太庙，牲用白牡，尊用牺尊、象尊、山罍，郁尊用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕篹，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角。俎用梡嶡，升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，是东夷之乐。《任》，是南蛮之乐。纳夷蛮之乐于太庙，是说广鲁于天下。季夏，建巳之月。禘，大祭。周公叫太庙，鲁公叫世室，群公称宫。白牡，殷牲。尊，酒器。牺尊，以沙羽为画饰。象，象尊，骨饰之。郁尊，郁鬯之器。黄目，黄彝。灌，酌郁尊以献。瓒，形如槃，容五升，以大圭为柄，这叫“圭瓒”。篹，笾属，以竹为之，雕刻饰其直。爵，君所进于尸。仍，因，因爵之形为之饰。加，加爵。散、角，皆以璧饰其口。梡，始有四足，嶡为之距。《清庙》，《周颂》。《象》指《周颂·武》，以管播之。朱干，赤大盾。戚，斧。冕，冠名。诸公之服，自衮冕而下，如王之服。《大武》，周舞。《大夏》，夏舞。《周礼》：“昧师掌教昧乐。”《诗》说：“以雅以南，以籥不僣。”广，大。○季夏，户嫁反，注及下“季夏”、“夏礿”皆同。禘，大计反。大庙，音泰，后“大庙”皆同。牺象，素何反，注下皆同。罍音雷。灌，古乱反。瓒，才旦反，圭瓒也。彫，本亦作雕。篹，息缓反，又祖管反。盏，侧眼反，夏爵名，用玉饰之。散，先旦反，注同。梡，苦管反，虞俎名。嶡，居卫反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星历反。昧音妹。任，而林反，或而鸩反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作楯，常准反，又音允。卷，本又作衮，同，音古本反，下文同。僣，七寻反，又则念反。

[疏]「季夏」至「下也」。○正义曰：这一节说明禘礼祭祀周公于大庙，文物完备的仪节。○「牲用白牡」者，白牡是殷代的牺牲，尊敬周公，不可用自己朝代的牺牲，所以用白牡。○「尊用牺、象、山罍」者，鲁国得以使用天子的尊。牺，是牺尊。《周礼》：春夏的祭祀，朝践堂上，进荐血腥时，用来盛醴齐，君及夫人所酌以献尸。象，是象尊。《周礼》：春夏的祭祀，堂上进荐朝事完毕，尸入室馈食时，用来盛盎齐，君及夫人所酌以献尸。山罍，是夏后氏的尊，天子在追享朝享的祭祀，再献所用，如今褒崇周公，在禘祭之时，也杂用山尊，但不知用在哪个环节。○「郁尊用黄目」者，郁，指郁鬯酒，黄目，是尝烝所用。如今尊崇周公，所以在夏禘用它。○「灌用玉瓒大圭」者，灌，指酌郁鬯，献尸求神。酌酒所用玉瓒，用玉装饰瓒，所以叫「玉瓒」；用大圭作瓒柄，所以叫「大圭」。○「荐用玉豆」者，荐，指祭祀时所进的菹醢之类。用玉装饰豆，所以叫玉豆，下文说「殷玉豆」就是。○「雕篹」者，篹，是笾，用竹制作，形状像筥，也是进荐时用，雕刻它的柄，所以叫「雕篹」。○「爵用玉盏仍雕」者，爵，是君酌酒献尸的杯。盏，是夏后氏的爵名，用玉装饰它，所以叫「玉盏」。仍，是因，因用爵的形状而加以装饰，所以叫「仍雕」。○「加以璧散、璧角」者，加，指尸入室馈食完毕，主人酌醴齐酳尸，名为「朝献」。朝献完毕，而夫人酌盎齐，亚献，名为「再献」，又名「加」，这时进荐加豆笾。这再献之时，夫人用璧角，就是内宰所说的瑶爵。那璧散，是夫人再献完毕，诸侯作为宾客用它，来献尸。虽然不是正式的加，是夫人加爵之后总起来说，也可以称加。所以这里总说「加以璧散、璧角」，先散后角，是行文方便。「俎用梡嶡」者，梡、嶡，是两代的俎。虞俎名梡，梡形四足如案。《礼图》说：「梡长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸臣加云气，天子牺饰之。夏俎名嶡，嶡也如梡，而横柱四足，中央如距。」贺说：「直有脚叫梡，加脚、中央横木叫嶡。」○「升歌《清庙》」者，升，升堂。《清庙》，《周颂》文王诗。升乐工于庙堂而歌《清庙》诗。「下管《象》」者，下，堂下。管，匏竹，在堂下，所以说「下管」。《象》指象《武》诗。堂下吹管，以播象《武》之诗，所以说「下管《象》」。○「朱干玉戚」者，干，盾。戚，斧，赤盾而玉饰斧。○「冕而舞《大武》」者，冕，衮冕。《大武》，武王乐。王着衮冕，执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐。○「皮弁素积，裼而舞《大夏》」者，皮弁，三王之服。裼，见美。《大夏》，夏禹之乐。王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐。六冕是周制，所以用冕而舞周乐；皮弁是三王服，所以用皮弁舞夏乐。而周乐是《武》，《武》质，所以不裼。夏家乐文，文，所以裼。若诸侯的祭祀，各服所祭之冕而舞，所以《祭统》说：「诸侯之祭也，与竟内乐之，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。」由此知道用冕服舞。○「《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也」者，周公德广，不只使用四代之乐，也为蛮夷所归，所以赐奏蛮夷之乐于庭。只说夷蛮，那么戎狄可知。又一种通说正乐，既不得六代，所以蛮夷只与二方。《白虎通》说：「《乐元语》说：东夷之乐叫《朝离》，万物微，离地而生，乐持矛舞，助时生。南夷乐叫《南》，南，任，任养万物，乐持羽舞，助时养。西夷乐叫《味》，《味》，昧，万物衰老，取晦昧之义，乐持羽舞，助时杀。北夷乐叫《禁》，说万物禁藏，乐持干舞，助时藏。」又说：「谁制夷狄乐？圣王。先王推行道德，和调阴阳，覆被夷狄，所以制夷狄乐，为什么不制夷礼？礼，身当履而行之，夷狄不能行礼。」这里东叫《昧》，西叫《株离》，与《白虎通》正相反，因为《春秋》二方，都有「昧」、「株离」之义，所以《白虎通》及这里，各举其一。《白虎通》说：「朝离，就是《株离》。」《钩命》决也说：「东夷之乐叫《昧》，南夷之乐叫《南》。」与此同。○「纳夷蛮之乐于大庙」者，都在大庙奏。○「言广鲁于天下也」者，广鲁，想使如天子示于天下，所以说「广鲁于天下也」。○注「季夏」至「大也」。○正义曰：群公称宫，这是《公羊》文。十三年传说：「周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫。这是鲁公之庙，为什么叫世室？世室就是世世不毁。」《左氏经》以为大室屋坏，服氏说「大庙之室」，与《公羊》及郑违，现在不取。说「牺尊，以沙羽为画饰」者，《郑志》张逸问：「《明堂》注『牺尊，以沙羽为画饰』，前问说：牺读如沙。沙，凤凰。不解凤凰为什么为沙？」答说：「刻画凤凰之象于尊，其形婆娑然，或有作献字者，齐人的声误。」又郑注《司尊彝》说：「由罍，也刻而画之，为山云之形。」郑司农注《周礼•司尊彝》说：「献读为牺，牺尊饰以翡翠，象尊以象凤凰。或说以象骨饰尊。」王注《礼器》说：「为牺牛及象之形，凿其背，以为尊所以叫牺尊。」阮谌《礼图》说：「牺尊画以牛形。」说「篹，笾属。以竹为之，雕刻饰其直者也」，知道篹为笾属，与豆连文，所以知道笾属。以字从竹，所以知道以竹为之。直，柄。篹既用竹，不可刻饰，现在说「雕其直」，是刻其柄。说「仍，因也」者，《释诂》文。说「加，加爵也」者，以其非正献，所以叫「加」。说「散角皆以璧饰其口也」者，郑怕散角以璧为之，所以说以璧饰其口。内宰叫瑶爵，这里叫璧角，瑶是玉名，爵是总号。璧是玉之形制，角是爵所受，名异，其实一物。说「梡始有四足也」者，以虞氏尚质，未有馀饰，所以知道始有四足。说「嶡为之距」者，以夏世渐文，所以知道以横木距于足中。说「《清庙》，《周颂》也」者，以文王有清明之德，祭之于庙而作颂。说「《象》谓《周颂•武》也，以管播之」者，按《诗》：「维清，奏象舞。」襄二十九年见舞象箾南籥，知道非文王乐。必以为《大武》，武王乐者，以经说「升歌《清庙》，下管《象》」，以父诗在上，子诗在下，所以知道为武王乐。「以管播之」，说吹管播散诗之声。说「《大武》，周舞也」者，上说「下管《象》」，说吹《大武》诗，这里说「舞《大武》」，说为《大武》之舞。说「《大夏》，夏舞也」者，以《大夏》是禹乐，所以为夏舞。引「《周礼》昧师」者，证经的《昧》乐。引诗「以雅以南」者，证经的南夷之乐，「任」就是南，那么这是《诗•小雅•鼓钟》之诗。郑说：「雅，万舞。万，南，籥。三舞不僣，说进退之旅。周乐尚武，所以叫万舞为雅。」

君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职，百官废职，服大刑，而天下大服。副，首饰，就是现在的步摇。《诗》说：「副笄六珈。」《周礼》：「追师掌王后之首服，为副。」袆，王后的上服，只有鲁及王者之后夫人服它，诸侯夫人则从揄翟以下。赞，佐。命妇，在内则世妇，在外则大夫之妻。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举。大刑，重罪。天下大服，知道周公之德宜享此。○袆音辉，注同。袒音诞。摇，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。

[疏]「君卷」至「大服」。○正义曰：前经说明祭祀周公所用器物，此经说明祭祀周公之时，君与夫人卿大夫命妇行礼之仪。○「夫人副袆立于房中」者，尸初入之时，君待之于阼阶，夫人立于东房中，鲁之大庙，如天子明堂。得立房中者，房就是东南之室，总称房罢了。皇氏说：「祭姜嫄之庙，所以有房。」按此文承上「禘祀周公」之下，下说「天下大服」，郑注「知周公之德，宜享此也」，则是祭周公于大庙，而说「姜嫄庙」，非辞。○「迎牲于门」者，说祼鬯之后，牲入之时，迎于门。○「夫人荐豆笾」者，说朝践及馈孰并酳尸之时，进荐豆笾。○「卿大夫赞君」者，赞，助。卿大夫助君，说初迎牲币告，及终祭以来之类。○「命妇赞夫人」者，命妇，在内则世妇以下，在外则卿大夫妻，并助夫人进荐豆笾及祭事之类。○「各扬其职，百官废职，服大刑」者，当祭之时，命百官各扬举其职事，如有废职不供，服之以大刑。○「而天下大服」者，以祭周公，文物完备，礼仪整肃，百官供命，而天下大服。表明周公之德，宜合如此。○注「副首」至「此也」。○正义曰：经说「副袆」，副是首饰，以其覆被头首，汉之步摇也覆首，所以说「今之步摇」。引《诗》「副笄六珈」者，《诗•鄘风》，刺卫宣姜之诗。说宣姜首着副珈，而又以笄六玉加于副上。引「《周礼》追师」者，证副是王后首服，说追师掌为副，以供后之首服。说「袆，王后之上服」者，按《周礼》说「袆衣、揄翟、阙翟」等，都是后之所服。但袆衣则是王后服之上者。说「唯鲁及王者之后夫人服之」者，此经「夫人副袆」，是鲁得服它，王者之后得行先代天子礼乐，是王者之后夫人得服它。说「诸侯夫人则自揄翟而下」者，说其余诸侯夫人不得服袆衣。说「命妇，于内则世妇也，于外则大夫之妻也」者，按《丧服传》说：「命妇者，妇人之为大夫妻。」世妇与大夫位同，所以知道「内则世妇也」。不说「女御及士妻」者，以经说卿大夫赞君。士贱，略而不言，表明士妻及女御也略之。

是故夏礿，秋尝、冬烝、春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。不说春祠，鲁在东方，主东巡守以春，或阙之。省读为狝。狝，秋田名。春田祭社，秋田祀祊。大蜡，岁十二月，索鬼神而祭之。○礿音药。省，读为狝，仙浅反。蜡，仕嫁反。守，手又反。祊音方，本又作方。索，所白反。

[疏]「是故」至「祭也」。○正义曰：此一经说明鲁得祭之事。○注「不言」至「祀祊」。○正义曰：说「鲁在东方」者，朝恒用春，当朝之年，以朝阙祭。说「王东巡守以春」者，郑既说明朝时阙春祭，又说明王巡守之时，鲁也阙春祭。巡守在二月，不在正月祭者，皇氏说：「诸侯预前待于竟，所以不得正月祭。」说「省，读为狝。狝，秋田名也」者，以省、狝声相近。《大司马》说：「中秋教治兵，遂以狝田。」所以知道秋田名。说「春田祭社，秋田祀祊」者，《大司马职》文。那里说：「秋祀祊。」郑说：「祊当为方，说四方句芒之类。」

大庙，天子明堂。库门，天子皋门。雉门，天子应门。说明庙及门如天子之制。天子五门：皋、库、雉、应、路。鲁有库、雉、路，则诸侯三门与？皋之言高也。《诗》说：「乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。」○与音余。伉，苦浪反。将将，七良反。

[疏]「大庙」至「应门」。○正义曰：此一经说明鲁之门及庙之制。○「大庙，天子明堂」者，说周公大庙，制似天子明堂。○「库门，天子皋门」者，说鲁之库门，制似天子皋门。「雉门，天子应门」者，说鲁之雉门，制似天子应门。○注「言庙」至「将将」。○正义曰：「说庙及门如天子之制也」者，说制度高大，如似天子罢了。不必事事皆同，所以前文祭天，不得祭圆丘。又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得尽如天子，记者赞美它，说天子之礼罢了，由此知道鲁之大庙，不可一一似明堂。说「天子五门：皋、库、雉、应、路」者，此经说「天子皋门」；「天子应门」，是天子有皋门、应门；《顾命》有毕门，毕门就是路门，是天子有路门；此经鲁有库门、雉门：表明天子也有五门。说「鲁有库、雉、路，则诸侯三门与」者，此经有库门、雉门，又《檀弓》说「鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门」，定二年雉门灾，是鲁有库、雉，则又有路门可知。鲁既有三门，则其余诸侯也有三门，所以说「诸侯三门与？」但其余诸侯有皋门、应门及路门。引《诗》「乃立皋门、应门」者，证诸侯有皋门、应门。所引《诗》者，《大雅•文王•绵》之篇。说大王徙居岐周，为殷诸侯，立此皋门、应门。卫也有库门，所以《家语》说：「卫庄公反国，孔子讥其绎之于库门内，祊之于东方，失之矣。」是卫有库门。

振木铎于朝，天子之政也。天子将发号令，必以木铎警众。○铎，大各反。警，京领反。○山节，藻梲，复庙，重檐，刮楹，达乡，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之庙饰也。山节，刻欂卢为山。藻棁，画侏儒柱为藻文。复庙，重屋。重檐，重承壁材。刮，刮摩。乡，牖属，说夹户窗，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫。出尊，当尊南。唯两君为好，既献，反爵于其上。礼，君尊于两楹之间。崇，高。康，读为「亢龙」之「亢」，又为高坫，亢所受圭，奠于上焉。屏谓之树，今桴思，刻之为云气虫兽，如今阙上为之矣。○藻，本又作繰，音早。梲，专悦反。复音福，注同。重，直龙反，注同。檐，以占反。刮，古八反。乡，许亮反，注同。坫，丁念反。康音抗，苦浪反。欂音博，又皮麦反，一音旁各反，徐又薄历反，《字林》平碧反。卢如字，本又作栌，音同。侏音朱。劘，莫何反。为好，呼报反。桴思也，音浮。

[疏]「山节」至「饰也」。○正义曰：这一节论鲁之大庙之饰。○「山节」，说欂卢刻为山形。○「藻棁」者，说侏儒柱画为藻文。○「复庙」者，上下重屋。○「重檐」者，皇氏说：「郑说：重檐，重承壁材，说就外檐下壁复安板檐，以避风雨之洒壁，所以说：重檐，重承壁材。」○「刮楹」者，刮，摩，楹，柱，以密石摩柱。○「达乡」者，达，通，乡指窗牖。每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，所以说「达乡」。○「反坫」者，两君相见，反爵之坫。筑土为之，在两楹间，近南。人君饮酒既献，反爵于坫上，所以叫「反坫」。○「出尊」者，尊在两楹间，坫在尊南，所以说「出尊」。○「崇坫康圭」者，崇，高。亢，举。为高坫，受宾之圭，举于其上。○「疏屏」者，疏，刻。屏，树，说刻于屏树，为云气虫兽。○「天子之庙饰也」者，从「山节」以下，都是天子庙饰。反坫也在庙，所以合说庙饰。○注「山节」至「之矣」。○正义曰：「刻欂卢也」者，「节」名欂卢，《释宫》说：「檽谓之楶。」李巡说：「檽，今欂卢，则今之斗拱。」说「画侏儒柱」者，按《释宫》说：「杗廇谓之梁，其上楹谓之梲。」李巡说：「梁上短柱。」说「乡，牖属」者，《诗•豳风》「塞向墐户」，是牖属。说「出尊，当尊南也」者，以当近南回露乡外为出，今说「出尊」，所以知道「尊南」。说「礼，君尊于两楹之间」者，以燕礼燕臣子，列尊于东楹之西。今两君敌体，当尊在两楹之间，所以《乡饮酒》宾主敌体，「尊于房户间」就是。皇氏解此，用《燕礼》之文「尊于东楹之西」为两楹之间，失之矣。说「康，读为亢龙之亢」者，按《易•乾•上九》：「亢龙有悔。」读从之。说「屏谓之树，今浮思也」者，屏谓之树，《释宫》文。汉时叫屏为浮思，所以说「今浮思」。解者以为天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注说：「城隅谓角浮思也。」汉时东阙浮思灾，以此诸文参之，则浮思，小楼，所以城隅阙上皆有之。然则屏上也做屋，以覆屏墙，所以称屏叫「浮思」。或解屏就是「阙」。古诗说：「双阙百馀尺。」则阙于两旁，不得当道，与屏别。阙虽在两旁，相对近道，大略言之，也叫当道。所以谶说：「代汉者当涂高，谓巍阙也。」说「刻之为云气虫兽，如今阙上为之矣」者，说古之疏屏，似今阙上画云气虫兽。如郑此言，似屏与阙异。

鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。鸾，有鸾和。钩，有曲舆。大路，木路。乘路，玉路。汉祭天，乘殷之路。今叫桑根车，《春秋传》说：「大路素。」鸾，或为栾。○钩，古侯反。乘，徐食证反，注同。栾，力九反。

[疏]「鸾车」至「路也」。○正义曰：此一经说明鲁有四代之车，其制各别。○鸾车，车有鸾和。路，就是车。○「钩车，夏后氏之路也」者，钩，曲。舆，就是车床。曲舆，说曲前阑。虞质，未有钩。○「大路，殷路也」者，大路，木路。○「乘路，周路也」者，乘路，玉路。周王礼，所以用玉。○注「《春秋传》曰：大路素」。○正义曰：按桓二年《左氏》说：「大路越席。」越席是祀天之席，则大路也是祭天之车。以祭天尚质，所以郑说：「大路素。」

有虞氏之旗，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤。四者，旌旗之类。绥当为緌，读如冠蕤之「蕤」。有虞氏当说緌，夏后氏当说旗，这大概是错误。緌，说注旄牛尾于杠首，所谓大麾。《书》说：「武王左杖黄钺，右秉白旄以麾。」《周礼》：「王建大旗以宾，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田。」○绥，依注为緌，耳隹反。注，之树反。旄音毛。杠音江。麾，毁皮反。左杖，直亮反。钺音越。

[疏]「有虞」至「大赤」。○正义曰：此一经论鲁有四代旌旗。「有虞氏之旗」者，旗当为緌，但注旄竿首，未有旒縿。「夏后氏之绥」者，郑说绥当为旗。夏后氏渐文，既注旄竿首，又有旒縿。○「殷之大白」，说白色旗。「周之大赤」者，赤色旗。此大白大赤，各随代之色。无所画。○注「有虞」至「田也」。○正义曰：知道「有虞氏当说緌，夏后氏当说旗」者，以虞质于夏，所以知道虞世但注旄，夏世始加旒縿。知道「注旄牛尾于杠首」者，《尔雅•释天》说「注旄首曰旌」就是。说「所谓大麾」者，所谓「巾车建大麾以田」的就是。必知道此緌当「大麾」者，彼大麾上有大白大赤，此经「夏后氏之绥」下有「大白，大赤」，所以知道緌当大麾。然而《巾车》注说：「正色言之，大麾，夏后氏之旗，色黑。」郑此注以緌为有虞氏所建緌，则大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏后氏之旗，若去旒縿，则与虞氏不异，同叫緌。以「巾车」连「大白大赤」，所以以緌麾为旗。引「《书》曰」者，《牧誓》文。引之者，证白旄以指麾，是「大麾」。引《周礼》者，《巾车职》文，表明天子所用。然则鲁之所用，也当然。

夏后氏骆马黑鬣，殷人白马黑首，周人黄马蕃鬣。○夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚。顺正色。白马黑鬣叫骆。殷黑首，为纯白凶。骍刚，赤色。○骆音洛，鬣，力辄反。蕃鬣，字又作番，音烦。郭璞说：「两披发。」骍，息营反，又呼营反。正音征，又如字。为，于伪反。

[疏]「夏后」至「骍刚」。○正义曰：此一经说明鲁有三代之马，及牲色不同。「夏后氏骆马黑鬣」者，骆，白黑相间。此马白身黑鬣，所以说「骆」。夏尚黑，所以用黑鬣。「殷人白马黑首」者，殷尚白，所以白马。纯白似凶，所以黑头。头黑而鬣白，从所尚。然类三代，俱以鬣为所尚。○「周人黄马蕃鬣」者，蕃，赤。周尚赤，用黄，近赤。而用赤鬣，为所尚。熊氏以为蕃鬣为黑色，与周所尚乖，非也。「夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚」者，赐鲁用三代牲。骍，赤色。刚，牡。骍说刚，则白也刚，白说牡，黑也牡。所以殷告天说「敢用玄牡」，从天色。

泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。牺、象，周尊也。泰用瓦。著，著地无足。○大音太，本亦作泰。著，直略反，注同。

[疏]「泰有」至「尊也」。○正义曰：此一经说明鲁用四代尊。虞尊用瓦名泰。然或用三代，或用四代者，随其礼存者而用之罢了，无别义。○「山罍，夏后氏之尊也」者，罍为云雷，画为山云之形。○「著，殷尊也」者，无足而底著地，所以叫著。然殷尊无足，则其余泰、罍、牺，并有足。○「牺、象，周尊也」者，画沙羽及象骨饰尊。然殷名「著」，周名「牺象」，而《礼器》说：「君西酌牺象。」也是周礼。○注「泰用」至「无足」。○正义曰：以《考工记》说：「有虞氏尚陶。」《檀弓》又说：「有虞氏瓦棺。」所以知道泰尊用瓦。

爵，夏后氏以盏，殷以斝，周以爵。斝，画禾嫁。《诗》说：「洗爵奠斝。」○斝音嫁，又古雅反，注同。

[疏]「爵夏」至「以爵」。○正义曰：此一经说明鲁有三代爵，并以爵为形，所以并标名于其上。○「夏后氏以盏」者，夏爵名，以玉饰之所以，前说「爵用玉盏仍雕」就是。○「殷以斝」者，殷也爵形而画为禾嫁，所以名斝，斝，嫁。○「周以爵」者，皇氏说：「周人但用爵形，而不画饰。」按《周礼•太宰》：「赞玉几玉爵。」然则周爵或以玉为之，或饰之以玉。皇氏说「周爵无饰」，失之矣。

灌尊，夏后氏以鸡夷，殷以斝，周以黄目。○其勺，夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。夷读为彝，《周礼》：「春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝。秋尝冬烝，祼用斝，裸用彝黄彝。」龙，龙头。疏，通刻其头。蒲，合蒲如凫头。○勺，市灼反，下同。禴音药。祼，古乱反。

[疏]「灌尊」至「蒲勺」。○正义曰：这一节说明鲁有三代灌尊及所用之勺。○「夏后氏以鸡夷」者，夷就是彝，彝，法。与余尊为法，所以称彝。「鸡彝」者，或刻木为鸡形，而画鸡于彝。○「殷以斝」者，郑司农说：「画为禾稼。」「周以黄目」者，以黄金为目。皇氏说：「夏后氏以瓦泰之上画以鸡彝，殷著尊画为稼彝。」然尊、彝别作，事不相依，而皇氏以当代之尊为彝，文无所据。假因当代尊为彝，则夏后氏当因山罍，不得因虞氏瓦泰。皇氏之说，其义并非。○「夏后氏以龙勺」者，勺为龙头。○「殷以疏勺」者，疏，说刻镂，通刻勺头。○「周以蒲勺」者，皇氏说：「蒲说合蒲，当刻勺为凫头，其口微开如蒲草，本合而末微开。」○注「夷读」至「头也」。○正义曰：引《周礼•春祠》「夏禴」以下，《司尊彝职》之文。说「春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝」者，鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯。秋尝冬烝，祼用斝彝黄彝」者，义也然。必知道一时之祭并用两彝者，以下说「朝践用两牺尊，再献用两象尊」，牺、象不可即为二时，所以知道两彝只当一节。皇氏、沈氏并说：「春用鸡彝，夏用鸟彝，秋用斝彝，冬用黄彝。春属鸡，夏属鸟，秋属收禾稼，冬属土色黄，所以用其尊。」皇氏等此言，文无所出，说言及于数，非实论。种叫稼，敛叫穑，秋时不得称稼。《月令》：「季秋草木黄落。」冬就色玄，不得用黄彝。下「追享」「朝享」用虎彝蜼彝，追享说祈祷，朝享说月祭，若有所法，则四时不同，何以独用虎蜼？又崔氏义，宗庙祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏。是一时皆数两彝，得为十八、十六。若每时用唯有一彝，只十七，十五，所以知道皇氏等之说，其义非。

土鼓，蒉桴，苇籥伊耆氏之乐也。蒉当为块，声之误。籥如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之号。今有姓伊耆氏者。○蒉读为块，苦对反。桴音浮。苇，于鬼反。籥音药。蒉，其位反，又苦怪反。笛，本又作篴，音狄。

[疏]「土鼓」至「乐也」。○正义曰：此一经说明鲁用古代之乐，「土鼓」说筑土为鼓，「蒉桴」以土块为桴。○「苇籥」者，说截苇为籥，此等是伊耆氏之乐，鲁得用。○注「蒉当」至「氏者」。○正义曰：经说「蒉」者，草名，与土鼓相对，所以读为块。说「伊耆氏，古天子有天下之号也」者，《礼运》说：「伊耆氏始为蜡。」蜡是报田之祭。按《易•系辞》神农始作耒耜，是田起于神农，所以说者以伊耆氏为神农。

拊搏，玉磬，揩击，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之乐器也。拊搏，以韦为之，充之以糠，形如小鼓。揩击，说祝、敔，皆所以节乐者。四代，虞、夏、殷、周。○拊，芳甫反。搏音博。揩，居八反，注同。大琴，徐本作瑟。糠音康。祝，昌六反。敔，鱼吕反，本又作圉。

[疏]「拊搏」至「器也」。○正义曰：此一经论鲁有四代乐器，但四代渐文，不如土鼓、苇籥之质，所以别起其文。

鲁公的庙，是文世室。武公的庙，是武世室。这两座庙，是仿照周朝有文王、武王庙的建制。世室，就是永不毁弃的庙名。鲁公，就是伯禽。武公，是伯禽的玄孙，名叫敖。

【疏】“鲁公”至“室也”。○正义说：这一段经文明白鲁国有两座不毁的庙，是仿照周朝文王、武王两个祧庙。○“文世室”，鲁公伯禽有文德，世世代代不毁他的庙室，所以叫“文世室”。“武世室”，伯禽的玄孙武公有武德，他的庙不毁，所以叫武世室。○注“武公”至“名敖”。○正义说：按成公六年立武宫，《公羊传》、《左传》都讥讽这件事，认为不该立。另外武公的庙，立在武公死后，他的庙不毁，是在成公的时候。这里《礼记》所说，只是赞美成王褒奖尊崇鲁国罢了。说“武公的庙，是武世室”的，是作《记》的人，借着成王褒奖鲁国，就极力赞美鲁国的事。因为武公的庙不毁，就连带行文赞美他，并不是真实的说法。所以下文说“君臣未曾互相弑杀，礼乐、刑法、政俗未曾互相改变”，郑玄说：“也近乎诬妄了。”这是不真实的。“伯禽玄孙”，按《世本》：“伯禽生炀公熙，熙生弗，弗生献公具，具生武公敖。”所以伯禽的玄孙名叫敖。

米廪，是有虞氏的庠。序，是夏后氏的序。瞽宗，是殷代的学校。泮宫，是周代的学校。庠、序，也是学校。庠的意思就是详，用来考究礼、详审事情。鲁国叫它米廪。虞帝崇尚孝道，命令在这里收藏祭祀用的谷物委积。序，是按次序安排王事。瞽宗，是乐师瞽矇所尊崇的地方，古时候有道德的人让他在这里教导，死后就作为乐祖，在这里祭祀他。泮的意思就是班，用来颁布政教。○廪，力甚反。泮音判。委，于伪反，又作积，丁赐反。矇音蒙。

【疏】“米廪”至“学也”。○正义说：这一段经文明白鲁国得以设立四个朝代的学校。○“米廪，是有虞氏的庠”，是说鲁国的米廪，是有虞氏的庠。鲁国把虞氏的庠作为廪，用来收藏祭祀谷物。○“序，是夏后氏的序”，是夏家的学校。○注“鲁谓”至“祭之”。○正义说：“虞帝崇尚孝道”，《尚书》说：“烝烝又。”《礼记》说：“舜大概是大孝吧？”这就是“虞帝崇尚孝道”。说“现在收藏祭祀谷物的委积在这里”，委就是委积，说鲁国在这个学校中，收藏这些祭祀谷物的委积。按桓公十四年御廪发生火灾，《公羊传》说：“御廪是什么？是收藏祭祀谷物委积的地方。”说“古时候有道德的人让他在这里教导，死后就作为乐祖”，是《大司乐》的原文。说“在这里祭祀他”，是说在瞽宗祭祀他，所以《大司乐》说“在瞽宗祭祀”就是这样。

崇鼎、贯鼎、大璜、封父龟，是天子用的器物。崇、贯、封父，都是国名。文王讨伐崇国。古时候讨伐一个国家，迁移它的贵重器物，用来分给同姓。大璜，是夏后氏的璜，《春秋传》说：“分给鲁公夏后氏的璜。”○贯，古唤反。璜音黄。父音甫，注同。分鲁，扶问反。

【疏】注“崇贯”至“之璜”。○正义说：知道都是国名的原因，《春秋》宣公元年晋国赵穿侵袭崇国，另外《书传》有崇侯、虎贯，与“崇”连文，所以知道崇、贯都是国名。定公四年《左氏传》：“夏后氏的璜，封父的繁弱。”封父与夏后氏相对，所以知道封父也是国名。说“文王讨伐崇国”，是《诗经·大雅》的原文。说“古时候讨伐国家，迁移它的贵重器物，用来分给同姓”，按昭公十五年《左传》说：“密须的鼓、关巩的甲用来赐给晋国。”这就是迁移贵重器物，用来分给同姓。

越棘、大弓，是天子用的兵器。越，是国名。棘，就是戟。《春秋传》说：“子都拔棘。”

【疏】注“越国”至“拔棘”。○正义说：因为崇鼎、贯鼎是崇、贯出产的鼎，就知道越棘是越国所有的棘。引《春秋传》说“子都拔棘”，是隐公十一年《左传》的原文，证明棘就是戟。“棘，戟”，是《方言》的原文。

夏后氏的鼓足，殷代的楹鼓，周代的县鼓。足，是说有四只脚。楹就是柱子，贯穿中间向上突出。县，就是悬挂在簨虡上。《殷颂》说：“植我□鼓。”《周颂》说：“应<申柬>县鼓。”○县音玄，注及下注同。簨，本又作筍，恤尹反。虡音巨。植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。□音桃。应，应对的应。<申柬>音胤。

【疏】注“殷颂”至“县鼓”。正义说：所引的《殷颂》，是《那》篇，郑注说：“置读作植，植□鼓。”引它，是为了证明“殷楹鼓”。引《周颂·有瞽》篇，按《周颂·有瞽》：“开始作乐，合祭于大祖。”经文说：“应田县鼓。”《毛传》说：“田，大鼓。”郑玄说：“田应当为<申柬>，<申柬>，小鼓，在大鼓旁边。”引它，是为了证明周代的“县鼓”。

垂的和钟，叔的离磬，女娲的笙簧。垂，是尧的共工。女娲，是三皇中继承宓羲的，叔，不知道是谁。和、离，是说使声音悬挂有次序。笙簧，是笙中的簧。《世本·作》说：“垂作钟，无句作磬，女娲作笙簧。”○钟，章凶反，《说文》作“鍾”，把这个钟当作酒器，《字林》之用反。娲，徐古蛙反，又古华反。共音恭。宓音密，本又作虙，音伏。戏音羲。句，其俱反，字又作劬。

【疏】“垂之”至“笙簧”。正义说：这一段经文明白鲁国有前代的乐器。○“垂之和钟”，是垂所作的调和的钟。○“叔之离磬”，是叔所作的编离的磬。○“女娲之笙簧”，是女娲所作的笙中的簧，说鲁国都有它们。○注“垂，尧之共工也”至“女娲作笙簧”。○正义说：按《舜典》垂作共工，是说舜的时候。郑玄没有见到古文，所以认为是尧的时候。说“女娲，三皇中继承宓羲的”，按《春秋纬·运斗枢》：“差德序命，宓羲、女娲、神农为三皇。”这就是“继承宓羲的”。《帝王世纪》说“女娲氏风姓，继承庖羲的制度，开始制作笙簧，没有什么改革创造。所以《易》不记载，不序于五行，蛇身人首”就是这样。说“和、离，是说使声音悬挂有次序”，“声”解释“和”，“县”解释“离”。说悬挂磬的时候，那磬稀疏相离。说“《世本·作》说”，《世本》，是书名，有《作》篇，那篇记载各种制作的事。说“无句作磬”，皇氏说：“无句，是叔的别名。”意思或许是这样。

夏后氏的龙簨虡，殷代的崇牙，周代的璧翣。簨虡，是用来悬挂钟、磬的。横的叫簨，用鳞类装饰；竖的叫虡，用裸类、羽类装饰。簨用大版做成，叫做业。殷代又在龙上刻画成重牙，用来挂悬挂的绳。周代又画缯做成翣，戴上璧，下面垂五采羽，树立在簨的角上，装饰更加多。《周颂》说：“设业设虡，崇牙树羽。”○翣，所甲反，又作翣。植，巿力反，徐徒力反。臝，力果反。重，直龙反。挂音卦。纮，徐音宏。载以，音戴。

【疏】“夏后”至“璧翣”。正义说：这一段经文明白鲁国有三个朝代乐悬的装饰。○“夏后氏的龙簨虡”，是说簨虡上面，用龙装饰。○“殷代的崇牙”，是说在簨上面，刻画木头做成崇牙的形状用来挂钟磬。○“周代的璧翣”，是说周人在这个簨上画缯做成翣，戴上璧，下面悬挂五采羽，挂在簨角，后来的王更加文饰，所以装饰更多。○注“横曰”至“树羽”。○正义说：“横的叫簨，用鳞类装饰，竖的叫虡，用裸类装饰”，按《考工记》：筍，用鳞类装饰；钟虡，用臝类装饰；磬虡，用羽类装饰。按《考工记》的原文，那么筍用龙装饰，这里经并说虡，大概夏代簨和虡，都用鳞装饰，到周代才区别，所以说“龙簨虡”，或者可能因为簨连说到虡。说“簨用大版做成，叫做业”，《诗·周颂》说：“设业设虡。”因为业、虡相对，所以知道业就是簨。其实簨上再加大版，刻崇牙叫做业。所以《诗·大雅》说：“虡业惟樅。”注说“虡也，拘也。是用来悬挂钟鼓的。在上面设大版，刻画作为装饰”就是这样。说“周代又画缯做成翣，戴上璧”，翣，是扇。说周代画缯做成扇，在扇上面戴小璧。说“下面垂五采羽，树立在簨的角上”，按《汉礼器制度》而知道的。引《周颂》，证明簨虡以及崇牙树羽的意思。皇氏说：“崇牙，崇，是重，说刻画大版，重叠做成牙。”

有虞氏的两敦，夏后氏的四连，殷代的六瑚，周代的八簋。都是盛黍稷的器皿，形制的异同，没有听说过。○敦音对，又都雷反。连，本又作璉，同，力展反。瑚音胡。簋音軌。

【疏】注“皆黍”至“未闻”。○正义说：簋是盛黍稷的器皿，敦与瑚璉连文共为簠簋，所以说黍稷器。按郑注《周礼·舍人》说：“方的叫簠，圆的叫簋。”这里说没有听说过，是说瑚璉的器皿，与簋的异同没有听说过。郑注《论语》说：“夏代叫瑚，殷代叫璉。”不同的原因，皇氏说：“郑注《论语》错了。这里说两敦、四璉、六瑚、八簋，是说鲁国所得到的只有这些罢了。”

俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷代用椇，周代用房俎。梡，是砍断木头做四只脚而已。嶡的意思就是蹶，是说中间的脚做成横距的样子，周礼叫它距。椇的意思就是枳椇，是说弯曲桡曲。房，是说脚下的跗，上下两间，有点像堂房。《鲁颂》说：“笾豆大房。”○椇，俱甫反。断，丁乱反，又丁管反。嶡，俱卫反。横，古旷反，又音光，又华盲反。枳，吉氏反。桡音扰。跗，方于反。

【疏】注“梡断”至“大房”。○正义说：知道“梡，是砍断木头做四只脚”，因为虞氏崇尚质朴，没有多余的装饰，所以知道只有四只脚而已。说“是说中间的脚做成横距的样子”，因为说嶡是说脚用来横蹶，所以郑玄读嶡为蹶，说脚横辟不正。现在俎脚之间有横，好像有横<厥足>的样子，所以知道脚中央做成横距的样子，说鸡有距，用来抗拒外物，现在两脚有横而相距。说“周礼叫它距”，不是《周礼》正文，是说周代的礼仪，叫这个俎的横的为距。所以《少牢礼》：“肠三胃三。”长度都达到俎距就是这样。说“椇的意思就是枳椇，是说弯曲桡曲”，椇枳的树，它的枝条多弯曲桡曲，所以陆机《草木疏》说：“椇曲来巢，殷俎像它。”所以说“弯曲桡曲”。说“房，是说脚下的跗，上下两间，有点像堂房”，按《诗》注说：“它的形制脚间有横，下有跗。”好像堂后有房，这样按郑玄的话，那么俎头各有两只脚，脚下各别为跗，“脚间横”的，像堂的璧横，下面两个跗，像堂的东头西头各有房。只是古代的形制难以认识，不能详细知道。南北各位儒者也没有详细解释它，现在依照郑注，大略说这个意思，不知道对不对。

夏后氏用楬豆，殷代用玉豆，周代用献豆。楬，是没有别的装饰。献，是疏刻。齐人叫没有头发为秃楬。○楬，徐苦瞎反，注同，又苦八反。献，素何反。秃，土木反。

【疏】注“献，疏刻之”。○正义说：献音娑，娑是希疏的意思，所以是疏刻。

有虞氏穿□，夏后氏穿山，殷代穿火，周代穿龙章。□，是冕服的□，舜开始制作它，用来尊崇祭服，禹、汤到周代，增加画文，后来的王更加修饰。山，取它仁可以仰望。火，取它明亮。龙，取它变化。天子齐备，诸侯从火以下，卿大夫用山，士用韎韦而已。□，或作黻。○黻音弗。韎，莫拜反。

【疏】“有虞”至“龙章”。○正义说：这一段经论鲁国有四个朝代的□制。○“有虞氏穿紱”，只用韦做□，没有别的装饰，所以说“穿□”。夏后氏画上山，殷人加上火，周人加上龙作为文章。○注“□冕”至“而已”。○正义说：《易·困卦·九二》爻辞：“朱紱方来，利用享祀。”这是□为祭服。说“天子齐备，诸侯从火以下，卿大夫用山，士用韎韦而已”，按《士冠礼》：“士韎韐。”这是士没有装饰。推此就是尊贵的人装饰多，这里有四个等级，天子到士也是四个等级，所以知道卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。

有虞氏祭头，夏后氏祭心，殷代祭肝，周代祭肺。是为主气盛。夏后氏崇尚明水，殷代崇尚醴，周代崇尚酒。这些都是那个时代的使用罢了，说“尚”不对。

【疏】注“此皆”至“尚非”。○正义说：夏后氏崇尚质朴，所以用水。殷人稍微文饰，所以用醴。周人更加文饰，所以用酒。所以说“这些都是那个时代的使用罢了”。说“说尚不对”，按《仪礼》设尊崇尚玄酒，这是周家也崇尚明水。按《礼运》说：“澄酒在下。”这是三酒在堂下，那么周代不崇尚酒，所以知道经文说“尚”的，不对。

有虞氏官五十，夏后氏官一百，殷代二百，周代三百。周代的六卿，他们的属官各六十，那么周代三百六十官。这里说三百，是作记时《冬官》亡佚了。《昏义》说：“天子设立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，共一百二十。”大概是说夏代。用夏、周推算前后的差数，有虞氏官应该是六十，夏后氏应该是一百二十，殷代应该是二百四十，不能像这个记所说的。

【疏】“有虞”至“三百”。○正义说：这一段经说明鲁国兼有四个朝代的官，但鲁是诸侯。按《大宰职》，诸侯只有三卿五大夫，所以《公羊传》司徒司空之下，各有二小卿，司马之下一小卿，这是三卿五大夫。现在鲁虽然被褒奖尊崇，怎么能齐备设立四个朝代的官？而齐备三百六十职？应该是成王的时候，褒奖尊崇鲁国，四个朝代的官中，杂存官职名号，是让鲁国有这些，不是说鲁国能够完全齐备那个数目。只是作记者极力赞美鲁国，于是举出四个朝代官的本数来说。○“有虞氏官五十”，郑玄差次，应当是六十。○“夏后氏官百”，郑玄差次，应当是一百二十。○“殷二百”，郑玄差次，应当是二百四十。○“周三百”，郑玄根据作记时《冬官》亡佚了，所以说三百。如果加上《冬官》，就是三百六十。○注“周之”至“记也”。○正义说：说“周代的六卿，他们的属官各六十”，是《小宰职》的原文。说“这里说三百，是作记时《冬官》亡佚了”，因为这一段经四个朝代相对，各陈述他们的官，应该举出实数，所以说“《冬官》亡佚了”。如果文字没有相对，就举它的成数，所以《礼器》经礼三百，《曲礼》三千。郑玄《礼序》说“举大略小，缺其残”，这与这段经不同。引“《昏义》”，想证明夏代官一百二十，夏代是虞代的一倍，殷代是夏代的一倍。殷代官已经多，周代不能加倍，所以只加殷代一百二十罢了。按《尚书·周官》说：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂。”与这个数目不同，《礼》是记事的典籍，必须委曲完备地说，《书》是疏通的教学，所以举大略小。

有虞氏的绥，夏后氏的绸练，殷代的崇牙，周代的璧翣。绥也是旌旗的緌。夏代用绸做杠，用练做旒。殷代又刻缯做成崇牙，用来装饰它的旁边，也是装饰更多。汤以武力接受天命，总是用牙做装饰。这些旌旗和翣都是丧葬的装饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣，旌跟从遣车，翣夹在柩路左右前后。天子八翣，都戴璧垂羽。诸侯六翣，都戴圭。大夫四翣，士二翣，都戴緌。孔子的丧事，公西赤作志，也用了这些。《尔雅》说旌旗：“素锦绸杠，纁帛縿素，升龙于縿，练旒九。”○緌，耳隹反，注并同。绸，吐刃反，注同，徐音籌。从，才用反，下同。遣，棄戰反。夹，古洽反。柩，其久反。熏，字又作纁，香雲反。縿，所衔反。

【疏】“有虞”至“璧翣”。○正义说：这一段经说明鲁国有四个朝代丧葬旌旗的装饰。“有虞氏的绥”，就是前面经文注旄在竿首。○“夏后氏的绸练”，是说用练绸杠，又做旒。○“殷代的崇牙”，是说刻缯做成崇牙的形状，装饰旌旗的旁边。○“周代的璧翣”，是说周代用物做翣，翣上戴上璧，陈列来遮挡柩车。○注“绥亦”至“旒九”。○正义说：“绥也是旌旗的緌”，因为前面经文说“夏后氏的绥”，是旌旗的緌，所以说“绥也是旌旗的緌”，緌，是说注旄在竿首。说“夏代用绸做杠，用练做旒”，已经用练绸杠，又知道用练做旒，因为《尔雅》说“练旒九”。说“汤以武力接受天命，总是用牙做装饰”，前面经文说簨虡已经用崇牙做装饰，这里旌旗又用崇牙装饰，所以说“总是”。周代也是以武力取天下，但殷代已经用牙做装饰，周代崇尚文饰，更取其他东西装饰，不再用牙。说“这些旌旗和翣都是丧葬的装饰”，因为前面文字“崇牙”、“璧翣”是装饰簨虡，这里与夏后“绸练”连文。按《檀弓》：“绸练设旐，夏也。”这是丧葬旌旗，所以知道是丧葬的装饰。引“《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣”，证明葬有旌旗和翣的意思。说“天子八翣都戴璧”，天子八翣，是《礼器》原文，“都戴璧”，就是这里的璧翣，是天子的礼。说“诸侯六翣，都戴圭，大夫四翣，士二翣，都戴緌”，都是《丧大记》原文。引《檀弓》“孔子的丧事”以及《尔雅》，证明这段经是丧葬的装饰，并说明绸练的意思。

凡是四个朝代的服、器、官，鲁国兼用它们。所以鲁国，是王礼，天下传了很久了，君臣未曾互相弑杀。礼乐、刑法、政俗，未曾互相改变。天下认为它是有道的国家，所以天下取用它的礼乐。王礼，是天子的礼。传，是传世。资，是取。这大概是盛大周公的德行罢了。春秋时鲁国三位君主被弑；另外士有诔，从庄公开始；妇人髽而吊，从台骀开始。说“君臣未曾互相弑杀，政俗未曾互相改变”，也近乎诬妄了。“资”或为“饮”。○传，丈专反，注同。弑，本又作杀，音试，注同。诔，力轨反。髽，侧瓜反。台音胡。骀，大来反。近如字，又附近之近。

【疏】“凡四”至“乐焉”。○正义说：这一段经，记者已经在前面陈述了四个朝代的服、器、官，这一段经总结在后面，赞美光大鲁国。但说“土鼓，苇籥，伊耆氏的乐”，又有女娲氏笙簧，不只是四个朝代而已。现在这里只说四个朝代的，是根据多的来说，只举四个朝代罢了。其中也有只举三个朝代的，这四个朝代的服、器，鲁国每物之中能够得到有用的，不是说事事都用尽。○“天下认为它是有道的国家”，作《记》的时候，是周代的末期，只有鲁国独存周礼，所以认为是“有道的国家”。“所以天下取用它的礼乐”，《左传》襄公十年说：“诸侯宋、鲁，于是观礼。”宋是王者的后代，鲁是周公的后裔，这就是“天下取用它的礼乐”。○注“春秋”至“台骀”。○正义说：按隐公十一年，羽父请求杀桓公，想以此求得太宰，隐公不允许，羽父派贼弑隐公，这是弑一位君主。庄公三十二年，庆父派圉人荦贼杀子般，这是弑二位君主。闵公二年，庆父又派卜齮在武闱贼杀闵公，这是弑三位君主。说“士有诔，从庄公开始”，是《檀弓》原文，在《左传》庄公十年乘丘战役。说“妇人髽而吊，从台骀开始”，也是《檀弓》原文。《左氏》襄公四年，臧武仲与邾人在狐骀交战，被邾人打败，就是这件事。