08.4

《易经》说：“被石头所困，据守在蒺藜上，进入他的宫室，不见他的妻子，凶。”孔子说：“不是他所该困的地方却困在那里，名声必然受辱。不是他所该据守的地方却据守在那里，自身必然危险。既受辱又危险，死期将要到了，妻子难道还能见到吗？”

【疏】正义说：《困》卦的六三爻，所处的位置不正当，想要向上依附于九四，九四自己与初六相应，不接纳自己，这是被九四的石头所困。六三又凌驾于九二之上，九二是刚阳，不是自己所该凌驾的，这是向下据守在九二的蒺藜上。六三又没有应援，这是进入他的宫室，不见他的妻子，死期将要到了，所以凶。“孔子说：不是他所该困的地方却困在那里”，是夫子既引了《易经》文，又解释它的含义，所以说“不曰”。“不是他所该困的”，指九四。如果六三不去触犯它，就不是六三所该困的，而六三强行去干犯它而招致困厄。“名声必然受辱”，因为向上进取，所以用声名来说，说“名声必然受辱”。“不是他所该据守的地方却据守在那里”，指九二。如果六三能卑下地对待九二，那么九三就不会成为他的祸害，这不是他所该据守的。如今六三强行去凌驾它，这是不是他所该据守的却据守在那里。“自身必然危险”，向下是安身的地方，所以用自身来说，说“自身必然危险”。

《易经》说：“王公在高墙之上射隼鸟，获得了它，没有不利。”孔子说：“隼，是禽鸟。弓矢，是器具。射它的，是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，有什么不利呢。行动而不受阻碍，因此出手就有收获。这是说准备好了器具再行动。”括，是结的意思。君子等待时机而行动，就没有结碍的祸患。

【疏】“《易经》说”至“行动的人”。○正义说：因为前章先须安身才可以崇尚德行，所以这第二节说明先要把器具藏在身上，等待时机而行动，而有利。所以引《解》卦的上六来证明。六三不响应上六，又以阴爻居阳位，这上六处在解的极点，想要除去悖乱，而去掉六三。所以王公在下体高墙之上射这六三的隼，说是从上面攻击下面，合于顺道，所以获得它没有不利。“孔子说：隼，是禽鸟”，既引了《易经》文在上面，下面来解释它，所以说“孔子说”。“君子把器具藏在身上，等待时机而行动，有什么不利”，就像射箭的人把弓矢拿在身上，这君子如果包藏他的器具在身上，等待时机而行动，有什么不利呢？像这个射隼的人。“行动而不受阻碍”，说射隼的人，既拿着弓矢，等待隼可以射时行动而射它，就不受结碍而有阻碍。就像君子把善道藏在身上，等待可以行动的时候而发动，也不滞碍而结结。“说准备好了器具而后行动”，是说《易经》所说的这些，是讲有现成的器具，而后发动。

孔子说：“小人不以不仁为耻，不怕不义，不见到利益就不勉励，不受到威吓就不惩戒。小的惩戒而大的诫勉，这是小人的福气。《易经》说：‘脚上带刑具，遮住脚趾，无咎。’说的就是这个。”

【疏】正义说：这一章是第三节。说明小人的道，不能长久为善，如果因为惩戒而得到福气，这也证明前章安身的事。所以引《易·噬嗑》初九来证明。因为初九处在没有职位的地方，是受刑的人处在卦的初位，他的过错还不深，所以脚上带刑具遮住脚趾而无咎。

善不积累，不足以成名；恶不积累，不足以灭身。小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不去掉。所以恶积累而不可掩盖，罪大而不可解脱。《易经》说：‘肩上带刑具，遮住耳朵，凶。’”

【疏】正义说：这一章是第四节。说明恶人作恶到极点而招致凶。这是总结成前章不能安身的事，所以引《噬嗑》上九的含义来证明。上九处在断狱的终点，是罪最深极的人。所以有肩上带刑具遮住耳朵的凶。按第一、第二节都是先引《易经》文在上面，然后才解释它。这第三以下，都是先预先张设卦义在上面，然后引《易经》在下面来总结，体例不同的原因，是夫子随着文义来说，不作为定例。

孔子说：“危险的，是安于他的位置的人。灭亡的，是保住他的生存的人。祸乱的，是拥有他的治理的人。所以君子在安定的时候不忘记危险，在生存的时候不忘记灭亡，在治理的时候不忘记祸乱，因此自身安稳而国家可以保全。《易经》说：‘将要灭亡！将要灭亡！要系在丛生的桑树上。’”

【疏】正义说：这是第五节。因为上章有安身的事，所以这一节说必须常常谨慎，可以安身，所以引《否》卦的九五来证明。“危险的，是安于他的位置的人”，说所以如今有倾危的，是由于以前安乐于他的位置，自己以为安稳，没有畏惧谨慎，所以招致今日的危险。“灭亡的，是保住他的生存”，说所以今日灭亡的，是由于以前保住他的生存，常常以为能生存，没有忧愁恐惧，所以如今招致灭亡。“祸乱的，是拥有他的治理”，说所以如今有祸乱的，是由于以前自恃有他的治理，说常常以为治理好了，没有忧虑，所以如今招致祸乱。所以君子如今虽然又安稳，心里常不忘倾危的事；国家虽然还存在，心里常不忘灭亡的事；政事虽然治理好了，心里常不忘祸乱的事。“将要灭亡！将要灭亡！要系在丛生的桑树上”，是说心里常常畏惧谨慎：它将要灭亡！它将要灭亡！这样才能像系在丛生的桑树上一样牢固。

孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，智慧小而图谋大，力量小而负担重，很少有不遭殃的。《易经》说：‘鼎的脚折断了，打翻了王公的粥，他的形貌沾湿，凶。’这是说不能胜任他的负担。”

【疏】“孔子说”至“他的负担”。○正义说：这是第六节。说不能安身，智慧小而图谋大而遭遇祸患，所以引《易·鼎》卦九四来证明。“鼎的脚折断了，打翻了王公的粥，他的形貌沾湿，凶”，处在下体的下面，而又与初六相应，既承担又施与，不是自己所能承受的，所以有折脚的凶。既打翻了美好的道，灾祸殃及他的身体，以致沾湿的凶。说不能胜任他的负担。这是夫子的话，引《易经》后用它来总结，文字少，所以不说“孔子说”。

孔子说：“知道几微的大概是神吧？君子与上交往不谄媚，与下交往不亵渎，大概知道几微吧？形而上的称为道。形而下的称为器。对于道不暗合而有求，就是没有脱离谄媚。对于器不绝断而有交往，就是未免于亵渎。能做到不谄媚、不亵渎，就是穷究事理的人吧？

【疏】正义说：“孔子说知道几微的大概是神吧”至“万夫的仰望”，这是第七节。前章说精义入神，所以这一章说明知道几微入神的事，所以引《豫》卦的六二来证明。说“《易经》说：耿介如石，不等到一天结束，正吉”、“知道几微的大概是神吧”，神道微妙，寂静不可测。人如果能预先知道事情的几微，就能与神道会合。“君子与上交往不谄媚，与下交往不亵渎”，上指道，下指器。如果圣人知道几微穷究事理，暗合于道，绝断于器，所以能与上交往不谄媚，与下交往不亵渎。如果对于道不暗合而有求，就是未能脱离谄媚；对于器不绝断而有交往，就是未能免于亵渎。能做到不谄媚、不亵渎、知道几微穷究事理的人吧？

几，是动的微。是吉的先见。几是离开无进入有，有理而无形状，不能用名寻求，不能用形看见的。只有神是不快而快，感应而贯通，所以能明亮玄妙地照见，在未成形时就能鉴察。合抱的大树，从毫毛的末端开始。吉凶的彰显，从微小的征兆开始，所以是吉的先见。

【疏】正义说：这是解释“几”的含义。几，是微。是已经动的微，动指心动、事动。刚动的时候，它的理还未显著，只是纤细微小而已。如果已经显著之后，那么心事显露，不能称为几。如果未动之前，又寂静顿无，也不能称为几。凡是离开无进入有，在有与无之际，所以说“动的微”。如果事情显著之后才成为吉，这就在吉之前，预先已经显现，所以说“吉的先见”。这里只说吉不说凶，凡是预先知道几微，都是趋向吉而背离凶，避开凶而靠近吉，不再有凶，所以只说吉。各种版本或有凶字，定本则没有。

君子见到几微就行动，不等到一天结束。《易经》说：‘耿介如石，不等到一天结束，正吉。’耿介如石，哪里用等到一天结束，断然可以识知了。在开始就决定，所以不等到一天结束。

【疏】正义说：“君子见到几微就行动，不等到一天结束”，说君子既见到事情的几微，就必须动作而响应它，不能等到那一天结束。说奔赴几微的迅速。“《易经》说：耿介如石，不等到一天结束，正吉”，这是《豫》卦六二的爻辞。得位居中，所以守耿介如石，见到几微就行动，不等到那一天结束。“耿介如石，哪里用等到一天结束，断然可以识知了”，这是夫子解释这一爻的时候，既守志耿介，如石不动，才见到几微，就知道祸福，哪里用等到那一天结束，当时就可以断然识知了。

君子知道微也知道彰，知道柔也知道刚，是万夫的仰望。”这是知道几微大概是神吧？

【疏】正义说：“君子知道微也知道彰”，初见是几，是知道它的微；既见到它的几，逆知事情的祸福，是知道它的彰著。“知道柔也知道刚”，刚柔是变化的道，既知道初时的柔，就逆知后来的刚，说凡物的体，从柔到刚，凡事的理，从微到彰，知道几微的人，既知道它的开始，又知道它的终结，是合于神道，所以为万夫所瞻望。万夫举大略而言。如果知道几微合于神，就为天下的主，何止只说万夫而已，这就是知道几微大概是神吧。

孔子说：“颜氏的儿子，大概差不多近于几吧？有不善，没有不知道的，知道了没有再一次实行。”在理上昏暗，造形时觉悟，这是颜子的分。在几上失误，所以有不善。在二上得到，不远而复，所以知道了没有再一次实行。

【疏】正义说：“孔子说颜氏的儿子”至“元吉”，这是第八节。上节说明知道几微是圣人的德，这一节论述贤人只是近于几，虽然未能知道几微，所以引颜氏的儿子来说明。“大概差不多近于几吧”，说圣人知道几微，颜子亚圣，未能知道几微，只是近于庶慕而已，所以说“大概差不多近于几吧”，又用“殆”作为辞。“有不善，没有不知道的”，如果知道几微的人，本来没有不善。因为颜子未能知道几微，所以有不善。不近于几的人，既有不善，不能自己知道恶。这颜子因为近于几，如果有不善，没有不自己知道的。“知道了没有再一次实行”，因为颜子通几，既知道不善的事，见过就改，没有再一次实行，但颜子对于几理暗昧，所以有不善的事，在形器显著，才自己觉悟，所有不善，没有再一次实行。

《易经》说：‘不远而复，没有大的悔，元吉。’吉凶，是失得的象。得一的在理上不尽，未到成形，所以得不远而复，舍凶的吉，免于大的悔，而最终获得元吉。祗，是大。

【疏】正义说：因为离几既近，不久就能改悔，所以引《复》卦初九来说明。因为复卦初九既在卦的初位，就能复于阳道，是迅速而不远，就能复。所以没有大悔而有元吉。

天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。

【疏】正义说：“天地氤氲”至“勿恒凶”，这是第九节。因为前章利用安身来崇尚德行，安身的道在于得一，如果已经能得一，就可以安身。所以这一节说明得一的事。“天地氤氲，万物化醇”，氤氲，是相互附着的意思。说天地无心，自然得一，只是二气氤氲，共同和会，万物感应它变化而精醇。天地如果有心为二，就不能使万物化醇。“男女构精，万物化生”，构，是合。说男女阴阳相感，任其自然，得一之性，所以合其精就万物化生。如果男女没有自然之性，而各怀差二，那么万物不化生。

《易经》说：‘三人同行，就减损一人；一人独行，就得到他的友。’这是说致一。”致一而后化成。

【疏】正义说：这是《损》卦六三的爻辞。说六三如果更与二人一同前往承奉上面，那么上面不接纳，这是三人同行，连同六三不被接纳，这就减损一人。如果六三独行，那么上面容纳接受，所以说“一人独行，就得到他的友”。这是说没有不如少，三不如一。说“致一”，这是夫子解释这一爻的意思，说这一爻所论的，是致其醇一。所以一人独行，就得到他的友。

孔子说：“君子安顿自身而后行动，平易内心而后说话，确定交情而后求取。君子修习这三者，所以保全。危险而行动，那么民众不参与。恐惧而说话，那么民众不响应。没有交情而求取，那么民众不给予。没有人给予，那么伤害他的人就到了。

【疏】正义说：“孔子说：君子安顿自身而后行动”，这是说明致一的道，致一，是指在自身而言。如果自己得，那么万事得；如果自己失，那么万事失。想要在天下实行，先要在自身的一，所以先必须安静自身而后行动，和易内心而后说话，先用心选定他的交情而后求取。如果不是这样，那么伤害他的人就到了。

《易经》说：‘没有人增益他，有人攻击他，立心不恒久，凶。’”如果虚己存诚，那么众人不会违背。躁动而有求，那么事物不会给予。

【疏】正义说：这是《益》卦上九爻辞，处在没有职位的高亢，独唱没有和，这是“没有人增益他”。众怒难犯，这是“有人攻击他”。勿，是无。由自己建立他的心，不能有恒，所以凶危。《易经》的这句话，如果虚己存诚，那么众人给予；躁动而有求，那么事物不给予。

【疏】正义说：“孔子说乾坤是《易》”至“失得的报应”，这是第五章。前章说明安身崇德的道理，在于知道几微得一。这一章说明《易》的体用，辞理远大，可以救济民众的行为，以说明失得的报应。