08.8

二爻和四爻功用相同，都是阴柔的功用。但位置不同，有内卦和外卦的区别。它们的好处不同，二爻多美誉，因为二爻处于中和的位置，所以多美誉。四爻多恐惧，因为逼近。位置逼迫君主，所以多恐惧。阴柔之道，不利于远离的人，它的要点在于没有过错，它的功用在于柔顺居中。四爻多恐惧，是因为逼近君主；阴柔之道，需要援助才能成功，所以有不利于远离的人。二爻能够没有过错，是因为柔顺而处于中位。

[疏]正义说：“柔之为道，不利远”这句话，是再次解释上面“四多惧”的意思。凡是阴柔之道，必须亲近依附于人来获得成功。现在却远离它的亲近援助，而想要向上逼近君主，所以多恐惧。它不适宜于疏远。“其要无咎，其用柔中”这句话，是再次解释上面“二多誉”的意思。说二爻多美誉，是说二爻之所以要点在于没有罪过而多美誉。之所以这样，是因为它用柔顺而居于中位。

三爻和五爻功用相同，都是阳刚的功用。但位置不同，有贵贱的区别。三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱的等级。阴柔处于这些位置危险，阳刚处于这些位置能胜任吗？三、五都是阳位，阴柔不是它们的位置，处于这些位置就危险；以阳刚健壮居于这些位置，就能胜任。所看重阳刚，是因为它能防止邪恶、保持真诚，行动而不违背节度。所看重阴柔，是因为它能含容宽厚、居于中位，顺从而不失去贞正。如果阳刚用来侵犯他物，就不是阳刚之道；阴柔用来卑屈谄媚，就不是阴柔之义。

[疏]正义说：“贵贱之等，其柔危，其刚胜邪”这句话，是解释“三与五同功”的意思。五是贵，三是贱，这是贵贱的等级。这些都是阳位，如果阴柔处于这些位置就会倾危，阳刚处于这些位置就能胜任其职，所以说“其柔危，其刚胜”。各种版本在“三多凶五多功”之下，都有注，现在定本没有。三爻居于下卦的极点，所以多凶。五爻居中处于尊位，所以多功。

《易》这本书，广大完备，有天道，有人道，有地道，兼合三才而加倍，所以有六爻。六爻不是别的，就是三才之道。《说卦》已经完备了。

[疏]正义说：从“《易》之为书”到“吉凶生焉”。这一节阐明三才的意义，六爻相互掺杂的道理。“六者非他，三材之道也”这句话，是说六爻所效法的，不是另外还有其他意义，只是三才之道。

道有变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物。等，是类的意思。乾，是阳物。坤，是阴物。爻有阴阳的类别，然后有刚柔的功用，所以说“爻有等，故曰物”。

[疏]正义说：“道有变动，故曰爻”这句话，是说三才之道，既有变化而移动，所以重叠画卦来象征它，而称为爻。“爻有等，故曰物”这句话，物，是类的意思。是说爻有阴阳贵贱的等级，用来象征万物的类别，所以称为物。

物相互掺杂，所以称为文。刚柔交错，玄黄错杂。

[疏]正义说：是说万物递相错杂，如同玄黄相间，所以称为文。

文不正当，所以吉凶产生。

[疏]正义说：如果相互聚居，间杂成文，不相妨害，那么吉凶就不产生。由于文的不正当，相互聚居，不合于理，所以吉凶产生。

《易》的兴起，大概在殷朝末世、周朝盛德的时候吧？大概在文王与纣王的事情吧？文王以盛德蒙受灾难而能通达其道，所以称颂文王的德行，来阐明《易》的道。因此它的言辞危惧。文王与纣王的事情，使它的言辞危惧。

[疏]正义说：从“《易》之兴也”到“易之道也”。这一节阐明《易》的兴起在纣的末世，所以它的言辞，忧虑倾危。因为在纣的时代忧虑畏惧灭亡，所以作《易》的言辞，多叙述忧危的事情，也用来垂示法则于后世，使人们保身危惧，避开患难。周氏说：“是说在纣的时候，不敢直接指斥纣的恶行，所以它的言辞隐微危惧而不正。”现在考察康伯的注说：“文王与纣之事，危其辞也”。那么似乎周氏的解释是对的。考察下面回复说：“危者使平”，那么似乎危是忧虑危惧，是非还不能明确，所以两种解释都保存。

危者使它平安，易者使它倾覆。易，是轻慢的意思。

[疏]正义说：“危者使平”这句话，是说既有倾危困厄，蒙受大难，文王拥有天下，这是危者使它平安。“易者使倾”这句话，如果轻慢，不遵循易道的人，就使他倾覆，如同纣王作恶，以至于被诛灭。

它的道很大，百物不废弃。以恐惧贯穿始终，它的要点在于没有过错。这就是所说的易之道。文不正当而吉凶产生，那么保持存在的会灭亡，不忘记灭亡的会存在；拥有治平的会混乱，不忘记危险的会安定；以恐惧贯穿始终，归于没有过错，这是安危的由来，爻象的本体。

[疏]正义说：“其道甚大，百物不废”这句话，是说易道的功用很大，百种事物，依赖它而不休废。“惧以终始”这句话，是说常能忧惧于终始，能在开始时想到终结，在终结时想到开始。“其要无咎”这句话，是说如果能始终都恐惧，要点归于没有过错。“此之谓易之道”这句话，是说易作为道，如果能终始恐惧，就没有凶咎，这是易所用的道，它的整体如此。

[疏]正义说：从“夫乾天下”到“其辞屈”，这是第九章。从这以下到篇末，总明易道的美好，兼明易道爱恶相攻，情伪相感，吉凶悔吝由此产生，人情不等，制作言辞各不相同。