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《周易》第二十七卦

颐卦 ䷚

震在下，艮在上。颐卦：守正得吉。观察颐养，自己求取口中食物。

[疏]正义说：“颐贞吉”的意思是，在颐养的时代，养此贞正，就能获得吉祥。“观颐”的意思是，颐就是养，观察圣人养育的是什么。“自求口实”的意思是，观察自己如何养活自己，求取口中的食物。

《彖传》说：颐卦“贞吉”，是说养正就能吉祥。“观颐”，是观察他所养育的对象。“自求口实”，是观察他如何自我养活。天地养育万物，圣人养育贤才并推广到万民，颐养的时代意义多么宏大啊！

[疏]从“《彖》曰”到“大矣哉”。○正义说：“颐贞吉，养正就能吉祥”是解释“颐贞吉”的含义。颐，是养。贞，是正。所养的对象端正，就有吉祥。其中“养正”的话，兼有两层意思：一是养育贤人，这是“养正”，所以下文说“圣人养贤以及万民”。二是说养身要得正，所以《象》说“谨慎言语，节制饮食”。由此说来，“养正”的文字，兼有养贤和自我养生的含义。“观颐观其所养也”是解释“观颐”的含义。说的是在下面的人观察上面的人颐养的是什么样的人，所以说“观颐，观其所养也”。“自求口实，观其自养”是解释“自求口实”的含义。说的是下面的人，观察上面的人自己求取口中的食物，这就是观察他自我养活，那么在下面的人观察上面的人，就有两层含义：如果所养的是贤人，以及自我养生有节制，那么他的德行就盛大；如果所养的不是贤人，以及自我养生违背法度，那么他的德行就恶劣。这一卦的意思，是想让所养得当，不想让所养失当。“天地养万物”，从此以下，广泛说明颐卦所养的的事情重大，所以说“天地养万物”。“圣人养贤以及万民”，必须先养贤，才能养民，所以说“养贤以及万民”。圣人只是养贤人让他们治理民众，民众都获得安宁，就像虞舜有五人，周武有十人，汉帝有张良，齐君有管仲，这都是养贤人作为辅佐，政治清明世道安康，百姓都喜悦，这就是“圣人养贤以及万民”的养。“颐之时大矣哉”，因为《彖》解释颐的含义在道理上已经详尽，没有其他意思，所以不说“义”，因此直接说“颐之时大矣哉”。因为所养得广泛，所以说“大矣哉”。

《象传》说：山下有雷，是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。

[疏]正义说：山在上面停止，雷在下面震动。颐的作用，下面动上面止，所以说“山下有雷，颐”。人开口言语、咀嚼、饮食，都是动颐的事情，所以君子观察这个颐的象，来谨慎言语，节制饮食。先儒说：“灾祸从口出，病患从口入。”所以在颐养方面要谨慎节制。

初九：舍弃你的灵龟，观看我鼓动腮颊，凶险。

[疏]从“初九”到“观我朵颐凶”。○正义说：“灵龟”指神灵明察的龟兆，用来比喻自己的明德。“朵颐”指鼓动腮颊来咀嚼食物，比喻贪婪地求食。初九“以阳爻处在下位而作为震动的开始”，不能使万物依赖自己而得到养育，却自己主动求养，这是舍弃其灵龟般的明兆，观看我鼓动腮颊而急躁求取。这是损害自己廉洁宁静的德行，行其贪婪窃取之情，所以“凶”。不值得可贵，所以《象》说“也不值得可贵”。注“朵颐者是咀嚼”到“凶没有比这更严重的”。○正义说：“朵颐者嚼也”，朵是动的意思，像手捉取东西叫做朵。现在动其颐，所以知道是咀嚼。“不能令物犹己养”，如果道德宏大，那么自己就能养物，是物由自己养。现在身处没有职位的地方，又处在震动的开始，是动而自己求养。“离开其致养的至道，窥视我的宠禄而竞相进取”，如果能自守廉洁宁静，保持其明德，就能获得君上的养育。现在不能守廉洁宁静，是“离开其致养的至道”，反而求取宠禄而竞相进取。

《象传》说：“观看我鼓动腮颊”，也不值得可贵。

六二：颠倒颐养，违背常理，在丘处。颐养，出行凶险。

[疏]正义说：颠，是倒。拂，是违。经，是义。丘，是所履的常处。六二处在下体的中间，在上没有应援，反而向下养育初九，所以说“颠颐”。在下应当奉养在上，这是义的常处。现在不奉养在上，反而养育在下，是违背此经义在常处，所以说“拂经于丘”。“颐征凶”，征，是行。如果以此养育，所行都凶险，所以说“颐征凶”。

《象传》说：六二，“征凶”，是因为行为失去同类。

[疏]正义说：颐养的体制，同类都是养上。现在唯独养下，是所行失去同类。

六三：违背颐养，守正也凶险。十年不要任用，没有利益。

[疏]正义说：“拂颐贞凶”，拂，是违。履行不正，来养育上九，是自己献身于上以谄媚的人。违背养正之义，所以说拂颐贞而有凶。行为如此，即使到十年，还是不要任用而被抛弃，所以说“十年勿用”。立身行事如此，所以没有利益。

《象传》说：“十年不要任用”，是因为道义大大悖乱。

[疏]正义说：解释“十年勿用”的含义。因为养育上以谄媚，就对于正道大大悖乱，解释“十年勿用”被抛弃。

六四：颠倒颐养，吉祥。虎视眈眈，其欲望接连不断，没有咎害。

[疏]“六四，颠颐吉”到“无咎”。○正义说：“颠颐吉”，六四属于上体，居得正位，而应于初九，以上养下，得养之宜，所以吉。“虎视眈眈”，以上养下，不可亵渎，常如虎视眈眈，威严而不凶猛。“其欲逐逐”，既养于下，不可有求，其情所欲逐逐然，崇尚敦厚朴实。“无咎”，如果能“虎视眈眈，其欲逐逐”，虽然又“颠颐”养下，就获得吉祥而“无咎”。○注“体属上体”到“斯为盛矣”。○正义说：“观其自养则履正”，以阴爻处阴位，四自处其身，是观察其自我养生，就能履行正道。“察其所养则养阳”，六四向下养育初九，是观察其所养。初九是阳爻，就能养阳。

《象传》说：“颠颐”的吉祥，是上面施予光明。

[疏]正义说：解释“颠颐吉”的含义。“上”指四。向下养育初九，是上面施予。能威严而不凶猛，如虎视眈眈，又寡欲少求，其欲逐逐，能做到这两者，是上面所施有光明。然而六二“颠颐”就凶，六四“颠颐”得吉的原因，六二身处下体而又向下养，所以凶；六四身处上体，又应于初九，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉。

六五：违背常理，居守正道，吉祥。不可涉越大河。

[疏]正义说：拂，是违。经，是义。以阴爻居阳位，没有谦退，违背“颐养”之义，所以说“拂经”。“居贞吉”，行动就失去同类，“居贞吉”。“不可涉大川”，处颐养违背谦退，患难未解，所以“不可涉大川”，因此“居贞吉”。

《象传》说：“居贞”的吉祥，是柔顺而顺从上面。

[疏]正义说：解释“居贞”的含义。因为五近上九，以阴顺阳，亲从于上，所以获得“居贞吉”。

上九：由此颐养，危险而吉祥，利于涉越大河。

[疏]正义说：“由颐”，以阳爻处上位而履行四阴，阴不能独自成为其主，必定宗奉于阳。众阴没有不由此获得养育，所以说“由颐”。“厉吉”，作为众阴之主，不可亵渎，严厉才吉，所以说“厉吉”。“利涉大川”，作为养育之主，无所不为，所以“利涉大川”而有喜庆。所以《象》说“大有庆也”。

《象传》说：“由颐厉吉”，大有喜庆。