07.03

彖，是说明卦象的。彖总括一卦的意义。

[疏]正义说：《彖》指卦下的辞句，是解说一卦的卦象的。

爻，是说明变化的。爻各自说明其变化。

[疏]正义说：指爻下的辞句，是解说此爻的爻象改变的。

吉凶，是说明失去和得到的。悔吝，是说明小毛病的。无咎，是善于补过错的。因此排列贵贱的在于爻位，爻所处的位置叫位，六位有贵贱之分。

[疏]正义说：“吉凶，是说明失去和得到的”，指爻卦下的辞句。显示吉凶的，是讨论卦爻失去与得到的意义。前一章根据卦爻的象，所以说“吉凶是失得的象”。这一章根据卦爻的辞，所以说“吉凶是说明失得”。“悔吝，是说明小毛病的”，辞句显示悔吝的，是说明此卦爻有小毛病。有小毛病，必定预先有忧虑，所以前一章说：“悔吝是忧虞的象。”但前一章根据其象，这一章讨论其辞。“无咎，是善于补过的”，辞句称无咎的，即此卦爻能补其过错。若不能补过，则有咎。按《略例》：无咎有两种，一是善能补过，所以无咎。二是祸由自己招致，无所怨咎，所以《节》卦六三：“不节之嗟，又谁咎也？”但这样的情况少，这里根据多数情况说，所以说“善补过”。前一章举其大略，所以不细说无咎的事，这一章完备论述。“因此排列贵贱的在于爻位”，因为爻说明变化，因此陈列物的贵贱在于六爻的位置，都是上贵下贱。

整齐小大的在于卦，卦有小大，齐如同说辨别，即彖说明象。

[疏]正义说：因为彖说明象，象有小大，所以齐辨物的小大在于卦。就像《泰》卦则“小往大来，吉亨”，《否》卦则“大往小来”之类。

辨别吉凶的在于辞，辞，爻辞，即“爻说明变化”。说明象所以明小大，说明变化所以明吉凶。所以小大的意义在于卦，吉凶的情形显现于爻。至于悔吝无咎，其例一样。吉凶悔吝小毛病无咎，都主于变化，事有小大，所以下面依次说明五者的差别。

[疏]“辨吉”至“乎辞”。○正义说：谓辨明卦与爻的吉凶，在于卦爻下的言辞。○注“辞爻”至“差也”。○正义说：说：“辞，爻辞”，其实卦与爻，都有其辞。知道是爻辞，因为卦辞变化少，爻辞变化多，此《经》“辨吉凶的在于辞”，与“齐小大的在于卦”，二文相对，上既说卦，所以此辞为爻辞。说“言象所以明小大”，即“齐小大的在于卦”。说“言变化所以明吉凶”，则“辨吉凶的在于辞”。说“故小大的意义在于卦”，覆说“言象所以明小大”。说“吉凶的情形显现于爻”，覆说“言变所以明吉凶”。说“悔吝无咎，其例一”，谓悔吝无咎，体例与吉凶一样，都是在于辞。说“悔吝小毛病无咎，皆生于变化”，谓皆生于爻。说明变化的，谓皆从爻变而来。说“事有小大”，大则为吉凶，小则为悔吝无咎。说“故下历言五者的差别”，谓在吉凶下依次说明五者的差别，数五者，谓吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。“然诸儒以为五者，皆数列贵贱的在于位，”是其一。“齐小大的在于卦”，是其二。“辨吉凶的在于辞”，是其三。“忧悔吝的在于介”，是其四。“震无咎的在于无悔”，是其五。在《经》数之为便，但在《注》理则乖，今并存，任后贤所释。

忧悔吝的在于介，介，纤介。王弼说：忧悔吝之时，其介不可轻慢。即“悔吝说明小毛病”。

[疏]正义说：介谓纤介，谓小小毛病。能预先忧虑悔吝的，在于细小的毛病。

震动无咎的在于无悔。无咎，是善于补过。震，动。所以动而无咎，在于无悔过。

[疏]正义说：震，动。动而无咎的，在于能自悔过。

因此卦有小大，辞有险易。其道光明叫大，君子道消叫小；到泰则其辞平易，到否则其辞险难。

[疏]正义说：其道光明谓之大，其道消散谓之小。若到通泰，其辞则说易，若到否塞，其辞则难险。

辞，各指其所往。《易》与天地准，作《易》以准天地。

[疏]正义说：“辞，各指其所往”，谓爻卦的辞，各指其爻卦的所往。若往于善，则其辞善。若往于恶，则其辞恶。“《易》与天地准”，自此以上，论卦爻辞理的意义；自此以下，广明《易》道的美。说圣人作《易》，与天地相准。谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类。

所以能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，所以知幽明的原因。原始反终，所以知死生的说法。幽明，有形无形的象。死生，终始的数。

[疏]正义说：“所以能弥纶天地之道”，因为《易》与天地相准，因此圣人用易，能弥纶天地之道，弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引，能补合牵引天地之道，用此易道。“仰以观于天文，俯以察于地理”，天有悬象而成文章，所以称文。地有山川原隰，各有条理，所以称理。“所以知幽明的原因”，故谓事。所以用易道，仰观俯察，知无形之幽，有形之明，义理事故。“原始反终，所以知生死的说法”，说用易理，原穷事物的初始，反复事物的终末，始终吉凶，皆悉包罗，因此，知死生的数。正谓用易道参其逆顺，则祸福可知；用蓍策求其吉凶，则死生可识。

[疏]正义说：“精气为物”至“鲜矣”，此第四章。上章明卦爻的意义，其事类稍尽，但卦爻未明鬼神情状。此章说物的改变而为鬼神，易能通鬼神的变化，所以于此章明之。