卷5

李贽焚书卷五:论曹操爱才至屈原扬雄嵇康臧否

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本章概要

《焚书》卷五借曹操、杨修、屈原、扬雄、东方朔、嵇康、贾谊、晁错等古人旧事逐条评说,主张爱才贵知己、成事必具一定之术,讥刺儒者以闻见论人。

阅读提示

读此卷可注意李贽如何逐条翻案:以曹操爱才翻曹丕之阻婚,以知己之难翻陈琳之文名,以一定之术翻儒者之论,以通达国体翻班固之贬贾谊,以人品气骨翻向秀之思旧。李贽评点不循儒者旧说,多从识人、成事、知己立论,言辞激切而自成一家,读时宜细辨其翻案处与自寓处。

曹操爱才反骚屈原东方朔唐贵梅

曹公二首

曹操想把爱女嫁给丁仪,五官中郎将曹丕说:“女人看重相貌,而丁仪眼睛瞎,恐怕爱女不高兴。”后来曹操与丁仪会面,趁坐着畅谈时,突然站起来说:“丁掾是优秀人才,即使他双目失明,也应当把女儿嫁给他,何况只是瞎了一只眼。这小子误了我!”唉!曹操爱才而忘记他眼睛瞎,爱才而忘记自己的爱女,爱才而忘记爱女所不喜欢的,像曹操真可说是爱才到极点了!然而丁仪又怎么承受得起呢?人们把眼睛瞎当作毛病,而丁仪独独因为眼睛瞎被视为奇才,我因此知道曹操有识人的眼力。所以唯独能用双眼看待丁仪。所以丁仪可以失去爱女,却不可以失去岳父!纵然可以不称岳父,却不得不称为知己之主!

又

魏武帝曹操患头风病,正伏在枕上时,一看见陈琳的檄文,就一跃而起说:“这治好了我的病!这治好了我的病!”文章可以起病,这是天下的良药不从口入而从心授,即从看文章而起效;这是天下的真药不可以形求,而只可以神领。天下的好文章,如良医善于用药,古今天下也不少。所以不难在有陈琳,而唯独难在有魏武帝。假使把陈琳的檄文呈给所有有眼睛的人面前,未必不都认为好,然而未必都能治好病。

只有能治好病,然后才看出魏武帝爱才最深厚,契合仰慕独深。所以我不喜欢陈琳能写文章,而喜欢陈琳遇到知己。

大概知己很难,即使陈琳也不得不怀有知己之感。唐代的唐明皇,难道不是能写文章的人吗?然而杜甫的《三大礼赋》,孟浩然的“不才”诗,已被弃之如秦、越人一样疏远,何况六朝的平庸君主呢!何况沈约、谢朓引短推长,王僧虔秃笔自免,刘孝标空续《辨命》呢!

杨修

史书称丞相主簿杨修谋划立曹植为魏太子,曹丕忧虑此事,用车载废簏,内藏吴质与他谋划。杨修把这事告诉曹操,曹丕非常恐惧,吴质说:“无害。”第二天又用簏载绢而入,推验无人,曹操因此怀疑。又杨修每当要去曹植那里,担心有关白,忖度曹操心意预先作答教十多条,敕令门下随问应答。于是教才出,答即入,曹操觉得奇怪,就收捕杀杨修。这是实录了。有人认为杨修聪敏异常,又与袁氏联姻,所以曹操忌恨他。曹操爱才,古今所推,虽然祢正平无状,尚且包容,陈孔璋的檄文辱及父祖,还收为记室,怎么会有这事?而且有这事,怎么能兼并群雄而统一天下呢?他想立临淄侯曹植,被曹丕等谮毁是真的,因为临淄侯本以才捷被爱幸,秉意投靠杨修,所以杨修也自认为曹植是知己。曹植既多次与杨修书信,无所避忌,杨修也每每在曹操面前驰骋聪明,那么杨修不善韬晦,自然应该取败。杨修与祢正平、孔北海都相知,都是一流人,所以都败。

反骚

朱子说:“扬雄年少好辞赋,仰慕司马相如的作品,奇怪屈原文采超过相如,至于不容于世,作《离骚》,自投江而死,悲其文,读之没有不流泪的。认为君子得时则大行其道,不得时则如龙蛇,遇不遇是命,何必沉身呢!于是作书往往摘取《离骚》文而反其意,自岷山投诸江以吊屈原云。”李生说:《离骚》是离忧;《反骚》,反其辞,以更忧,正说屈子翻愁结罢了。这是以世不足愤,其愤世更甚;以俗不足嫉,其嫉俗愈深。以神龙之渊潜为美,那么其卑鄙世人,驴骡上下,视屈子为何物,而视世为何等呢?大概深以为可惜,又深以可可怜,痛原转加,而哭世转剧。有伯夷之行,则以饿死为快;有士师之冲,则以不见羞汗为德:各从所好罢了。若执夷之清而想兼柳之和,有惠之和又想并夷之清,则惠不成惠,夷不成夷,都是假的罢了。屈子是夷之伦,扬雄是惠之类,虽相反而实相知,实没有不互相痛念的。这假人岂但不知雄,又岂知屈呢?庙柳柳州有云:“委故都以从利兮,吾知先生之不忍,立而视其颠覆兮,又岂先生之所志?穷与达其不渝兮,夫唯服道而守义。吁嗟先生之貌不可得兮,犹仿佛其文章。托遗编而叹喟兮,涣予涕其盈眶。今之人兮,庸有虑时之否臧?退默然以自服兮,曰吾言之而不行!”其伤今念古,亦可感!唯独太史公《屈原传》最得之。

史记屈原

为井的人泄去淤泥而莹清泉,可以汲了,却不汲,真不能不令人心恻。所以知道君王明则臣主并受其福,不明则臣主并受其辱,又怎么能得福呢?那么楚怀王客死于秦,屈原沉没于渊,正是并受其辱的,有什么奇怪呢!张仪侮弄楚怀王,简直像儿戏,屈原却想托他为元首,望他如尧、舜、三王,虽忠也痴。观者只取其心可矣。昏愚庸主有什么草制可定,左右近侍绝没有与屈原同心的,那么屈原也太孤孑而无助了。而且所草稿既未定,上官大夫等怎么能见到?既得而见,则是吾示天下以公。公则无有我人,又何待夺,又何夺之而下与呢?即使椎以为上官大夫之能可也,不待他有夺意斯善了。这是以人事君之道,臣之所以广忠益的,真大忠,真不可以不察。

渔父

仔细玩味此篇,毕竟是有这渔父,不是假设之辞。观其鼓枻之歌,迥然清商,绝不同调,末即顿显拒绝之迹,遂去不复与言,可以见了。如屈原决有此见,肯沉汨罗吗?实相矛盾,各执一家言。公为渔父则易,为屈原则难,屈子所谓邦无道则愚以犯难的人。谁不能智,唯愚不可及。渔父之见,屈原也知之,屈原也能言之,则谓为屈原假设之词亦可。

招魂

朱子说:“古者人死,则以其上服升屋履危,北面而号曰‘皋某复’。遂以其衣三招之而下以覆尸。此礼所谓复。说者以为招魂复魂,有祷祠之道,尽爱之心,大概还希望他复生。这样而不生,则不生了,于是才行死事。而峻之俗,乃或以施之生人,所以宋玉哀闵屈原放逐,恐其魂魄离散,遂因国俗,托帝命,假巫语以招之。其尽爱致祷,犹古遗意。是以太史公读之而哀其志。”

李生说:上帝命巫阳占筮屈平所在,与他的魂魄。巫阳说屈原放逐江南,魂魄不复日久,不待占而后知,筮而后与。公宜即差掌梦之官往招其魂,速他来归罢了。返魂还魄,生死肉骨,天帝专之,乃使阳筮之,帝之不足为明。所以阳说帝命难从,而自以己情来招引他。天帝也遂辞巫阳,而谢不能复用屈原。大概宋玉自比巫阳,而以上官、子兰等比掌梦之官,以怀、襄比天帝,辞意隐了。其招之辞,只述上下四方之不可久处,但道故国土地、饮食、宫室、声妓、宴游之乐,宗族之美,绝不言当日事,可说是至妙至妙。善哉招!痛哉招!乐哉招!同时景差也有《大招辞》。至汉时淮南小山作《招隐士》。朱子说:“淮南王安好招致宾客,客有‘八公’之徒,分造词赋,以类相从,或称大山,或称小山,汉《汉文志》有淮南王群臣赋四十四篇是也。”王逸云:“小山之徒,闵伤屈原身虽沉没,名德显闻,与隐山泽无异,故作《招隐士》之赋以彰其志。”

诫子诗

“明者处世,莫尚于中。优哉游哉,于道相从。首阳为拙,柳惠为工。饱食安步,以仕代农;依隐玩世,诡谲不逢。古尽身危,好名得华。有群累生,孤贵失和。遗余不匮,自尽无多。圣人之道,一龙一蛇。形见神藏,与物变化,随时之宜,无有常家。”

卓吾子说:既说随时之宜,则首阳非拙;既说无有常家,则何必柳下而后为工?

班固赞曰:“刘向说少时,多次问长老贤人通于事及东方朔时的人,都说‘东方朔口谐倡辩,不能持论,喜为庸人诵说。’所以令后世多传闻者。而扬雄也以东方朔‘言不纯师,行不纯德,其流风遗书蔑如’也。然东方朔名过实者,以其诙达多端,不名一行,应谐似优,不穷似智,正谏似直,秽德似隐。大概夷、齐而柳下惠,戒其子以尚容。其滑稽之雄吧!”

卓吾子说:刘向既称东方朔口谐辩倡,则是论胜了,而说“不能持论”为什么呢?刘向所谓论者,刘向去东方朔未远,千载而上,恍然还将见之,而问于长老之在东方朔时的,刘向可知也。东方朔时,朝野无半人知东方朔,唯武帝知东方朔,所以东方朔有谏必听。这同时诸长老,谁是知东方朔者而问东方朔呢?不见设客难吗?吁!“言不纯师,行不纯德,其流风遗书蔑如”吗不也?扬雄之为人益可知了。卑卑弄其唇吻,想以博万世之名,视东方朔何止霄壤!我此参驳,当为东方朔、扬雄实录。

非有先生论

遇得其人,则一言以兴;遇不得其人,则一言遂死。千载遇少而不遇多,此志士所以在山,仁人所以尽养寿命。唯其不忍为,是以莫肯为,歌咏弹琴,乐而忘死,宜了。那么东方生大概也是幸而遭遇汉武帝的。人说大隐居于市朝,以东方生为朝隐。噫!使非武帝爱才知东方朔如此,敢一日而居市朝之间吗?最先避世而歌德衰者是东方朔。

子虚

子虚班固说:“史迁称《春秋》推见至隐,《易》本隐以之显,《大雅》言王公大人而德逮黎庶,《小雅》讥小己之得失,其流及上:所言虽殊,其合德一也。相如虽多虚辞滥说,然其要归,引之节俭,此与《诗》之讽谏何异?扬雄以为靡丽之赋劝百而讽一,犹骋郑、卫之音,曲终而奏《雅》,不已戏乎!”我说扬雄此言非但不知人,也且不知文;非但不知文,也且不知言,非但不知言,也且不知讽了。既不知讽,宜其剧秦而美新了。

贾谊

班固赞曰:“刘向称贾谊言三代与秦治乱之意,其论尽美,通达国体,虽古之伊、管未能远过也。使时见用,功化必盛,为庸臣所害,甚可悼痛!追观孝文玄默躬行,以移风俗,谊之所陈略施行了。及欲改定制度,以汉为土德,色上黄,数用五,及欲试属国,施五饵三表以系单于,其术固以疏了。谊也天年早终,虽不至公卿,未为不遇也。凡所著述五十八篇,掇其切要于事者著于《传》云。”

李卓吾说:班氏文儒罢了,只宜依司马氏例以成一代之史,不宜自立论。立论则不免搀杂别项经史闻见,反成秽物了。班氏文才甚美,其于孝武以前人物,尽依司马氏之旧,又甚有见,但不宜更添论赞于后。为什么呢?论赞须具旷古双眼,非区区有文才者所能措。刘向也是文儒,然筋骨胜,肝肠胜,人品不同,所以见识也不同,是儒而自文者。虽不能超于文之外,然与班固远矣。

汉之儒者咸以董仲舒为称首,今观仲舒不计功谋之说,似了。而以明灾异下狱论死,为什么呢?想明灾异,是想计利而避害。今既不肯计功谋利了,而想明灾异为什么呢?既想明灾异以求免于害,而又说仁人不计利,说越无一仁又为什么呢?所言自相矛盾了。且天下何尝有不计功谋利的人呢!若不是真实知其有利益于我,可以成吾之大功,则乌用正义明道呢?

其视贾谊之通达国体,真实切用何如呢?班氏何知,知有旧时所闻罢了,而想以贬谊,岂不可笑!董氏章句之儒,其腐固宜。虽然,董氏特腐罢了,非诈也,直至今日,则为穿窬之盗了。

其未得富贵也,养吾之声名以要朝廷之富贵,凡可以欺世盗名者,无所不至。其既得富贵也,复以朝廷之富贵养吾之声名,凡所以临难苟免者,无所不为。岂非真穿窬之人吗!这是又仲舒之罪人,班固之罪人,而也敢于随声雷同以议贾生,所以我因读贾、晁二子经世论策,痛班氏之溺于闻见,敢于沦议,遂为歌曰:驷不及舌,慎莫作孽!通达国体,刘向自别。三表五饵,非疏匪拙。此何人斯?千里之绝。汉廷诸子,谊实度越。利不可谋,何其迂阔!何以用之?皤须鹤发。从容庙廊,冠冕佩抉。世儒拱手,不知何说。

晁错

班固赞曰:“晁错锐于为国,远虑而不见身害。其父睹之,经于沟渎,亡益救败,不如赵母指括以全其宗,悲夫!错虽不终,世哀其忠,故论其施行之语著于篇。”

卓吾说:晁错对策,直推汉文于五帝,非谀,以其臣皆莫及。所以说:“五帝神圣,其臣莫及,而自亲事。”亲事则不可不知术数了。今观其时在廷诸臣,仅贾生罢了。贾生虽千古之英,然与文帝远矣,这岂是文帝咸有一德之臣吗?既不得如五伯之佐,贤于其主,又不得如三王之臣,复与主而俱贤,则孝文真孤立无辅了。所以晁错伤之,而推之以与五帝并。然说汉文无辅则可,说其不知术数则不可。治国之术多了,若说人尽不知术数,必想其皆就已之术数,则也岂得谓之知术数呢?汉文有汉文之术数,汉高有汉高之术数,二五帝伯又自有二五帝霸之术数。以至六家九流,凡有所挟以成大功者,没有不皆有真实一定之术数。唯儒者不知,所以不可以语治。虽其间也有一二偶合,然皆非性定神契,心融才会,真若执左券而后为之者。所以因其时,用其术,世无定时,我无定术,这之谓与时消息而已不劳,上也。执其术,驭其时,时固无常,术则有定,这之谓执一定以应于无穷,次也。若夫不见其时,不知其术,时在则术在,而术不能违时;术在则时在,而时也不能违术:此则管夷吾诸人能之,上之上也。若晁错者,不过刑名之一家,申、商之一术,反以文帝为不知学术,而想牵使从己,惑了!

夫申、商之术,非不可平均天下,而使人人视之尽如指掌,然而祸患则自己当之了。

所以晁错以其残忍刻薄之术,辅成太子,而太子也卒用彼残忍刻薄之术,还害其身。呜呼!谁知晁错伤文帝之无辅,而其父反以伤晁错之无父呢!所以国尔忘家,晁错唯知日夜伤刘氏之不尊。

公尔忘私,而其父又唯知日夜伤晁氏之不安了。千载之下,真令人悲伤而不可已,乃班固反讥其父不能学赵母,谬哉!

绝交书

此书若出相知者代嵇康而为辞则可;若嵇康自为此词,恐无此理。山涛之举嵇康,大概所谓真相知者;而嵇康之才也实称所举。嵇康说己之情性不堪做官,做官必取祸,是了;说山涛不知己,而故想贻之祸,则不是。以己为鸳雏,以山涛为死鼠,又不是。以举我者为不相知,而直与之绝,又以己为真不爱官,以山涛为爱官者,尊己卑人,不情实甚,则尤为不是了。呜呼!如嵇康之天才,稍加以学,抑又何当,而肯袭前人之口吻,作不情之遁辞吗?然此书实峻绝可畏,千载之下,犹可想见其人。毋曰我贬嵇康,全为上上人说罢了。

养生论

嵇、阮称同心,而阮则体妙心玄,一似有闻者,观其放言,与孙登之啸可睹了。若向秀注《庄子》,尤为已见大意之人,真可谓庄周之惠施了。嵇康与二子游,何不就彼问道?今读《养生论》全然不省神仙中事,非但不识真仙,也且不识养生了。何以当面蹉过如此呢?以此聪明出尘好汉,虽向、阮也无如之何,真令人恨恨。虽然,若其人品之高,文辞之妙,则岂“七贤”之所可及呢!

琴赋

《白虎通》说:“琴者,禁也。禁人邪恶,归于正道,故谓之琴。”我说琴者心也,琴者吟也,所以吟其心。人知口之吟,不知手之吟;知口之有声,而不知手也有声。如风撼树,但见树鸣,说树不鸣不可,说树能鸣也不可。这可以知手之有声了。听者指谓琴声,是犹指树鸣,不也泥吗!尸子说:“舜作五弦之琴,以歌南风,曰:‘南风之薰兮,可以解吾民之愠兮。’因风而思民愠,此舜心,舜之吟。”微子伤殷之将亡,见鸿雁高飞,援琴作操,不敢鸣之于口,而但鸣之于手,此微子心,微子之吟。文王既得后妃,则琴瑟以友之,钟鼓以乐之,向之展转反侧,寤寐思服者,遂不复有,故其琴为《关雎》。而孔子读而赞之说:“《关雎》乐而不淫。”说虽乐之过,而不可以为过。这不是文王之心吗?非文王其谁能吟之?汉高祖以雄才大略取天下,喜仁柔之太子既有羽翼,可以安汉;又悲赵王母子属在吕后,无以自全。故其倚瑟而歌鸿鹄,虽泣下沾襟,而其声慷慨,实有慰藉之色,非汉高之心吗?非汉高又孰能吟之?

由此观之,同一心也,同一吟也,乃说“丝不如竹,竹不如肉”,为什么呢?夫心同吟同,则自然亦同,乃又说“渐近自然”,又为什么呢?岂非叔夜所谓未达礼乐之情者吗!所以说:“言之不足,故歌咏之;歌咏之不足,故不知手之舞之。”嵇康也说:“复之不足,则吟咏以肆志;吟咏之不足,则寄言以广意。”傅仲武《舞赋》云:“歌以咏言,舞以尽意。论其诗不如听其声,听其声不如察其形。”以意尽于舞,形察于声。由此言之,有声之不如无声也审了,尽言之不如尽意又审了。然则说手为无声,说手为不能吟也可。唯不能吟,故善听者独得其心而知其深,其为自然何可加者,而孰说其不如肉呢?我又以是观之,同一琴也,以之弹于袁孝尼之前,声何夸呢?以之弹于临绝之际,声何惨呢?琴自一耳,心固殊。心殊则手殊,手殊则声殊,何莫非自然者,而说手不能二声可吗?而说彼声自然,此声不出于自然可吗?故蔡邕闻弦而知杀心,钟子听弦而知流水,师旷听弦而识南风之不竞,大概自然之道,得手应心,其妙固如此。

幽愤诗

嵇康到狱中说明吕安无罪,此义之至难看,诗中多自责之辞,为什么呢?若果当自责,此时而后自责,晚了,是畏死。既不畏死以明友之无罪,又复畏死而自责,我不知了。天下固有不畏死而为义者,所以终其身乐义而忘死,则此死固嵇康之所快,何以自责呢?也犹世人畏死而不敢为义者,终其身宁无义而自不肯以义而为朋友死,则也无自责时了。朋友君臣,莫不皆然。世未有托孤寄命之臣,既许以死,乃临死而自责者。“好善暗人”之云,岂别有所指而非以指吕安吗?当时太学生三千人,同日伏阙上书,以为嵇康请,则嵇康益可以死而无责了。钟会以反虏乘机害嵇康,岂嵇康尚未之知,而犹想颐性养寿,改弦易辙于山阿岩岫之间吗?这岂嵇康颐性养寿时吗?我说叔夜何如人也,临终奏《广陵散》,必无此纷坛自责,错谬幸生之贱态,或好事者增饰于其间,览者自能辩之。

酒德颂

《法言》说:“螟岭之子,蜾赢祝之曰:‘类我类我’,久则肖之了。速哉七十子之肖仲尼也。”李轨说:“螟岭涉,蜾惠峰虫,虫无子,取涉蔽而殪之,幽而养之,祝曰‘类我’,久则化成蜂虫了。”此颂唯结语独新妙,非《法言》引用意,读者详之!今人说养子为螟蛉子即此。然则道学先生、礼法俗士,举皆蜂虫之螟蛉了!犹自谓二豪,悲欤!

思旧赋

向秀《思旧赋》只说嵇康高才妙技罢了。嵇康之才之技,也今古所有;但其人品气骨,则古今所希。岂向秀方图自全,不敢尽吗?则此赋可无作,旧也可无尔思了。向秀后嵇康死,不知复活几年,今日俱安在?嵇康犹为千古人豪所叹,而向秀则已矣,谁复更思向秀者,而乃为此无尽算计呢!且李斯叹东门,比拟也大不伦。“竹林七贤”,此为最无骨头者,莫说先辈初无臧贬“七贤”者。

杨升庵集

我读先生文集有感。古之圣贤,其生也不易,其死也不易。生不易,故生而人皆仰;死不易,故死而人尔思。于是乎前面生者,犹冀有待于后世;后而生者,又每叹恨于后时;同时而生者,又每每比之如附骥,比之如附青云。则圣贤之生死固大了。

我读先生文集,想求其生卒之年月而不得。遍阅诸序文,而序文又不载。此盖以为序人之文,只宜称赞其文云耳,也犹序学道者必大其道,叙功业者必大其功,叙人品者必表扬其古,而岂知其不然吗?所谓文集者,说其人之文的然必可传于后世,然后集而传之。

则其人之文当皎然如日星之炳焕,凡有目者能睹了,而又何藉于叙赞呢?彼叙赞不已赘吗?

况其人或未必能文,则又何以知其文之必可传,而遂赞而序之以传呢?故我尝说世之叙文者多,其无识孙子想借他人位望以光显其父祖罢了。不然,则其势之不容以不请,而又不容以不文辞者。夫文而待人以传,则其文可知了,将谁传之呢?若其不敢不请,又不敢辞,则叙文者也只宜直述其生卒之日,与生平之次第,使读者有考吗斯善了。

吁!先生人品如此,道德如此,才望如此,而终身不得一试,故发之于文,无一体不备,也无备不造,虽游其门者尚不能赞一辞,况后人呢!于是以窃附景仰之私,想考其生卒始末,履历之详,如昔人所谓年谱者,时时置几案间,俨然如游其门,蹑而从之。而序集皆不载,以故恨。况复有矮子者从风吠声,以先生但可谓之博学人焉,尤可笑了!

蜻蛉谣

古今人情一也,古今天下事势也一也。某也从少至老,原情论势,不见有一人同者,故我每每惊讶,以为天何生我不祥如此呢!人性不甚相远,而我独不同,非不祥而何?我初仕时,亲见南倭、北虏之乱了;最后入滇,又熟闻土官徭僮之变了。大概读书食禄之家,意见皆同,以我所见质之,不以为狂,则以为可杀。今读先生集,记姜公事。姜公之心正与我合,而先生取之如此,则知先生唯不用,用必为姜公无疑了。生虽后时,见符前哲,也可以证我生之非不祥了。因喜录此。

唐贵梅传

升庵先生《孝烈妇唐贵梅传》说:“烈妇姓唐,名贵梅,池州贵池人也。笄年适朱,夫贫且弱。有老姑者,悍而淫,少与徽州富商有私。弘治中,富商复至池,见妇悦之,密以金帛赂姑。姑利其有,诲妇淫者以百数,弗听;迫之,也弗听,加以箠楚,又弗听;继以炮烙,体无完肤,终不听。姑乃以妇不孝讼于官。通判慈溪毛玉受赂,倍加刑焉。本几死,然终不听。商犹慕其色,令姑宾之。亲党咸劝妇说:‘何不吐实?’妇说:‘若然,全吾名而污吾姑吗?’乃夕易褂襡,雉经于后园古梅树下,不知也。及旦,手持桑杖,将入室挺之。且骂且行,说:‘恶奴!早从我言,得金帛享快乐,今定何如?’入室无见,寻至树下,乃知其死,因大恸哭。亲党咻说:‘生既以不孝讼,死乃称妪心,何以恸哭为?’姑说:‘妇在,吾犹有望;妇死,商人必倒赃。我所以哭,非哭恶奴。’尸悬于树三日,颜如生,樵夫牧儿见者咸堕泪。每岁梅月之下,隐隐见其形。有司以府官故,终不敢举节。我舅氏喻士积薄游至池,闻其事,作诗吊之,归,属慎为传其事。呜呼!妇生不辰,遭此悍姑。生以梅为名,死于梅之株。冰操霜清,梅乎何殊!既孝且烈,汗青宜书。有司失职,咄哉可吁!乃为作传,以附露筋碑之跗。”

卓吾子说:先王教化,只可行于穷乡下邑,而不可行于冠裳济济之名区;只可行于三家村里不识字的女儿,而不可行于素读书而居民上者之君子。池州通判毛玉,非素读书而居民上之君子吗?慈溪为县,又非毛玉所产之巨邑名区吗?今通判贪贿而死逼孝烈以淫,素读书而沐教化者如此,孝烈唐贵梅宁死而不受辱,未曾读书而沐圣教者如彼:则先王之教化也徒了。“孝烈”二字,杨太史特笔。夫贵梅之死烈了,于孝何与?大概贵梅所以宁死而不自白者,以姑之故。不然,岂其不切齿痛恨于贿嘱之商,而故忍死以为之讳呢?书说“孝烈妇”,当了。死三日而尸犹悬,颜如生,众人虽知而终不敢举,每岁之暮,白月照梅,隐隐如见,犹翼有知者吗?吁!今之官府,不但此等之死不肯代白,纵有别项容易表白者,也必有势与力而后肯。谁知数千里之外,无干与之人,不用请求而遂以孝烈传其事呢?杨太史当代名流,有力者百计想借一言以为重而不得,今孝烈独能得太史之传以自昭明于百世,孝烈可以死了。

假使当其时贵池有贤者果能慨然白之于当道,也不过赐额挂匾,了一故事罢了,其谁知重之呢?自此传出,而孝烈之形,我知其不复重见于梅月之下了!升庵之闻,闻于舅喻士积。士积夙游贵池,亲见其事,曾为诗以吊之,故升庵作传,具载士积见闻始末,以上积可信。

然则此传不但孝烈藉以章显,士积也附以著名了,传岂徒作吗!

嗟嗟!毛通判当日之为,也只说贪其贿而人莫知——贵梅已死,而谁为白呢。谁知不白于贵池而卒白于新都呢?今《升庵文集》盛行于世,夫谁不知传其事于此集之中者?贵池人士咸知有赃吏毛玉受贿而死逼孝烈以淫,慈溪人士也咸知有乡官毛玉受贿而死逼孝烈以淫。毛玉唯无孙子则已,苟有子,则必不敢认毛玉以为父;苟有孙,则必不敢认毛玉以为祖了。大概同乡少年倾慕太史之日久了,读其书,阅其事,则必私相告语。私相告语,未有不窃笑而背骂者。毛玉之心,本想多积金钱以遗其孙子,使孙子感己,又安知反使孙子不敢认己呢!太史之传,严于先王之教化明了。我说此传有裨于世教者弘大,故复亟读而详录之,以为孝烈之外传云。

茶夹铭

唐右补阙綦毋旻著《代茶饮序》云:“释滞消壅,一日之利暂佳;瘠气耗精,终身之苦斯大。获益则归功茶力,贻害则不谓茶灾。”我读而笑说:“释滞消壅,清苦之益实多,瘠气耗精,情欲之害最大。获益则不谓茶力,自害则反谓茶殃。”吁!这是恕己责人之论。乃铭曰:我老无朋,朝夕唯汝。世间清苦,谁能及子?逐日子饭,不辨几钟,每夕余酌,不问几许。夙兴夜寐,我愿与子终始。子不姓汤,我不姓李,总之一味清苦到底。

李白诗题辞

杨升庵说:“李白仰慕谢东山,所以自号东山李白。杜子美说‘汝与东山李白好’,就是这件事。刘昫编修《唐书》,却把李白当作山东人,于是引起纷纷争论罢了。”于是引用曾子固称李白是蜀郡人,又取《成都志》说李白生于彰明县的青莲乡,来证实这一点。卓吾说:蜀地人就以李白为蜀地所生,陇西人就以李白为陇西所生,山东人又借此以为李白是山东所生,而修入《一统志》,大概从唐代到现在都是这样了。如今王元美断定以范传正《墓志》为是,说:“李白的父亲客居西域,逃居绵州巴西,而李白出生在那里。这叫做实示。”唉!一个李白,活着时没有地方容得下他,死了以后一千几百年,仰慕而争抢他的人没有停止的时候。我认为李白没有一刻不是他出生的年份,没有一处不是他出生的地方。

也是天上的星,也是地上的英。也是巴西人,也是陇西人,也是山东人,也是会稽人,也是浔阳人,也是夜郎人。死的地方也荣耀,生的地方也荣耀,流放的地方也荣耀,囚禁的地方也荣耀,没有游历、没有囚禁、没有流放、没有到过的地方,读他的书,见他的为人,也荣耀也荣耀!不要争不要争!

伯夷传

真西山说:“这篇传暂且以文采来取。”杨升庵说:“这话很荒谬。如果道理上有违背,就不成其为文,文与道难道是两件事吗?更可见他不懂文了。本朝又有人补订《伯夷传》,奇怪啊!”又说:“朱晦翁说孔子说伯夷‘求仁得仁,又何怨’,如今太史公作《伯夷传》满腹是怨,这话很不公平。”

卓吾子说:“何怨”是夫子说的,“是怨”是司马子长说的,把不怨翻成怨,文章就至精至妙了。怨什么?怨以暴易暴,怨虞、夏不再出现,怨无处可归,怨周土被遮蔽不可食,于是含怨饿死。这怨怎么可以少呢?如今学者只是不敢怨,所以成不了事。

岳王并施全

宋代赠鄂王岳飞谥号忠武,其文说:“李将军口不出辞,听到的人流泪;蔺相如身虽已死,凛然犹生。”又说:“易名的典制虽已施行,议礼的言论尚未统一。起初为忠湣之号,随即改为武穆之称。获睹中兴的旧章,灼知皇祖的本意。于是取危身奉上的实迹,仍采勘定祸乱的文字。合此两言,节其一惠。昔日孔明之志兴汉室,子仪之光复唐都,虽计效或有不同,在秉心而无异。垂之典册,何嫌今古之间辞;赖及子孙,将与山河而并久。”杨升庵说:“如今天下岳祠都称武穆,这是宋定的谥号,称忠武为适宜。”又说:“朱文公说:‘举世无忠义,这些正气忽然从施全身上发出来。’所以《续纲目》写施全刺秦桧不克而死,也是文公遗意。近来有人说:‘如今岳祠多铸贼桧像,跪缚门外,更铸施全像,立在左边,持刀砍桧才对。’”李卓吾说:这论很恰当,很有益风教。倘若札官言官肯上一疏,那么忠武的谥号,晓然于百世;施全的忠,暴白于圣朝了。不然,人人不能得知。

张千载

庐陵张千载,字毅甫,别号一鹗,是文山的朋友。文山显贵时,屡次征辟不出。等到文山从广东败还,到吉州城下,千载潜出相见,说:“丞相往燕,千载也往。”往就寓居文山囚所近侧,三年供送饮食不缺。又密造一柜,文山受命那天,就藏其首,访知夫人欧阳氏在俘虏中,使火化其尸,然后拾骨置囊,抬柜南归,付其家安葬。那天,文山的儿子梦见其父怒说:“绳巨未断!”其子惊醒,急忙开视,果有绳束其发。李卓吾既书其事,遂为之赞说:不食其禄,肯受其缚!一绳未断,如锥刺腹。生当指冠,死当怒目。张氏何人,置囊抬柜。生死交情,千载一鹗!

李涉赠盗

唐李涉《赠盗》诗说:“相逢不用相回避,世上如今半是君。”刘伯温《咏梁山泊分赃台》诗说:“突剡台累土成,人言暴客此分赢。饮泉清节今寥落,何但梁山独擅名!”《汉书》说:“吏皆虎而冠。”《史记》说:“此皆劫盗而不操戈矛者。”

李卓吾说:这都是操戈矛而不畏官兵捕盗的人。因而记得盗赠官吏也有诗一首,并录附之:未曾相见心相识,敢道相逢不识君?一切萧何今不用,有赃抬到后堂分。肯怜我等夜行苦,坐者十三行十五。若谓私行不是公,我道无私公奚取?君倚奉公戴虎冠,谁得似君来路宽?月有俸钱日有廪,我等衣食何盘桓!君若十五十三俱不许,我得持强分廪去,驱我为盗宁非汝!

封使君

古传记说汉宣城郡守封邵,一天化为虎,吃郡民。民呼说,封使君,就离去不再来。其地谣谚说:“莫学封使君,生不治民死食民!”张禺有诗说:“昔日封使君,化虎方食民;今日使君者,冠裳而吃人。”又说:“昔日虎使君,呼之即惭止;今日虎使君,呼之动牙齿。”

又说:“昔时虎伏草,今日虎坐衙。大则吞人畜,小不遗鱼虾。”有人说这诗太激。禺山说:“我性如此。”升庵戏弄他说:“东坡嬉笑怒骂皆成诗,您的诗没有嬉笑,只有怒骂吗?”李卓吾又戏谑说:果然啊怒骂成诗!升庵这话,比怒骂还厉害。

宋统似晋

先生说宋统似晋,我说宋多贤君,晋无一主,即宋艺祖以比司马炎怎么样呢?只因他仁柔,所以怯弱,然而爱民好士的报应,天也不差失。徽、钦虽北辕,与怀、湣青衣行酒,跳足执盖,实在大不相同。天厚待宋,也可知了。唐虽稍得,然而无主不乱,个个出走。自五丁开道以来,巴蜀就成了唐帝逃窜的后户,与汉已大不相同了。所以说宋比汉不得则可,说比唐不得则不可,何况比晋呢?晋的司马懿,一个柔奸家奴罢了,更加以司马师的强悍,司马昭的弑夺,而怎么可以比艺祖?

司马炎一个得志狭耶罢了,更济以贾南风的淫妒,问公私的虾蟆,而怎么可以比太宗?何况仁宗四十年恭俭呢,神宗励精有为呢!所恨宋主没有一个刚的。所以我说唐、宋一样,比之晋则已甚。若康节不答国祚之问,只取架上《晋纪》以示,见徽、钦事符怀、湣,南渡事似江东,不是因此就为晋比。

逸少经济

先生说逸少“识虑精深,有经济才,而为书名所盖,后世只以翰墨称他,艺之为累大啊!”

卓吾子说:艺又怎么能累人?凡是艺之极精的,都是神人,何况翰墨之为艺呢!先生偏了!有人说:先生大概是自寓。

孔北海

“北海大志直节,东汉名流,而与‘建安七子’并称;骆宾王劲辞忠愤,唐之义士,而与‘世拱四杰’为列。以文章的末技而掩其立身的大闲,可惜啊!”

卓吾子说:文章非末技,大闲岂容掩?先生差矣!有人说:先生都是自况。

经史相为表里

经、史一物。史而不经,就是秽史了,何以垂戒鉴呢?经而不史,就是说白话了,何以彰事实呢?所以《春秋》一经,是春秋一时的史。《诗经》《书经》,是二帝三王以来的史。

而《易经》则又示人以经之所自出,史之所从来,为道屡迁,变易无常,不可以一定执。

所以说六经皆史可也。

钟馗即终葵

杨升庵说:“《考工记》说:‘大圭首终葵。’注:‘终葵,椎也。齐人名椎曰终葵。’是说大圭的首似椎。《金石录》以为是晋、宋人名。以终葵为名,后又讹为钟馗。俗又画一神像帖在门首,执椎以击鬼。好怪的人便附会说钟馗能啖鬼。画士又作《钟馗元夕出游图》,又作《钟馗嫁妹图》。文士又戏作《钟馗传》,说钟馗是开元进士,明皇梦见,命工画之。按孙逖、张说文集有《谢赐钟馗画表》,先于开元很久了,也如石敢当,《急就章》中虚拟人名。俗便立石于门,书‘太山石敢当’,文人也作《石敢当传》。愚昧的人相传,便说真有其人了。”

卓吾子说:莫怪他说真有其人,这东西比真人还更长久。况且先生又怎么知道不更有钟馗其人呢?终葵二字,也是后人命名的。后人可以名终葵,又后人独不可以名钟馗吗?假则皆假,真则皆真,先生不要太认真!

先生又说:“苏易简作《文房四谱》说:‘虢州岁贡钟馗二十枚。’慎按:砚以钟馗名,也就是《考工记》终葵大圭之义,大概砚形如大圭罢了。”

李卓吾说:苏易简又以进士钟馗而讹呼石为钟馗了。砚石为钟馗,钟馗为进士,进士为大圭首,大圭首为椎,总之是一椎而已,先生不必劳神!

段善本琵琶

唐贞元中,长安大旱,诏移两地祈雨。街东有康昆仑,琵琶号为第一手,自谓街西无己敌。盖楼弹新翻调《绿腰》。及度曲,街西也出一女郎,抱乐器登楼弹之,移在枫香调中,妙技入神。昆仑大惊,请与相见,欲拜之为师。女郎更衣出,是庄严寺段师善本。德宗闻名,召加奖赏,即令昆仑弹一曲。参师说:“本领何杂耶?兼带耶声。”昆仑拜说:“段师神人也。”德宗诏授康昆仑。参师奏说:“请昆仑不近乐器十数年,忘其本领,然后可授。”

卓吾子说:至哉言乎!学道也像这样,凡百都像这样。读书不这样,则不如不读;作文不这样,则不如不作;功业不这样,则未可言功业;人品不这样,也怎得谓之人品呢?总之鼠窃狗偷罢了。无佛处称尊,康昆仑之流。何足道!何足道!

樊敏碑后

镌石,技也,也是道。文惠君说:“嘻!技盖至此乎?”庖丁答说:“臣之所好者道也,进乎技矣。”因此道与技为二,不对。造圣则圣,入神则神,技即道罢了。技至于神圣所在之处,必有神物护持,何况有识之人呢!况且千载之后,人犹爱惜,岂有身亲为之而不自爱惜的?

石工书名,是自爱惜,不自知其為石工,神圣在我,技不得轻了。否则,读书作文也贱了,岂独镌石之工呢?虽然,刘武良以精镌书名可也,今世镌工,又都一一书名碑阴何哉?学步失故,尽相习以谓当然,可笑了!所以雕镌者工,则书镌者姓名,碑盖藉镌而传。镌者或未甚工,而所镌之字与其文,或其文之贤,的确必传于世,则镌石之工也必镌石以附之。所谓交相附而交相传。盖技巧神圣,人自重之。能为人重,则必借重于人了。然而元佑奸党碑,石工巢民却恳求勿镌姓名于其后,又为什么呢?

诗画

东坡先生说:“论画以形似,见与儿童邻。作诗必此诗,定知非诗人。”升庵说:“这是说画贵神,诗贵韵。然而他的话偏,未是至者。晁以道和之说:‘画写物外形,要物形不改;诗传画外意,贵有画中态。’其论始定。”卓吾子说改形不成画,得意非画外,因而又和之说:“画不徒写形,正要形神在;诗不在画外,正写画中态。”杜子美说:“花远重重树,云轻处处山。”这是诗中画,可以作画本了。唐人画《桃源图》,舒元舆为之记说:“烟岚草木,如带香气。熟视详玩,自觉骨戛青玉,身入镜中。”这是画中诗,绝艺入神了。吴道子始见张僧繇画,说:“浪得名耳。”已而坐在卧在其下,三日不能去。座翼初不服逸少,有家鸡野鹜之论,后才以为伯英再生。那么入眼便称好的,决非好,决非物色之人,况且未必是吴之与庾,而怎么可以易识。噫!千百世的人物,其不易识,总像这样了。

党籍碑

“安石误国之罪,本不容诛;而安石无误国之心,天地可鉴。主意于误国而误国者,残贼之小人也,不待诛。主意利国而误国者,执拗之君子也,尚可怜。”

卓吾说:公只知小人之能误国,而不知君子之尤能误国。小人误国犹可解救,若君子而误国,则未之何矣。为什么呢?他大概自以为君子而本心无愧。所以其胆益壮而志益决,谁能止之。如朱夫子也还是这样。所以我每说贪官之害小,而清官之害大;贪官之害但及于百姓,清官之害并及于儿孙。

我每每细查之,百不失一。

无所不佩

王逸说:“行清洁者佩芳,德光明者佩玉,能解结者佩觿,能决疑者佩抉。所以孔子无所不佩。”李卓吾说:道学原重外饰,大概自古如此,而岂知圣人不这样呢?古者男子出行不离剑佩,远行不离弓矢,日逐不离觿抉。佩玉名为随身之用,事亲之物,其实思患豫防,文武兼设,可使由而不可使知之道,与丘田寓兵同括了。意不在文饰,特假名为饰罢了。后人昧其实,以是为美饰而矜之。务内者从而生厌说:“这都是想为侈观者,何益之有!”所以于今并不设备,而文武遂判。大概但文士不知武备,至于武人居常走谒,也效文装:宽衣博带,雍雍如也,肃肃如也。一旦有警,岂特文人束手,武人也宁可用吗?

荀卿李斯吴公

升庵先生说:“以荀卿大儒,而弟子有焚书坑儒的李斯,以李斯为师,而弟子有治行第一的吴公。人的贤否,信在自立,不系师友。”

卓吾子说:能自立者,必有骨。有骨则可藉以行立。如果没有骨,虽百师友左提右挚,其奈之何?一刻无人,一刻站不得。然而既能行立,则自能奔走求师,如颜、曾辈之于孔子那样,说他[不]系师友,也不对。

宋人讥荀卿

宋人说卿之学不醇,所以一传于李斯,即有坑儒焚书之祸。弟子为恶而罪及师,有是理吗?若李斯可以累荀卿,则吴起也可以累曾子了。《盐铁论》说:“李斯与苞丘子同事荀卿,而苞丘子修道白屋之下。”

卓吾子说:使李斯可以累荀卿,则苞丘子也当请封荀子了。

季文子三思

文子相三君,其死也无衣帛之妾,食粟之马,无重器备,左氏侈然称之。黄东发说:“行父怨归父谋去三家,至扫四大夫之兵以攻齐。方公子遂弑君立宣公,行父不能讨,反为之再如齐纳赂。又帅师城莒之诸、鄆二邑以自封殖,其为妾马金玉也多矣,这就是王莽的谦恭。时人都信之,所以说‘季文子三思而后行。’夫子不然之,则说‘再思可矣’。若说:‘再尚未能,何以说三思呢?’使能再思,不党篡而纳赂,专权而兴兵,封殖以肥己了。文公不得其辞,乃说‘思至于三,则私意起而反惑’。诚如他的话,则《中庸》所谓‘思之不得弗措也’,管子所谓‘思之思之又重思之,思之不通,鬼神将通之’,吴臣劝诸葛恪十思的,都非了。”卓吾说:周公之圣,唯在于思兼,思而不合,则夜以继日。一夜一日,思之又何止三呢?朱子盖惑于圣人慎思之说,遂以三思为戒。唯其戒三思,是以终身不知圣人的慎思。我愿学者千思万思,以思此“慎思”二字。如果能得慎思之旨于千思万思之中,则可以语思诚之道了,区区一季文子,何足以烦思虑呢!

陈恒弒君

升庵先生说:“孔子沐浴而朝,于义尽矣。胡氏却说‘仲尼此举,先发后闻可也’。这是病圣人之未尽。果如胡氏的话,则不告于君而擅兴甲兵,是孔子先叛了,何以讨人呢!胡氏释之于《春秋》,朱子引之于《论语》,皆未知此理。岳飞金牌之召,或劝飞勿班师,飞说‘此乃飞友,非桧友也。’始为当于义了。”李卓吾说:世固有有激而为者,不必问其为之果当;有有激而言者,不必问其能践言与否,其志可也,原其心可也,留之以为天下后世之乱臣贼子惧可也。何必说尽道理,以长养乱贼之心呢?若说非义,则孔子沐浴之请也非义了。为什么呢?齐人弑君,与鲁何与呢?鲁人尚无与,又何与于家居不得与闻政事的孔子呢?不得与而与,是出位的僭。明知哀公三子皆不可与言而言,是多言之穷。总之为非义了。总之为非义,然总之为出于义之有所激,总之为能使乱臣贼子惧,即孔子当日一大部《春秋》了,何待他日笔削《鲁史》而后谓之《春秋》呢!先正蔡虚斋有《岳飞班师》一论,至今读之,犹令人发指冠,目裂眦,欲代岳侯杀秦桧、灭金虏而后快,何可无此议论呢?明知是做不得,说不得,然安可无此议论呢?安得无此议论呢?

王半山

半山说荆轲豢于燕,所以为燕太子丹报秦。信这话,也说吕尚豢于周,所以为周伐纣吗?

相知在心,岂在豢呢,半山之见丑了。且荆卿又何曾识燕丹呢!只无奈相知如田光者荐之于先,又继以刎颈送之于后罢了。荆卿至是,虽欲不死,不可得了。所以我有《咏荆卿》一首说:“荆卿原不识燕丹,祗为田光一死难。慷慨悲歌为击筑,萧萧易水至今寒。”又有《咏侯生》二首说:“夷门画策却秦兵,公子夺符出魏城。上客功成心遂死,千秋万岁有侯嬴。”又“晋鄙合符果自疑,挥锤运臂有屠儿。情知不是信陵客,刎颈迎风一送之。”盖朱亥于公子相知不深,又值侯生功成名立之际,遂以死送之罢了。虽以死送公子,实以死送朱亥了。大哉宋儒之见,彼岂知英雄之心呢!盖古人贵成事,必杀身以成之;舍不得身,成不得事了。

为赋而相灌输

“为赋”二字甚明,何说未明呢?盖为赋而相灌输,非为商而相灌输。为赋而相灌输,即如今计户纳粮运租之类;为商而相灌输,乃是驱农民以效商贾之为。夫既驱农民以效商了,又将驱何民以事农呢?若农尽为商,则田尽不辟,又将以何物为赋而相输灌呢?何不若令商自为之,而征其税之为便呢?农有租赋之入,商有征税之益,两利兼收,愚人也知,而说武帝不知吗?盖当时霍子孟辈,已不晓审夫均输之法之善了,何况班孟坚呢!俗士不可语于政,信了。

文公著书

“朱文公谈道著书,百世宗之。然观其评论古今人品,诚有违公是而远人情者:王安石引用奸耶,倾覆宗社,乃列之名臣录而称其道德文章,苏文忠道德文章,古今所共仰,乃力诋之,谓得行其志,其祸又甚于安石。夫以安石之奸,则末减其已著之罪;以苏子之贤,则巧索其未形之短。此何心呢?”

卓吾子说:文公非不知坡公。坡公好笑道学,文公恨之,直欲为洛党出气罢了,岂其真无人心呢!若安石自宜取。

先生又说:“秦桧之奸,人皆欲食其肉,文公乃称其有骨力;岳飞之死,今古人心何如呢,文公乃讥其横,讥其直向前厮杀。汉儒如董如贾,皆一一议其言之疵,诸葛孔明名之为盗,又议其为申、韩;韩文公则文致其大颠往来之书,亹亹千余言,必使之不为全人而后己。盖自周、孔而下,无一人得免的。忆文公注《毁誉章》说:‘圣人善善速,而恶恶则已缓矣。’又说:‘但有先褒之善,而无预诋之恶。’信这话,文公于此,恶得为缓呢?无乃自蹈于预诋人之恶呢?”

卓吾子说:这都不妙,但要说得好罢了。一苏文忠尚不知,而何以议天下之士呢?文忠困厄一生,尽心尽力干办国家事一生。据其生平,了无不干之事,也不见其有干事之名,但见有嬉笑游戏,翰墨满人间罢了。而文不识,则文公也不必论人了。

闇然堂类纂引

《闇然堂类纂》是什么呢?潘氏所纂以自为鉴戒的书。我读而善之,而目力竭于既老,所以又录其最者以自鉴戒。我之别潘氏多年了,其初直为是木讷人罢了,不意其能刚。大抵二十余年以来,海内之友寥落如辰星,其存者或年往志尽,则日暮自倒,非有道而塞变,则盖棺犹未定。其行不掩言,往往与卓吾子相类,乃去华之于今日,其志益坚,其气益实,其学愈造而其行益修,断断乎可以托国托家而托身。盖其暗室屋漏,暗然自修,不忘鉴戒,安能这样呢?设我不见去华,几乎失去去华。我所以见面喜,去而思,思而不见则读其书以见之,且以示我的不忘鉴戒,也愿如去华。

夫鉴戒之书,自古有之,何独去华。盖去华此《纂》皆耳目近事,时日尚新,闻见罕接,非今世人士之所常谈。譬如时文,当时则趋,过时则顽。又譬如于曲则新腔,于词则别调,于律则切响,夫谁不侧耳而倾听呢?所以喜。喜则必读,读则必鉴必戒。

朋友篇

去华友朋之义最笃,所以这《纂》首纂笃友谊。夫天下无朋久了。为什么呢?举世皆嗜利,无嗜义者。嗜义则视死犹生,而况幼孤之托,身家之寄,其又何辞呢?嗜利则虽生犹死,则凡攘臂而夺之食,下石以灭其口,皆其能事了。今天下之所称友朋者,皆其生而犹死者。

此无他,嗜利者,非嗜友朋。今天下何尝有嗜友朋之义呢!既未尝有嗜义之友朋,则谓之曰无朋可也。以此事君,有何赖呢?

阿寄传

钱塘田豫阳汝成有《阿寄传》,寄,是淳安徐氏的仆人。徐氏兄弟别产而居:伯得一马,仲得一牛,季寡妇得寄。寄年五十余了,寡妇泣说:“马则乘,牛则耕,踉跄老仆,乃费我藜羹!”阿寄叹说:“噫!主谓我力不牛马若耶!”乃画策营生,示可用状,寡妇悉簪珥之属,得金一十二两畀寄,寄则入山贩漆,期年而三其息,谓寡妇说:“主无忧,富可立至了。”

又二十年而致产数万金,为寡妇嫁三女,婚两郎,赍聘皆千金。又延师教两郎,皆输粟入大学,而寡妇阜然财雄一邑了。顷之,阿寄病且革,谓寡妇说:“老奴马牛之报尽了。”出枕中二楮,则家计巨细悉均分之,说:“以此遗两郎君!”言讫而终。徐氏诸孙或疑寄私蓄的,窃启其箧,无寸丝粒粟之储。一妪一儿,仅敝缊掩体罢了。

我盖闻之俞鸣和。又说:“阿寄老了,见徐氏之族,虽幼必拜,骑而遇诸途,必控勒将数百武以为常。见主母不睇视,女虽幼,必传言,不离立。”若这样,则缙绅读书明礼义的,何以加诸?以此心,奉君亲,虽谓之大忠纯孝可也。

去华说:“阿寄之事主母,与李元之报生父何以异?我尤嘉其终始以仆人自居。三读斯传,起爱起敬,以为臣子而奉君亲者能这样,我何忧呢?”李卓吾说:父子天性。子而逆天,天性何在?夫儿尚不知有父母,尚不念昔者乳哺顾复之恩了,而奴反能致孝以事其主。

然则其天定的虽奴也自可托,而况友朋;虽奴也能致孝,而况父子。此所谓天性的,不过测度之语;所谓读书知孝弟的,不过一时无可奈何之辞罢了。奴与主何亲呢?奴于书何尝识一字呢?所以我独于奴焉三叹,所以不敢名之为奴,而直说我以上人。且不但我以上人,彼其视我正如奴了。为什么呢?彼之所为,我实不能。

孔明为后主写申韩管子六韬

唐子西说:“人君不论拨乱守文,要以制略为贵。《六韬》述兵权,多奇计,《管子》慎权衡,贵轻重;《申》、《韩》核名实,攻事情。施之后主,正中其病。药无高下,要在对病。万全良药,与病不对,也何补呢?”又观《古文苑》载先主临终敕后主的话说:“申、韩之书,益人意智,可观诵之。”《三国志》载孟孝裕问卻正太子,正以虔恭仁恕答。孝裕说:“如君所道,皆家门所有罢了。我今所问,欲知其权略知调如何呢。”

由此看来,孔明之喜申、韩审了,然说其为对病之药,则未敢许。夫病可以用药,则用药以对病为功,如果其用药不得,则又何病之对呢?刘禅之病,牙关紧闭,口噤不开,无所用药的,而问对病与否可吗?且申、韩何如人呢?彼等原与儒家分而为六。既分为六,则各自成家;各自成家,则各各有一定的学术,各各有必至的事功。举而措之,如印印泥,走作一点不得。独儒家者流,泛滥而靡所适从,则以所欲者众罢了。所以汲长孺说其内多欲而外施仁义,而论六家要指的,又以“博而寡要,劳而少功”八字盖之,可谓至当不易的定论了。

孔明之语后主说:“苟不伐贼,工业也亡。与其坐而待亡,孰与伐之?”是孔明已知后主之必亡了,而又欲速战以幸其不亡,为什么呢?岂说病虽进不得药,而药终不可不进,所以犹欲侥幸于一逞吗?我恐司马懿、曹真诸人尚在,未可以侥幸。六出祁山,连年动众,驱无辜赤子转斗数千里之外,既欲爱民,又欲报主,自谓料敌之审,又不免幸胜之贪,卒之胜不可幸,而将星于此乎终陨了,盖唯多欲,故欲兼施仁义;唯其博取,是以无功徒劳。这八字,虽孔明大圣人不能免于此了。

我尝论之,成大功者必不顾后患,故功无不成,商君之于秦,吴起之于楚是了。而儒者皆欲之,不知天下之大功,果可以顾后患之心成之吗否呢,我不得而知。此后患者必不肯成天下之大功,庄周之徒是了。是以宁为曳尾之龟,而不肯受千金之弊;宁为濠上之乐,而不肯任楚国之忧。而儒者皆欲之,于是乎又有居朝廷则忧其民,处江湖则忧其君之论。不知天下果有两头马吗否呢,我又不得而知。墨子之学术贵俭,虽天下以我为不拔一毛不恤;商子之学术贵法,申子之学术贵术,韩非子之学术兼贵法、术,虽天下以我为残忍刻薄不恤。曲逆之学术贵诈,仪、秦之学术员纵横,虽天下以我为反覆不信不恤。不惮五就之劳,以成夏、殷之绩,虽天下后世以我为事两主而兼利,割烹要而试功,立太甲而复反可也。此又伊尹之学术以任,而直谓之能忍诟的。以至谯周、冯道诸老宁受祭器归晋之谤,历事五季之耻,而不忍无辜之民日遭涂炭,要皆有一定的学术,非苟苟者。各周于用,总足办事,彼区区者欲选择其名实俱利者而兼之,得吗?此无他,名教累之。所以瞻前虑后,左顾右盼。自己既无一定的学术,他日又安有必成的事功呢?而又好说“时中”之语以自文,又何况依仿陈言,规迹往事,不敢出半步的呢!所以因论申、韩而推言之,观者幸勿以为我的话皆经史之所未尝有的可也。

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