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公冶长下

子路有闻章

问“子路有闻，未之能行，惟恐有闻”，于是列举子路的几件事，以说明子路如此好学，而他在卫国出仕的出处却如彼。说：“现在只应当就‘子路有闻’上考究，不须如此牵扯二三说。不知是要就此处理学子路‘未之能行，惟恐有闻’，还只是要求子路不是之处。这样看，恐怕将本意失了。就此而言，见得子路勇于为善之处。他这处真是见得如此分明。到得闻其正名处，却糊涂。学者正要看他这处，在卫又是别项说话。”又说：“可见古人为己之实处。子路急于为善，唯恐行得不彻底。譬如人的饮食，有珍羞异馔，须是吃得尽方好。若吃不透，也是徒然。子路不急于闻，而急于行。今人惟恐不闻，既闻得了，写在册子上便了，不去行处著工夫。”贺孙。寓录略

子贡问曰孔文子章

问：“孔文子，孔姞之事如此不好，便‘敏而好学，不耻下问’，济得甚事！而圣人取之，何也？”说：“古人谥法甚宽，所谓‘节以一惠’，说只有一善也取之。节者，节略而取其一善。孔文子固是不好，只节此一惠，则敏学下问，也是他的好处。”铢

问孔文子的谥号。说：“古人有善虽多，而举一以为谥。如有十事皆善，只举一善可以包之。如九事不善，只有一善，则也可以一善为谥。皆无一善，而后称之曰‘幽’、‘厉’。凡二字谥，非礼也。如‘贞惠文子’，‘睿圣武公’，都是饶了两字了。周末王也有二字谥。”淳

问：“‘勤学好问为文’，谥之以‘文’，莫不是见其躬行之实不足否？”说：“不要恁地说。不成文王便是不能武，武王便是不能文！‘谥以尊名，节以一惠’，如有十事不善，云云，同淳录。至。名之曰‘幽’、‘厉’。它而今是能勤学好问，便谥之以‘文’，如何见得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既谥之以‘文’，便见得它有这一长，如何便说道是将这一字来贬它！”又问：“孙宣公力言双字谥之非，不知双字谥起于何时。”说：“‘谥以尊名，节以一惠’，便是只以一字谥为惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，却将几个字谥方尽！如双字谥，自周已是如此了，如威烈王慎靓王，皆是。”义刚

“孔文子何以谓之文也”？此一段专论谥，故注云：“非经天纬地之‘文’也。”周礼，谥只有二十八字。如“文”字，文王谥曰“文”，周公也谥为“文”，今孔文子也谥为“文”，不成说孔文子与文王一般。盖人有善多者，则摘其尤一事为谥。也有只有一善，则取一善为谥，而隐其他恶者，如孔文子事是也。僩

吉甫问“经天纬地之‘文’”。说：“经天纬地，是有文理。一横一直皆有文理，故谓之‘文’。孔文子之文是其小者。如本朝杨文公之属，也谓之‘文’。”盖卿

问“经天纬地曰‘文’”。说：“经是直底，纬是横底。理会得天下事横者直者各当其处，皆有条理分晓，便是经天纬地。其次如文辞之类，也谓之‘文’，但是文之小者耳。”直卿云：“伊川谓‘伦理明顺曰“文”’，此言甚好。”佐

问：“文如何经天纬地？”说：“如织布绢，经是直底，纬是横底。”或问：“文之大者，莫是唐虞成周之文？”说：“‘裁成天地之道，辅相天地之宜’，此便是经天纬地之文。”问：“文只是发见于外者为文？”说：“处事有文理，是处是文。”节

因论孔文子，说：“圣人宽肠大度，所以责人也宽。”焘

问：“‘孔文子敏而好学’，与颜子之好学，如何？”说：“文子与颜子所以不同者，自是颜子所好之学不同，不干‘以能问于不能’事。使文子‘以能问于不能’，也只是文子之学。”伯羽

子谓子产章

问：“子产温良慈恺，莫短于才否？”说：“孔子称子产‘有君子之道四’，安得谓短于才？子产政事尽做得好，不专爱人。做得不是，他须以法治之。孟子所言‘惠而不知为政’者，偶一事如此耳。”僩

问：“‘使民也义’，是教民以义？”先生应。节

问：“‘其使民也义’，如‘都鄙有章，上下有服，田有沟洫，庐井有伍’之类。谓为之裁处得是当，使之得其定分也。”说：“‘义’字说得未是。‘义’字有刚断之意。其养民则惠，使民则义。‘惠’字与‘义’字相反，便见得子产之政不专在于宽。就‘都鄙有章’处，看得见‘义’字在子产上，不在民上。”南升

吉甫问“都鄙有章，上下有服”。说：“有章，是有章程条法；有服，是贵贱衣冠各有制度。郑国人谓‘取我田畴而伍之，取我衣冠而褚之’，是子产为国时，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰‘取而褚之’。”至。盖卿录云：“有章，是都鄙各有规矩；有服，是衣冠服用皆有等级高卑。”

臧文仲居蔡章

“山节藻梲”，为藏龟之室，以渎鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是无意智了。如祀爰居，是见一鸟飞来，便去祀他，岂是有意智！看他三不知，皆是渎鬼神之事。山节藻梲不是僭，若是僭时，孔子当谓之不仁。臧文仲在当时既没，其言立，人皆说是非常底人，孔子直是见他不是处。此篇最好看，便见得圣人“微显阐幽”处。南升。时举录见下。

文振问“臧文仲”“季文子”“令尹子文”“陈文子”数段。说：“此数段是圣人‘微显阐幽’处。惟其似是而非，故圣人便分明说出来，要人理会得。如臧文仲，人皆以为知，圣人便说道它既惑于鬼神，安得为知！盖卜筮之事，圣人固欲使民信之。然藏蓍龟之地，须自有个合当底去处。今文仲乃为山节藻梲以藏之，须是它心一向倒在卜筮上了，如何得为知！古说多道它僭。某以为若是僭，则不止谓之不知，便是不仁了。圣人今只说他不知，便是只主不知而言也。”时举

问：“居蔡之说，如集注之云，则是藏龟初未为失，而山节藻梲亦未为僭。臧文仲所以不得为知者，特以其惑于鬼神，而作此室以藏龟尔。”说：“山节藻梲，恐只是华饰，不见得其制度如何。如夫子只讥其不知，便未是僭，所谓‘作虚器’而已。‘大夫不藏龟’，礼家乃因此立说。”必大

臧文仲无大段善可称。但他不好处，如论语中言居蔡之事；左氏言“不仁不知者三”，却占头项多了。然他是个会说道理底人，如教行父事君之礼；如宋大水，鲁遣使归言宋君之意，臧曰：“宋其兴乎！禹汤罪己，其兴也勃焉；桀纣罪人，其亡也忽焉。”皆是他会说。焘

子张问曰令尹子文章

或问：“令尹子文之忠，若其果无私意，出于至诚恻怛，便可谓之仁否？”说：“固是。然不消泥他事上说，须看他三仕三已，还是当否。以旧政告新令尹，又须看他告得是否。只缘他大体既不是了，故其小节有不足取。如管仲之三归、反坫，圣人却与其仁之功者，以其立义正也。故管仲是天下之大义，子文是一人之私行耳。譬如仗节死义之人，视坐亡而立化者虽未必如他之修然，然大义却是。彼虽去得好，却不足取也。”时举

三仕三已所以不得为仁，盖不知其事是如何：三仕之中，是有无合当仕否？三已之中，又不知有无合当已否？明作

黄先之问“子文”“文子”二节。说：“今人有些小利害，便至于头红面赤；子文却三仕三已，略无喜愠。有些小所长，便不肯轻以告人，而子文乃尽以旧政告之新尹。此岂是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫系累，便脱洒不得，而文子有马十乘，乃弃之如敝屣然。此亦岂是易事！常人岂能做得。后人因孔子不许他以仁，便以二子之事为未足道，此却不可。须当思二子所为如此高绝，而圣人不许之以仁者，因如何未足以尽仁。就此处子细看，便见得二子不可易及，而仁之体段实是如何，切不可容易看也。”时举

履之说子文文子。说：“公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中也说得甚平，不曾如公之说。圣人之语本自浑然，不当如此搜索他后手。今若有个能三仕三已无喜愠，也是个甚么样人！这个强不得，若强得一番无喜愠，第二番定是动了。又如有马十乘，也自是个巨室有力量人家，谁肯弃而违之！文子却脱然掉了去，也自是个好人，更有多少人{{!|？|扌弃}舍去不得底，所以圣人也许其忠与清，只说‘未知，焉得仁’！圣人之语，本自浑然，不当如此苛刻搜人过恶，兼也未消论到他后来在。”僩。焘录别出

或问“令尹子文”一章。说：“如子文之三仕三已而无喜愠，已是难了，不可说他只无喜愠之色，有喜愠之心。若有喜愠之心，只做得一番过，如何故得两三番过。旧令尹之政必告新令尹，也不可说他告是私意，只说未知所告者何事。陈文子有马十乘，也是大家，他能弃而去之，也是大段放得下了。也不可说他避利害，如此割舍。且当时有万千{{!|？|扌弃}舍不得不去底，如公之论，都侵过说，太苛刻了。圣人是平说，本自浑然，不当如此搜索他后手。”焘

问：“令尹子文之事，集注言：‘未知皆出于天理而无人欲之私，故圣人但以忠许之。’窃详子文告新令尹一节，若言徒知有君而不知有天子，徒知有国而不知有天下，推之固见其不皆出于天理也。至于三仕无喜，三已无愠，分明全无私欲。先生何以识破他有私处？”说：“也不曾便识破。但是夫子既不许之以仁，必是三仕三已之间，犹或有未善也。”壮祖。集注

问：“先生谓‘当理而无私心则仁矣’，先言当理而后言无私心者，莫只是指其事而言之欤？”说：“然。”广

或问：“子文文子未得为仁，如何？”说：“仁者‘当理而无私心’，二子各得其一。盖子文之无喜愠，是其心固无私，而于事则未尽善；文子洁身去乱，其事善矣，然未能保其心之无私也。仁须表里心事一一中理，乃可言。圣人辞不迫切，只言未知如何而得仁，则二子之未仁自可见。”铢。此说可疑

问：“集注论忠、清，与本文意似不同。”说：“二子忠、清而未尽当理，故止可谓之忠、清，而未得为仁，此是就其事上著实研究出来。若不如此，即不知忠、清与仁有何分别。此须做个题目入思议始得，未易如此草草说过。”赐

问：“子文之忠，文子之清，圣人只是就其一节可取。如仁，却是全体，所以不许他。”说：“也恁地说不得。如‘三仁’，圣人也只是就他一节上说。毕竟一事做得是时，自可以见其全体。古人谓观凤一羽，足以知其五色之备。如三子之事皆不可见，圣人当时许之，必是有以见得他透彻。若二子之事，今皆可考，其病败也可见。以表证里，则其里也可知矣。”焘

问：“子文之忠，文子之清，‘未知，焉得仁’？”说：“此只就二子事上说。若比干伯夷之忠、清，是就心上说。若论心时，比干伯夷已是仁人，若无让国、谏纣之事，也只是仁人，盖二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子当时只见此两件事是清与忠，不知其如何得仁也。”又说：“夫欲论仁，如何只将一两件事便识得此人破！须是尽见得他表里，方识得破。”去伪

夷齐之忠、清，是本有底，故依旧是仁。子文文子之忠、清，只得唤做忠、清。赐

问：“子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？”说：“若此却是以事上论。”说：“注中何故引此？”说：“但见其病耳。”可学

师?问云云。说：“大概看得也是。若就二子言之，则文子资禀甚高。只缘他不讲学，故失处亦大。”

“子文文子”一章，事上迹上是忠、清，上蔡解。见处是仁。子文只是忠，不可谓之仁。若比干之忠，见得时便是仁。也容有质厚者能之。若便以为仁，恐子张识忠、清，而不识仁也。方。集义

五峰说令尹子文陈文文处，以知为重。说“未知，焉得仁”，知字绝句。今知言中有两章说令尹处，云：“楚乃古之建国，令尹为相，不知首出庶物之道。”若如此，则是谓令尹为相，徒使其君守僭窃之位，不能使其君王天下耳。南轩谓恐意不如此。然南轩当时与五峰相与往复，也只是讲得个大义。南轩只做识仁体认，恐不尽领会五峰意耳。五峰疑孟之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏孟子，?地沉沦，不能得出！?

问：“五峰问南轩：‘陈文子之清，令尹子文之忠，初无私意。如何圣人不以仁许之？’枅尝思之，而得其说曰，仁之体大，不可以一善名。须是事事尽合于理，方谓之仁。若子文之忠，虽不加喜愠于三仕三已之时，然其君僭王窃号，而不能正救。文子之清，虽弃十乘而不顾，然崔氏无君，其恶已著，而略不能遏止之。是尽于此，而不尽于彼；能于其小，而不能于其大者，安足以语仁之体乎？”说：“读书不可不子细。如公之说，只是一说，非圣人当日本意。夫仁者，心之德。使二子而果无私心，则其仕已而无喜愠，当不特谓之忠而谓之仁；弃十乘而不居，当不特谓之清而谓之仁。圣人所以不许二子者，正以其事虽可观，而其本心或有不然也。”枅

“令尹子文陈文子等，是就人身上说仁。若识得仁之统体，即此等不难晓矣”。或曰：“南轩解此，谓‘有一毫私意皆非仁。如令尹子文陈文子以终身之事求之，未能无私，所以不得为仁’。”说：“孔子一时答他，也未理会到他终身事。只据子张所问底事，未知是出于至诚恻怛，未知是未能无私。孔子皆不得而知，故曰：‘未知，焉得仁！’非是以仕已无喜愠，与弃而违之为非仁也。这要在心上求。然以心论之，子文之心胜文子之心。只是心中有些小不慊快处，便是不仁。”文蔚说：“所以孔子称夷齐曰：‘求仁而得仁，又何怨！’”说：“便是要见得到此。”文蔚

季文子三思而后行章

问“季文子三思而后行”章。说：“思之有未得者，须著子细去思。到思而得之，这方是一思。虽见得已是，又须平心更著思一遍。如此，则无不恰当者矣。若更过思，则如称子称物相似，推来推去，轻重却到不定了。”时举

“季文子三思而后行。子曰：‘再，斯可矣。’”说：“圣人也只是大概如此说。谓如明理底人，便思三两番，也不到得私意起。又如鲁钝底人，思一两番不得，第三四番思得之，无定。然而多思，大率流而入私意底多。虽此是圣人就季文子身上说，然而圣人之言自是浑厚，占得地位阔。‘再，斯可矣’，是常法大概当如此。”焘

“‘季文子三思而后行’，程子所谓‘三则私意起而反惑’，如何？”说：“这是某当问公底。”某云：“若是思之未透，虽再三思之何害？”先生说：“不然。且如凡事，初一番商量，已得成个体段了；再思一番，与之审处当行不当行，便自可决断了。若于其中又要思量那个是利，那个是害，则避害就利之心便起，如何不是私？”炎

问：“看雍也，更有何商量处？”贺孙说：“向看公冶长一篇，如‘微生高’‘季文子三思’二章，觉得于人情未甚安。”说：“是如何未安？如今看得如何？”说：“向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此审细。如今看来，乃天理、人欲相胜之机。”说：“便是这般所在，本是平直易看。只缘被人说得支蔓，故学者多看不见这般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更不著得些子跷欹。是公乡里人去说这般所在，却都劳攘了。凡事固是著审细，才审一番，又审一番，这道理是非，已自分晓。少间才去计较利害，千思百算，不能得了，少间都滚得一齐没理会了。”问：“这差处是初间略有些意差，后来意上生意，不能得了。”说：“天下事那里被你算得尽！才计较利害，莫道三思，虽百思也只不济事。如今人须要计较到有利无害处，所以人欲只管炽，义理只管灭。横渠说：‘圣人不教人避凶而趋吉，只教人以正信胜之。’此可破世俗之论。这不是他看这道理洞彻，如何说得到这里。若不是他坚劲峭绝，如何说得到这里。”又说：“圣人于微处一一指点出来教人。他人看此二章，也只道疋似闲。”贺孙

又问“乞醯”及“三思”章。说：“三思是乱了是非。天下事固有难易。易底，是非自易见。若难事，初间审一审，未便决得是非；更审一审，这是非便自会分明。若只管思量利害，便纷纷杂杂，不能得了。且如只是思量好事，若思得纷杂，虽未必皆邪，已自不正大，渐渐便入于邪僻。况初来原头自有些子私意了，如乞醯，若无，便说无。若恁地曲意周旋，这不过要人道好，不过要得人情。本是要周旋，不知这心下都曲小了。若无便说无，是多少正大！至若有大急难，非己可成，明告于众，以共济其急难，这又自不同。若如乞醯，务要得人情，这便与孟子所谓‘士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之类也’同意。易比之九五云：‘显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。’圣人之于人，来者不拒，去者不追，如何一一要曲意周旋！才恁地，便滞于一偏，况天理自不如此。”贺孙

甯武子邦有道则知章

问“甯武子”章。说：“武子不可不谓之知。但他的知，时人可得而及。”南升

问甯武子。说：“此无甚可疑。邦有道，安分做去，故无事可称。邦无道，则全身退听非难，人皆能如此。惟其不全身退听，却似愚。然又事事处置得去，且不自表著其能，此所以谓‘其愚不可及也’。”赐

甯俞“邦有道则智，邦无道则愚”。邦虽无道，是他只管向前做那事去；却又沉晦不露，是非避事以免祸也。言“不可及”，也犹如庄子的“难能”，深许他的言辞。端蒙

通老问甯武子之愚。说：“愚，非愚鲁之谓，但是有才不自暴露。观卫侯为晋文公所执，他委曲调护，此岂愚者所能为！故文公以为忠而免之。忠岂愚之谓！当乱世而能如此，此其所以免祸也。”可学

甯武子当卫成公出奔时，煞曾经营着力来。愚，只是沉晦不认为己功，故不可及。若都不管国家事，以是为愚，岂可以为不可及也！去伪

问“甯武子其愚不可及”。说：“他人于邦无道之时，要正救者不能免患，要避患者又却偷安。若甯武子之愚，既能韬晦以免患，又自处不失其正，此所以为不可及。”因举晋人有送酒者云：“‘可力饮此，勿预时事。’如此之愚，则人皆能之也。”人杰

甯武子“邦无道则愚”。说：“愚有两节，有一般愚而冒昧向前底，少间都做坏了事。如甯武子虽冒昧向前，不露圭角，只猝猝做将去；然少间事又都做得了，此其愚不可及也。”焘

器之问：“当卫之无道，武子却不明确进退之义，而乃周旋其间，不避艰险，是如何？”说：“武子九世公族，与国同休戚，要与寻常无干涉人不同。若无干涉人，要去也得，住也得。若要去时，须早去始得。到那艰险时节却要去，是甚道理！”宇

问：“甯武子世臣，他人不必如此。”说：“然。又看事如何。若羁旅之臣，见几先去则可。若事已尔，又岂可去！此事最难，当权其轻重。”可学

问甯武子愚处。说：“盖不自表暴，而能周旋成事，伊川所谓‘沈晦以免患’是也。”木之。集注

问：“先生谓武子仕成公无道之君云云，‘此其愚之不可及也’。后面又取程子之说曰：‘邦无道，能沈晦以免患，故曰“不可及也”。也有不当愚者，比干是也。’若所谓‘也有不当愚者’，固与先生之意合。若所谓‘沈晦以免患’者，却似与先生意异。”说：“武子不避艰险以济其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若当时不能沈晦以自处，则为人所害矣，尚何君之能济哉！故当时称知，又称其愚也。”广

周元兴问甯武子。说：“武子当文公有道之时，不得作为，然它也无事可见，此‘其知可及也’。至成公无道失国，若智巧之士，必且去深僻处隐避不肯出来。武子竭力其间，至诚恳恻，不避艰险，却能摆脱祸患，卒得两全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子却似个愚底人，但其愚得来好。若使别人处之，纵免祸患，不失于此，则失于彼，此武子之愚所以不可及。若‘比干谏而死’，看来似不会愚底人。然它于义却不不当愚，只得如此处，又与武子不同，故伊川说：‘也有不当愚者，比干是也。’”铢

问：“比干何以不当愚？”说：“世间事做一律看不得。圣人不是要人人学甯武子，但如武子，也自可为法。比干却是父族，微子既去之后，比干不容于不谏。谏而死，乃正也。人当武子之时，则为武子；当比干之时，则为比干，执一不得也。”时举

子在陈章

“斐然成章”，也是自成一家了，做得一章有头有尾。且如狂简，真个了得狂简底事，不是半上落下。虽与圣贤中道不同，然毕竟是他做得一项事完全，与今学有头无尾底不同。圣人不得中道者与之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁节，使过不及归于中道。不似如今人不曾成得一事，无下手脚裁节处。且如真个了得一个狂简地位，也自早不易得。释老虽非圣人之道，却被它做得成一家。明作

成章，是做得成片段，有文理可观。盖他狂也是做得个狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真个是做得孝成，忠真个是做得忠成。子贡之辩，子路之勇，都是真个做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩

“斐然成章”。狂简进取，是做得透彻，有成就了。成章，谓如乐章，五声变成文之谓，如五采成文之谓章。言其做得成就，只恐过了，所以欲裁之。若是半青半黄，不至成就，却如何裁得！

子在陈，曰：“归欤！归欤！吾党之小子狂简，斐然成章。”当时从行者朝夕有商量，无可忧者。但留在鲁国之人，惟其狂简，故各自成章，有头有尾，不知裁度。若异端邪说，释老之学，莫不自成一家，此最害义。如坐井观天，彼自以为所见之尽。盖窟在井里，所见自以为足；及到井上，又却寻头不着。宁可理会不得，却自无病。人杰

先之问：“孔子在陈，小子狂简，欲归而裁之。然至后来曾皙之徒吊丧而歌，全似老庄。不知圣人既裁之后，何故如此？”说：“裁之在圣人，而听不听在他也。”时举

问：“孔子在陈曰：‘归欤！归欤！’此盖夫子历聘诸国，见当时不能行其道也，故欲归而传之门人。狂简者立高远之志，但过高而忽略，恐流于异端。故孔子思归，将以裁正之也。”说：“孟子谓‘不忘其初’，便是只管一向过高了。”又说：“文振说文字，大故细。”南升

或问：“‘子在陈’一章，看得夫子行道之心，切于传道之心。”说：“也不消如此说。且如人而今做事，还是做目前事，还是做后面事？盖道行于时，自然传于后。然行之有时，而传之于后，则传之尤广也。”或曰：“如今日无非尧舜禹汤之道。”说：“正此谓也。”又问：“裁之为义，如物之不正，须裁割令正也。”说：“自是如此。且如狂简底人，不裁之则无所收检，而流入于异端。盖这般人，只管是要他身高，都不理会事，所以易入于异端。大率异端皆是遁世高尚底人，素隐行怪之人，其流为佛老。又说：“遁世高尚，皆是苦行底人。”而今所以无异端，缘那样人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜处，便如老氏所谓‘不为天下先’底意思。子桑子死，琴张吊其丧而歌，是不以生死芥带，便如释氏。子桑户不衣冠而处，夫子讥其“同人道于牛马”。或问又云：“皆老氏之流也。”如此等人，虽是志意高远，然非圣人有以裁正之，则一向狂去，更无收杀，便全不济事了。”又说：“仁民爱物，固是好事。若流入于墨氏‘摩顶放踵而利天下为之’，则全不好了。此所以贵裁之也。”焘

蜚卿问：“孔子在陈，何故只思狂士，不说狷者？”说：“狷底已自不济事。狂底却有个躯壳，可以鞭策。斐，只是自有文采。诗云‘有斐君子’，‘萋兮斐兮’。成章，是自有个次第，自成个模样。”贺孙问：“集注谓‘文理成就而著见’，是只就他意趋自成个模样处说？”又说：“‘志大而略于细’，是就他志高远而欠实做工夫说否？”说：“然。狷者只是自守得些，便道是了，所谓‘言必信，行必果’者是也。”贺孙。集注

问：“先生解释说：‘斐，是文采的样子。成章，是说他的文理成就，有可观之处。’不知道所谓的文，是指文辞呢？还是指事理来说的呢？”答：“不是指文辞，是说他所做的都有文理可观。”又问：“狂简既然是‘志向大而忽略事务’，又怎么能做到所为成章呢？”答：“随着他所见所习，有伦有序，有首有尾。就算是异端，虽然与圣人之道不同，但做得成就的，也都随着他所为，有伦序，有首尾可观。”广

问：“集注说‘文理成就’，怎么样？”答：“虽然狂简不是中庸，但却能做得这个道理成一个事物，自然有可观，不是半上落下。所以圣人虽然说他狂简而不知裁度，但也取他成一个道理。大概孔门弟子，随着他们的资质，各自能成就。如子路的勇，真个成一个勇；冉求的艺，真个成一个艺。言语、德行的科目都是这样，一齐被他做得成就了。”铢

符舜功问：“集注解释‘狂简’的‘狂’，都作高远的意思，不知道‘罔念作狂’的‘狂’，与这个‘狂’字怎么样？”答：“也不相干。”又问：“‘狂而不直’怎么样？”答：“这个却略相近。‘狂而不直’，已经是不好了，但还不算作恶。若‘罔念作狂’，则是像桀纣那样迷惑了。”义刚

问：“‘恐怕他过中失正而或许流于异端’。如庄列之徒，莫不是不得圣人作为依归而无所取裁的人吗？”答：“也是那样。”又问：“子夏教门人在洒扫应对上用功，也可以说是实在。然而不一再传，便流为庄周，为什么？”答：“也只是韩退之那样说，汉书也说得不很详细。人所见各不同，只是这一个道理，才看得别，便从那别处去。”义刚

问狂简处。先生说：“古来异端，只是遁世高尚之士，其流遂至于释老。如子桑户死，琴张临其丧而歌，是不以死生芥蒂胸次。孟之反不伐，便如道家所谓三宝，‘一曰不敢为天下先’就是。像这样的人，虽然志意高远，若不得圣人裁定，也不济事。”节

伯夷叔齐章

“伯夷叔齐不念旧恶”，要见他胸中都是义理。拱焘

文振问“不念旧恶，怨是用希”。答：“这与颜子‘不迁怒’意思相似。大概人有恶，我不是厌恶那人，只是厌恶那恶罢了。到他既改其恶，便自无可厌恶的。今人见人有恶便厌恶，固然是。然而那人既改其恶，又从而追恶之，这便是因一人一事之恶而遂厌恶其人，却不是厌恶那恶。”时举。南升录云：“这与‘不迁怒’一般。其所厌恶的，因那人的可恶而厌恶，而所厌恶不在我。及其能改，又只见他善处，不见他恶处。圣贤之心都是如此。”

“不念旧恶”，不是厌恶那人，是厌恶那人的无状处。昨天为善，今天为恶，则厌恶他而不喜好；昨天为恶，今天为善，则喜好他而不厌恶，都不是为了那人。圣人大率如此，但伯夷平日以狭隘闻名，所以特别说明。方子

问“伯夷不念旧恶”。答：“这个也只是恰好，只是当然。且如人有恶，自家合当怒他。人既改了，便不应当再怒他。然而伯夷的清，也却是个介僻的人，应该他厌恶恶直是厌恶。然而能‘不念旧恶’，却是他清的好处。”焘

问：“苏氏说：‘二子的出，意其父子之间有违言吧，若申生之事吧！’‘不念旧恶’，莫不是父子之间有违言处吗？”答：“是的。”问：“孟子所说伯夷事自是如此孤洁。谏武王伐商，又都是伯夷，而叔齐之事不可得见。不知他平时行事如何，却并以‘不念旧恶’称他。”答：“让国二子同心，揣度当时，必是有怨恶处。”问：“父欲立叔齐，不立伯夷，在叔齐有什么怨恶？”答：“孤竹君不立伯夷而立叔齐，想伯夷当时之意也说：‘我不当立，我弟却当立。’叔齐须说：‘兄当立不立，却立我！’兄弟之间，自不能无此意。”问：“兄弟既逊让，怎么会有怨？”答：“只见得他后来事。当其初岂无怨恶之心？夫子所以两处都说二子无怨。”问：“某看‘怨是用希’之语，不但是兄弟间怨希。这人孤立，容易与世不合，至此无怨人之心，这就是所以为伯夷叔齐吧？”答：“是这样。”宇。或问

问：“苏氏‘父子违言’之说，恐怕未稳吧？”答：“苏氏之说，以为己怨，而‘希’字还有些怨在。然而所谓‘又何怨’，则绝无怨了，又不相合。恐怕只得从伊川说，怨是人怨。旧恶，如‘衣冠不正，望望然去’之类。大概那人有过，自家责他，他便生怨。然而他过能改即止，不再责他，便不怨了。其所怨的，只是至愚无识，不能改过的人罢了。”淳

孰谓微生高直章

醯，是极容易得到的东西，尚且委曲如此，若临大事，如何？应当有便说有，无便说无。才枉其小，便害其大，这都不可谓诚实。去伪

“只‘乞诸其邻而与之’，便是屈曲处”。又问：“或朋友间急来觅一物，自家若无，与他去邻家觅之，却分明说与，可否？”答：“这个便是自家要做一面人情，意思是说我为你乞得。”焘

问：“看孔子说微生高一章，虽一事之微，也可见王霸心术的异处：一便见得皞皞气象，一便见得驩虞气象。”答：“是的。伊川解释‘显比’一段，说得最详。”贺孙

问：“微生高不过是‘曲意徇物，掠美市恩’而已。所枉虽小，害直甚大。圣人观人，每于微处，便察见心术不是。”答：“所谓‘曲意徇物，掠美市恩’，其用心要作什么？”南升。集注

问：“范氏说‘千驷万钟，从可知焉’，莫是说以非义而予，必有非义而取吗？”答：“不是这样说如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到处千驷万钟，也只是这模样。微生高用心也是怪，醯有什么难得的东西！我无了，那人有，教他自去求，可矣。今却转乞与之，要得恩归于己。若教他自就那人乞，恩便归那人了，这是什么心术！淳录云：“若是紧要的东西，我无，则求与之犹自可。”若说宛转济人急难，则犹有说。今人危病，转求丹药之类，则有之。”问：“‘取予’二字有轻重吗？寓以为宁过于予，必严于取，如何？”答：“如此却好。然而看‘一介不以与人，一介不以取人’，本不分轻重。今看予，自是予他人，不是入己，宁过些不妨，却不干我事。取，则是在己取之，必当严。”杨问：“文中子说：‘轻施者必好夺。’如何？”答：“此说得也近人情。”宇

问：“张子韶有一片论乞醯不是不直。上蔡之说亦然。”答：“这无他，这乃是要使人回互委曲以为直罢了。唉！这是乡原的渐，不可不谨慎。推此以往，而不为‘枉尺直寻’的人很少了！”大雅

行夫问这一章。答：“人很有些将这一段做好说，说他不如此抗直，犹有委曲之意。自张子韶为此说，今很有些此说。昨见戴少望论语讲义，也如此说。这一段下连‘巧言、令色、足恭’，都是一意。当初孔门编排此书，已从其类。只自看如今有人来乞些醯，也是闲事，只是与他说自家无，邻人有之，这是多少正大，有什么不可。须要自家取来，却做自己的与之，是什么气象！这本心是如何？凡人欲恩由己出，都是偏曲之私。恩由己出，则怨将谁归！”贺孙

巧言令色足恭章

义刚说“足恭”，云：“只是过于恭敬。”答：“所谓足，是说本当只如此，我却以为未足，而添足之，所以谓之足。若本当如此，而但如此，则自是足了，乃不是足。凡制字如此类的，都有两义。”义刚

问“足恭”。答：“‘足’的意思，是凑足的意思。是说如合当九分，却要凑作十分，意思是说其少而又添之。才有此意，便不好。”焘

“足”，去声读，求足乎恭，是加添之意。盖能恭，则礼已止了。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲了。僩

巧言、令色、足恭，与匿怨，都是不诚实的人。人而不诚实，何所不至！所以可耻，与上文乞醯之义相似。去伪。焘录云：“这便是乞醯意思一般，所以记者类于此。”

问：“‘巧言、令色、足恭’，是既失本心，而外为谄媚的人。‘匿怨而友其人’，是内怀险诐，而外与人相善的人。”答：“门人记此二事相连。若是微生高之心，弄来弄去，便做得这般可耻事出来。”南升

问：“左丘明，谢氏以为‘古之闻人’，则左传非丘明所作。”答：“左丘是古有此姓，名明，自是一人。作传的乃左氏，别自是一人。是抚州邓大著名世，字元亚。如此说，他自作一书辩此。”义刚

丘明所耻如此，左传必非他所作。

颜渊季路侍章

问：“‘无伐善，无施劳’，善与劳如何分别？”答：“善是自家所有的善，劳是自家做出来的。”焘

问：“‘施劳’的‘施’，是张大示夸的意思吗？”答：“是的。”淳

问：“‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。孔子只举此三者，莫是朋友则是其等辈，老者则是上一等人，少者则是下一等，此三者足以该尽天下的人吗？”答：“是的。”广

问：“安老怀少，恐怕其间多有节目。今只统而言之，恐怕流于兼爱。”答：“这是大概规模，未说到节目。”人杰

“颜渊、季路侍”一段，子路所以小如颜渊的，只是工夫粗，不及颜渊细密。工夫粗，便有不周遍隔碍处。”又说：“子路只是愿车马、衣服与人共，未有善可及人。”僩

问“愿车马，衣轻裘，与朋友共”。答：“这只是他心里愿得如此。他做工夫只在这上，岂不大段粗。”又说：“子路所愿的粗，颜子较细向里来，且看他气象是如何。”僩

或问子路颜渊言志。答：“子路只是说得粗，若无车马轻裘，便无工夫可做。颜子‘无伐善，无施劳’，便细腻有工夫。然而子路也是无私而与物共的。”铢

子路如此做工夫，毕竟是疏。是有这车马轻裘，方做得工夫；无这车马轻裘，不见他做工夫处。若颜子，则心常在这里做工夫，然而终是有些安排在。恪

子路须是有个车马轻裘，方把与朋友共。如颜子，不要车马轻裘，只就性分上理会。“无伐善，无施劳”，车马轻裘则不足言了。然而以颜子比之孔子，则颜子犹是有个善，有个劳在。若孔子，便不见有痕迹了。夫子“不厌不倦”，便是“纯亦不已”。植

问颜子子路优劣。答：“子路粗，用心常在外。愿车马之类，也无意思。若无此，不成不下工夫！然而却不私己。颜子念念在此间。颜季都是愿，夫子则无‘愿’字。”答：“夫子也是愿。”又说：“子路底的收敛，也可以到颜子；颜子底的纯熟，可以到夫子。”节

子路颜渊夫子都是不私己，但有小大的差异罢了。子路只车马衣裘之间，所志已狭。颜子将善与众人公共，何伐之有。“施诸己而不愿，亦勿施于人”，何施劳之有？却已经是煞展拓。然而不如圣人，分明是天地气象！端蒙

问“颜渊季路侍”一章。答：“子路与颜渊固然均于无我。然而子路做底都向外，不知就身己上自有这工夫。如颜子‘无伐善，无施劳’，只是就自家这里做。”恭甫问：“子路后来工夫进，如‘衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻’，这却见于里面有工夫。”答：“他也只把这个做了。自著破敝底，却把好底与朋友共，固然是人所难能，然而也只是就外做。较之世上一等切切于近利者大不同。”贺孙

问颜渊季路夫子言志。答：“今学者只从子路比上去，不见子路地位煞高。是上面有颜子底一层，见子路低了；更有夫子一层，又见颜子低了。学者望子路地位，如何会做得他底。他这气象煞大。不如是，何以为圣门高弟！”植

叔器说：“子路但及朋友，不及他人，所以较小。答：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共。’以朋友有通财之义，所以如此说。那行道之人，不成无故解衣衣之。但所以较浅小的，他能舍得车马轻裘，未必能舍得劳善。有善未必不伐，有劳未必不施。若能退后省察，则也深密；向前推广，则也阔大。范益之说：‘颜子是就义理上做工夫，子路是就事上做工夫。’”答：“子路是就意气上做工夫。颜子自是深潜淳粹，淳录作“缜密”。较别。子路是有些战国侠士气象，学者也须如子路那样割舍得。‘士而怀居，不足以为士矣’。若今人那样畏首畏尾，瞻前顾后，粘手惹脚，如何做得事成！那样莫道做好人不成，便做恶人也不成！”先生至此，声极洪。叔器再反复说前章。先生说：“且粗说，人之生，各具此理。但是人不见此理，这里都黑卒卒地。如猫儿狗子，饥便待物事吃，困便睡。到富贵，便极声色之奉。一贫贱，便忧愁无聊。圣人则表里精粗无不昭彻，其形骸虽是人，其实只是一团天理，所谓‘从心所欲，不逾矩’。左来右去，尽是是天理，如何不快活！”义刚

或问：“子路‘愿车马，衣轻裘，与朋友共’，是他做功夫处吗？”答：“这也不是他做工夫。也是他心里自见得，所以愿欲如此。然而必有别做工夫处。若依如此做工夫，大段粗了。”又问：“此却见他心。”答：“固然是。此见得他心的恢广，磨去得那私意。然而也只去得那粗底私意。如颜子，却是磨去那近里底了，然而都是对物我而言。”又说：“狂简底人，做来做去没收杀，便流入异端。如子路底人，做来做去没收杀，便成任侠去。”又问：“学者做工夫，须自子路工夫做起。”答：“也不可如此说。且如有颜子资质底，不成交他做子路也！”焘

亚夫问子路言志处。答：“就圣上看，便如日出而爝火息，虽无伐善无施劳之事，皆不必言了。就颜子上看，便见得虽有车马衣裘共敝之善，既不伐不施，却不当事了，不用如子路样着力去做。然而子路虽不以车马轻裘为事，然毕竟以此为一件功能。此圣人、大贤气象所以不同。”时举

子路有济人利物之心，颜子有平物我之心，夫子有万物得其所之心。道夫

吴伯英讲子路颜渊夫子言志。先生问众人说：“颜子季路所以未及圣人的为什么？”众人未对。先生说：“子路所言，只为对着一不与朋友共敝之而有憾在。颜子所言，只为对着一伐善施劳在。非如孔子之言，都是循其理之当然，初无待乎有所惩创。子路之志，譬如一病人之最重者，当其既苏，则说：‘我当谨慎其饮食起居。’颜子之志，也如病之差轻者，及其既苏，则说：‘我当谨慎其动静语默。’夫出处起居动静语默之知所谨慎，盖由不知谨慎者为之对。曾不若一人素能谨护调摄，浑然无病，问其所为，则不过说饥则食而渴则饮。此二子之所以异于圣人。至就二子而观之，则又不容无优劣。季路之所志的，不过朋友而已，颜子之志则又广了。季路所说的粗，颜子所说的细。”壮祖。闳祖录云：“子路颜渊夫子言志，伊川诸说固皆至当。然二子之所以异于夫子的，更有一意：无憾，对憾而言；无伐无施，对伐施而言。二子日前想也未免此病，今方不然。如人病后，始愿不病，故有此言。如夫子，则更无惩创，不假修为，此其所以异。”

颜渊子路只是要克去“骄吝”二字。如谢氏对伊川说，知矜之为害而改之，然而谢氏终有矜底意。如解释“孟之反不伐”，便着意去解。人杰

旧或说“老者安之”一段，说老者安于我，朋友信于我，少者怀于我。此说较好。盖老者安于我，则我之安之必尽其至；朋友信于我，则我之为信必无不尽；少者怀于我，则我之所以怀之必极其抚爱之道。却是见得圣人说得自然处。义刚。集注

或问：“集注说‘安于我，怀于我，信于我’，为什么？”答：“如大学‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’一般，盖无一物不得其所。老者，我去安他，他便安于我；少者，我去怀他，他便怀于我；朋友，我去信他，他便信于我。”又问颜子子路所答。答：“此只是各说身己上病痛处。子路想平日不能与朋友共裘马，颜子平日未能忘伐善施劳，所以各如此说。如新病安来说方病时事，如说我今日病较轻得些，便是病未曾尽去，犹有些根脚，更服药始得。彼说愿，则犹有未尽脱然底意思。又如病起时说愿得不病，便是曾病来。然而二子如此说时，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子则无此等了，旷然如太空，更无些滞碍。其所志但如此罢了，更不消着力。”又说：“古人拣己偏重处去克治。子路是去得个‘吝’字，颜子是去得个‘骄’字。”祖道。夔孙录云：“‘二子言志，恰似新病起人，虽去得此病了，但着服药隄防，愿得不再发作。若圣人之志，则旷然太虚，了无一物。’又说：‘古人为学，大率体察病痛，就上面克治将去。’”

问：“‘老者安之’等等，一说：‘安者，安我也。’恭父说两说只一意。”先生说：“语意向背自不同。”贺孙说：“若作安老者说，方是做去。老者安我说，则是自然如此了。”答：“是的。”因举史记鲁世家及汉书地理志说：“‘鲁道之衰，洙泗之间龂龂如也。’说先鲁盛时，少者代老者负荷，老者即安之。到后来少者也知道代老者的劳，但老者自不安于役少者，所以道路之间只见逊让，所以说‘龂龂如也’。注说：‘分辩之意也。’”贺孙

问：“仲由何以见其求仁？”答：“他人于微小物事，尚且恋恋不肯舍。仲由能如此，其心广大而不私己了，非其意在于求仁吗？”升卿

叔蒙问“夫子安仁，颜子不违仁，子路求仁”。答：“就子路颜子圣人，只是见处有浅深大小罢了，都只是尽我这里底。子路常要得车马轻裘与朋友共，据他煞是有工夫了。轻财重义，有得些小泼物事，与朋友共，多少是好！今人计较财物，这个是我底，那个是你底，如此见得子路是高了。颜子常要得无伐善施劳，颜子工夫是大段缜密。就颜子分上，正恰好了，也只得如此。到圣人是安仁地位。大抵颜子‘无伐善，无施劳’，也只与愿车马轻裘与朋友共敝相似；夫子安老、怀少、信朋友，也与‘无伐善，无施劳’相似，但有浅深大小不同。就子路地位更收敛近里，便会到‘无伐善，无施劳’处；就颜子地位更极其精微广大，便到安老、怀少、信朋友。”宇

问“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁”。答：“伊川说：‘孔子二子之志，都是与物共的，有浅深小大之间罢了。’子路底浅，颜子底深；二子底小，圣人底大。子路底较粗，颜子底较细腻。子路必待有车马轻裘，方与物共，若无此物，又作么生。颜子便将那好底物事与人共之，见得那子路底又低了，不足为，只就日用间无非是与物共之事。颜子底儘细腻，子路底只是较粗。然而都是去得个私意了，只是有粗细。子路譬如脱得上面两件鏖糟底衣服了，颜子又脱得那近里面底衣服了，圣人则和那里面贴肉底汗衫都脱得赤骨立了。”僩

问：“观子路颜子孔子之志，都是与物共的。才与物共，便是仁。然而有小大之别：子路，求仁的；颜子，不违仁的；孔子，安仁的。求仁的是有志于此理，所以其气象高远，可以入道，然而犹自车马轻裘上做工夫。颜子则就性分上做工夫，能不私其己，可谓仁了。然而未免于有意，只是不违仁气象。若孔子，则不言而行，不为而成，浑然天理流行而不见其迹，此安仁的。”答：“说得也稳。大凡人有己则有私。子路‘愿车马，衣轻裘，与朋友共’，其志可谓高远，然而犹未离这躯壳里。颜子不伐其善，不张大其功，则高于子路。然而‘愿无伐善，无施劳’，便是犹有此心，但愿无之而已，是一半出于躯壳里。孔子则离了躯壳，不知那个是己，那个是物。凡学，学此而已。”南升。时举录云：“文振问此章。先生说：‘子路是不以外物累其心，方剥得外面一重粗皮子去。颜渊却又高一等，便是又剥得一重细底皮去，犹在躯壳子里。若圣人，则超然与天地同体了！’”

问：“孔子安仁，固无可言。颜子不违仁，乃是已得的，所以不违，便是‘克己复礼’底事。子路方有与物共之志，所以说求仁。”答：“是的。”又说：“这般事，如今都难说。他当时只因子路说出那一段，所以颜子就子路所说上说，便见得颜子是个已得底意思。孔子又就颜子所说上说，都是将己与物对说。子路便是个舍己忘私底意思。今若守定他这说，说这便是求仁，不成子路每日都无事，只是如此！当时只因子路偶然如此说出，所以颜子孔子各就上面说去，其意思各自不同。使子路若别说出一般事，则颜子孔子又自就他那一般事上说，然而意思却只如此。”文蔚

子路颜渊孔子言志，须要知他未言时如何。读书须迎前看，不得随后看。所谓“考迹以观其用，察言以求其心”。且如公说从仁心上发出，所以忘物我，言语也无病，也说得了，只是尚在外边。程先生说“不私己而与物共”，是三段骨体。须知义理不能已之处，方是用得。大抵道理都是合当那样，不是过当。若到是处，只得个恰好。“事亲若曾子可也。”从周

颜子之志，不以己之长比人之短，不以己之能愧人之不能，是与物共。道夫

问：“伊川说：‘子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉！’”答：“能轻己之所有以与人共，势利之人岂肯如此！子路志愿，正是学者事。”宇

问：“车马轻裘与朋友共，也是常人所能为的事。子路举此而言，却似有车马衣裘为重的意思，莫与气象煞辽绝吗？”答：“固然是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是计较及于父子骨肉之间，或有外面勉强而中心不然者，岂可与子路同日而语！子路气象，非富贵所能动。程子说：‘岂可以势利拘之哉！’”木之

问：“浴沂地位那么高。程子称‘子路言志，亚于浴沂’，为什么？”答：“子路学虽粗，然而他资质也高。如‘人告以有过则喜’，‘有闻未之能行，惟恐有闻’，见善必迁，闻义必徙，都是资质高；车马轻裘都不做事看，所以亚于浴沂。所以程子说：‘子路只为不达“为国以礼”道理；若达，便是这气象。’”淳

问：“‘亚于浴沂者也’，浴沂是自得于中，而外物不能以累之。子路虽未至自得，然而也不为外物所动了。”答：“是的。”义刚

问：“车马轻裘与朋友共，这是子路有志求仁，能与物共底意思，但其心不为车马衣裘所累罢了，而程子说其‘亚于浴沂’。据先生解，曾点事煞高，子路只此一事，如何便亚得他？”答：“子路是个资质高底人，要不做底事，便不做。虽然做工夫处粗，不如颜子之细密，然而其资质却自甚高。若见得透，便不干事。”广

问：“‘愿闻子之志’，虽说比子路颜子分明气象不同，然观曾点言志一段，集注盛赞其虽答言志之问，而初实未尝言其志之所欲为。以为曾点但知乐所乐，而无一毫好慕之心，作为之想。然而圣人殆不及曾点吗？”答：“圣人所言，虽有及物之意，然而也莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不劳，又何害于天理之流行！盖曾点所言，却是意思；圣人所言，尽是事实。”

问：“‘不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳’，恐怕是互举。”答：“他先是作劳事的‘劳’说。所以有那‘知同于人’一句。我后来作功劳的‘劳’，都是不自矜的意思。‘无伐善’。是不矜己能；‘无施劳’，是不矜己功。”至之说：“‘无施劳’，但作‘己所不欲，勿施于人’意思解，也好。”答：“易有‘劳而不伐’，与‘劳谦，君子有终’，都是以劳为功。”义刚

问：“施劳与伐善，意思相类。”答：“是相类。”问：“看来善自其平生之所能言，劳以其一时之功劳言。”答：“也是。劳是就事业上说。”问：“程子说：‘不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳。’看来‘不自私己’与‘知同于人’，也有些相似。”答：“不要如此疑。以善者己之所有，不自有于己，故无伐善；以劳事人之所惮，知同于人，故无施劳。”宇

问：“《集注》说：‘用缰绳和嚼子来驾驭马，而不是用来制服牛。’这只是一个天理，圣人顺应它罢了。”回答说：“这只是天理自然应该如此。炎录说：‘天下的事应该这样处理的地方，便是自然的道理。’比如‘老者安之’，是他自身带来了安的道理；‘朋友信之’，是他自身带来了信的道理；‘少者怀之’，是他自身带来了怀的道理。圣人去做这些，最初并没有形迹。季路、颜渊便先有了自身，然后才去做。比如穿牛鼻，络马首，都是天理如此，恰似他生下来便自身带来了这个道理。又比如放龙蛇，驱虎豹，也是他自身带来了驱除的道理。比如剪灭蝮虺，也是他自身带来了剪灭的道理。如果不驱除剪灭，便不是天理。所以说‘有物必有则’。不论好恶的事物，都自有它的法则。”又说：“子路再修养得细密些，便是颜子的地位；颜子如果拓展得开，便是孔子的地位。子路只是因为粗了。”又问：“《集注》说：‘都是与物共有的，只是有小大的差别罢了。’”回答说：“这个道理只因为人看不见全体，所以都自己狭小了。最怕这样。圣人怎么能够如此大！人都看不见道理，被形骸隔开，而物我判为二。”又说：“‘强恕而行，求仁莫近焉’。如果见得‘万物皆备于我’，怎么会不开展。”又问：“颜子恐怕不是强恕的意思。子路却是强恕吗？”回答说：“颜子固然不是强恕，然而学者必须是强恕才行。就像现在人有些小事物，有个好恶，自己决定去把好的拿了，却把不好的给人。这样的意思怎么能够开阔？这样在学者，正应该用功。渐渐克去，便是求仁的工夫。”贺孙

“伊川让学者看圣贤气象”。问：“看圣贤气象做什么？比如看子路气象，见他轻财重义如此，那么他胸中的鄙吝消除了多少。看颜子气象，见他‘无伐善，无施劳’如此，那么他胸中的好施之心消除了多少。这两件事，谁人胸中没有。虽然颜子也只愿没有，那么他胸中还是有的。圣人气象虽然非常人所能达到，然而他那如天的气象，也必须知道常常以此来涵养于胸中。”又说：“也必须看子路所以不及颜子的地方，颜子所以不及圣人的地方，我所以不及贤者的地方，却好做工夫。”

叔器问：“先认识圣人气象，怎么样？”回答说：“也不要这样理会。圣贤等级自然分明，如子路定不如颜子，颜子定不如夫子。只要看如何做得到这里。比如‘愿车马，衣轻裘，敝之无憾’，自己真能如此吗？有善真能无伐吗？有劳真能无施吗？现在不理会圣贤做起处，义刚录作：‘现在不将他做处去切己理会，体认分明著。’却只去想他气象，那么精神却只在外，自己不曾做得着实工夫。必须是‘切问而近思’。从前朋友只管爱说曾点、漆雕开优劣，又何必如此。只应当思量我为什么能得到漆雕开的田地，为什么能得到曾点的田地。如果不去学他做，只管较他优劣，义刚录作：‘如此去做，将久便解似他。他那优劣自是不同，何必计较。’便较得分明，也不干自己的事。如祖公年纪自然是大如爷，爷年纪自然是大如我，只计较得来也无益。”叔器说：“希颜录曾子书，莫非也要如此下工夫吗？”回答说：“曾子的事杂见于他书，他只是要聚做一处看。颜子的事也只要在眼前，也不须那样起模画样。而今紧要且看圣人是如何，常人是如何，自己因甚便不似圣人，因甚便只似常人。就这里理会得，自是超凡入圣！”淳。义刚同

有人问：“有人在这里，与朋友共有，实在没有什么遗憾。但贫穷不能重新有所置办，那么对于所敝坏的东西未能淡然忘情，那怎么办呢？”回答说：“虽然对朋友没有遗憾，而眷眷不能忘情于自己敝坏的东西，也不是贤达之心。”道夫。附

问：“谢氏解释‘颜渊季路侍’章，或问说它把有志当作至道的病，因而论及他所论的浴沂御风，何思何虑之类，每每如此。我私下认为谢氏论学，每每有不屑卑近之意，他是圣门狂简之徒吧？《集注》说：‘狂简，志大而略于事也。’”回答说：“上蔡有这些病，不是小病，分明是释老的意思。从前见他的杂文一编，都不贴贴地。如《观复堂记》，如谢人启事数篇，都这样。他的启内有说：‘志在天下，岂若陈孺子之云乎？身寄人间，得如马少游而足矣。’”必大。或问

已矣乎章

问：“程子说：‘自讼不置，能无改乎！’又说：‘罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。’现在有学者幸而知道自讼了，心胸的悔，又怎么能不留呢？”回答说：“改了便无悔。”又问：“已往的过失却如何？”回答说：“自然无可救了。”必大

时可问：“伊川说：‘自讼不置，能无改乎！’譬如人争讼，一讼未决，必至于再，必至于三，必至于胜而后已。有过，那么也必当攻责不已，必至于改而后已。”回答说：“伊川怕人有过只那样讼了便休，所以说教着力。看来世上也自有人徒然那样讼，讼了便休。只看有多少事来，今日又那样自讼，明日又那样自讼，今年又那样自讼，明年又那样自讼。看来依旧不曾改变，只是旧时人。他也只知道自讼是好事，只是不诚于自讼。”贺孙

十室之邑章

有人问：“美的资质固然多，但认为圣人是生知不可学，而不知道好学。”回答说：“也有不知道所谓学的。如三家村里有好资质的人，他又哪知道所谓学，又哪知道圣人如何是圣人，又如何是生知，尧如何是尧，舜如何是舜。如果这样，那么也是理会不得的了。”焘

义刚说：“‘忠信如圣人生质之美者也’。这是表里粹然好的资质。”回答说：“是。”义刚