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训门人九

朋友初来见先生的，先生常说：“如果要来这里，先看朱熹所注解的书。”过

世昌问：“先生教人，有什么宗旨？”先生说：“我没有什么宗旨，平常只是教求学者随自己的本分读书。”文蔚

读书必须能背诵，才能精深熟习。如今之所以记不住、说不出，心中似存似亡，都是不精不熟的毛病。如果懂得义理，又都记得，固然是好。如果不懂文义，只是背得，过些时候不知不觉，自然会互相触发，懂得这义理。因为这一段文义横在心里，自然是放不下，必定要弄懂才罢休。如果既不懂，又记不得，就更不用读书了！张载说：“读书必须能背诵。”今人之所以不如古人的地方，只差这一点。古人记得，所以懂得；今人粗率，记不得，所以不懂得。紧要处、舒缓处，都必须背诵，自然就懂得了。如今求学的人如果已经懂得大义，只有一两处阻碍说不通，我这里略加几句点拨发动，自然就懂得了。如今诸位全然不曾懂得，纵然我多说又有什么益处！没有别的，只要熟看熟读而已，别无方法。卓。僩略

一个求学者苦于记不住文字。先生说：“只是不熟，不曾玩味入心，只是守住册子上的言语，所以见到册子时记得，才放下就忘了。如果使自己真正得到他那意思，怎么会忘！譬如有人拿一块生姜来，必须知道是辣的。如果拿一块砂糖来，便不信是辣的。”端蒙

对一位士友说：日前曾收到书信，说“读书不用精熟”；又说“不要思惟”。“读书正是要精熟，却说不用精熟；学问正是要思惟，却说不可思惟，只因为这两句话在胸中成了病根。正如人吃冷物留在脾胃之间，十几年为害。之所以与吾友相别十年只是这样，就是病根不除。”盖卿

曾见苏洵说他读书：“《孟子》《论语》《韩子》及其他圣人的文章，兀然端坐，终日诵读，读了七八年。起初，进入其中而惶然，广观其外而骇然以惊。等到时间久了，读得更加精熟，而胸中豁然明朗，好像人的话本来就是这样，但仍不敢自己说出话来。时间既久，胸中的话日益增多，不能自制；试着出来写下来，随后再三读它，浑浑乎觉得它来得容易了！”又如韩愈答李翊、柳宗元答韦中立的书信，讲读书用功的方法，也可以看出。我曾叹息，认为这几个人，只是求文字言语声响的工巧，用了许多功夫，费了许多精力，很可惜啊！如今想要理会这个道理，是天下第一至大至难的事，却不曾用旬月功夫熟读得一卷书，只是泛泛发问，临时凑合，原本不曾记得本文，等到问着，原本不曾记得一段首尾，那些能说的，不过是敷演自己的说法，与圣人的言语毫不相干，这能成什么事！如今请回家正襟危坐，取《大学》《论语》《中庸》《孟子》，逐句逐字分明精确，求圣贤的意旨，切合自身体察，在自己身上践履，虚心体究。这样两三年，然后才去寻师验证是非，才有可商量、可议论，才是“就有道而正焉”的人。入道的门，是将自家身己放入那道理中去，渐渐相亲，久了与自己合为一体。如今道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉！

因说到释氏，而说：“释子的心却有用处。如果是好丛林，得到一位好长老，他真是朝夕汲汲不舍，所以没有不得的道理。如今公等学道，此心怎么能像他！是此心原本不曾有所用，每日流荡放逐，如无家之人。思量一件道理不透，便扬去声。掉放一边，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，说闲话逐物而已。敢说公等没有一日心在这上面！莫说一日，一时也没有；莫说一时，顷刻也没有。悠悠漾漾，似做不做，从生至死，忽然无得而已。如今朋友有谨慎不妄作的，也是他资禀自然如此。然而他的心也没有所用，只是闲慢过日。”有人说：“必须是汲汲。”先生说：“公只会说汲汲，原本不曾汲汲。如果是汲汲用功的人，自然不同。他哪得工夫说闲话？精专恳切，无一时一息不在里面。思量一件道理，真是思量得彻底透熟，无一毫不尽！如今公等思量这一件道理，思量到半间不界，便丢掉了，过些时候又看那一件；那件看不得，又丢掉了，又看那一件。如此没世不济事。如果真个看得这一件道理透，入得这个门路，以之推求其他道理，也只一样。只是公等不曾通得这个门路，每日只是在门外走，所以都没有入头处，都不济事。”又说：“学道做工夫，必须奋厉警发，怅然如有所失，不寻得就不罢休。如自家有一个大光明宝藏，被人偷将去，此心还肯放舍吗？定是去追捕寻捉得了，方休。做工夫也必须如此。”

诸位来听说话，我所说的也不出圣贤之言。然而只是听，也不济事，必须便去下工夫，才行。近来觉得求学者之所以不成头项，只因为圣贤说得多了，既想为此，又想为彼。如夜里说“敬以直内，义以方外”。如果实下工夫，见得真个是敬立则内直，义形而外方，这终身可以受用。今人却似见得这两句好，又见说“克己复礼”也好，又见说“出门如见大宾”也好。空多了，过些时候却不把捉得一项周全。贺孙

“如今求学者看文字，不必自立说，只记得前贤与诸家说，便得。而今看自家如何说，终究是不如前贤。必须尽记得诸家说，才有可衬托处，这义理根脚才牢，这心也有安泊处。心路只在这上走，久久自然晓得透熟。如今公辈看文字，大概都有个生的毛病，所以说来不透彻。只是去巴揽包笼它，原本没有实见处。我旧时看文字极难，诸家说尽用记。且如《毛诗》，那时未像如今说得如此条畅。古今诸家说，大概用记取，闲时拿起来思量：这一家说得那个字是，那个字不是；那一家说得那个字不是，那个字是；那家说得全是，那家说得全非；所以是的是如何，所以非的是如何。只管思量，过些时候这正当道理，自然光明灿烂在心目间，如指诸掌。如今公们只是扭捏巴揽来说，都记得不熟，所以这道理收拾它不住，自家也使它不动，它也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。这个道理，古时圣贤也如此说，今人也如此说，说得大概一般。然而今人说终究是不似，所争的只是熟与不熟罢了。纵使说得十分全似，仍是不似在，何况连那十分似底也不曾看得出？”敬子说：“如今每日只是优游和缓，格外看得几遍，格外读得几遍，意思便觉得不同。”先生说：“如今便未得优游和缓，必须苦心竭力下工夫才行。那个优游和缓，必须是做得八分九分成了，才使得优游和缓。如今便说优游和缓，只是泛泛而已。这个做工夫，必须放在大火中锻炼，锻得它通红，溶成汁，泻成锭，才行。如今只是略略在火面上烤得透，全然生硬，不属自家使在，济得什么事！必须纵横舒卷皆由自家使得，才好捏成团，按成匾，放得去，收得来，方可。我曾想，如今求学者之所以多不得力、不济事，只是不熟。平生也费许多功夫看文字，到头来都不得力的，正因为不熟罢了。只因一个不熟，过些时候没有一件事理会得精。吕居仁记苏洵说平生因听到‘升里转，斗里量’的话，于是悟到作文章的妙处。这个必须是烂泥酱熟，纵横妙用皆由自家，才济得事。”僩

我很有话要与诸位说，只是觉得次序未到。如今只是面前小小文义尚且如此理会不透，如何说得到其他事！这个事，必须四方上下、小大本末，一齐贯穿在这里，一齐理会过。其操存践履处，固然紧要，不可间断。至于道理的大原，固然要理会；纤悉委曲处，也要理会；制度文为处，也要理会；古今治乱处，也要理会；精粗大小，无不应当理会。四边一齐合起，功夫没有些罅漏。东边见不得，西边必须见得；这下见不得，那下必须见得；既见得一处处，则其他处也可类推。如今只从一处去攻击它，又不曾着力，济得什么事！如下定一个地头，而其他支脚，也必须分布摆阵。如大军厮杀相似，大军在此坐以镇之，游军依旧去别处邀截，必须如此作工夫才行。如今都只是悠悠，碍定这一路，略略拂过，今日走来挨一挨，又退去；明日也是如此。都不曾抓着那痒处，何况更望掐着痛处！所以五年十年只是这样，全不见长进。这个必须勇猛奋厉，直前不顾去做，四方上下一齐着到，才有个入头。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这个全要人自己去做。《孟子》所谓弈秋，只是争这些，一个进前要做，一个不把当事。我八九岁时读《孟子》到这里，未尝不慨然奋发，以为为学必须如此做工夫！当初便有这个意思如此，只是未知得那棋是如何着，是如何做工夫。自后更不肯休，一向要去做工夫。如今求学者不见有奋发的意思，只是如此悠悠地过；今日见他是如此，明日见他也是如此。

因建阳士人来请问，先生说：“公们如此做工夫，大故费日子。觉得今年只似去年，前日只是今日，都没有昌大发越的意思。这物事必须教看得精透后，一日千里才行。如今都只泛泛在那皮毛上理会，都不曾抓着那痒处，济得什么事！做工夫一似穿井相似：穿到水处，自然流出来不住；如今都干燥，只是心不在，不曾着心。如何说道出去一日，便不曾做得工夫？我常说，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既无家事吵，又无应接人客，正好提撕思量道理。所以学贵‘时习’，到‘时习’，自然‘说’也。如今不敢说‘时习’，必须看得见那物事方能‘时习’。如今都看不见，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。必须心心念念在上面，便记不得细注字，也必须时时提起经正文在心，也争事。如今都只在那皮毛上理会，尽不曾抓着痒处。如果看得那物事熟时，过些时候自转动不得。自家脚才动，自然踏着那物事行。”又说：“必须得这道理入心不忘了，然后时时以义理浇灌它。如今这种子只在地面上，不曾入地里去，都不曾与土气相接着。”

求学者悠悠是大毛病。如今觉得诸位都是进寸退尺，每日理会些小文义，都轻轻地拂过，不曾动得皮毛上。这个道理规模大，体面阔，必须四面去包括，才无走处。如今只从一面去，又不曾着力，如何可得！且如曾点、漆雕开两处，漆雕开事言语少，难理会；曾点底，必须仔细看他是乐个什么？是如何地乐？不只是圣人说这个事可乐，便信着。他原本是自己见得个可乐底，依人口说不得。又说：“如今持守，便打叠教净洁；看文字，必须着意思索；应接事物，都要是当。四面去讨它，自有一面通处。”又说：“如见陈厮杀，擂着鼓，只是向前去，有死无二，莫再回头才行！”

有人说：“在家羁羁，但不敢忘书册，也觉得未免间断。”先生说：“只是无志。如果说家事，又如何汨没得自家？如今有稍高底人，也必须会摆脱得过，山间坐一年半岁，是做得多少工夫！只这样，也立得个根脚。如果时常去应事，也无害，较之一向在事务里羁，是争哪里去！公如今三五年不相见，又只这样悠悠，人生有几个三五年呢！”

有人来探望先生。先生问：“别后读什么书？”答：“虽不敢废学，然家间事也多，难得全功。”先生说：“觉得公如今没有个地头在，光阴可惜！不知不觉，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益发难得余力。人生能得几个三五年？必须自强。如果寻得个僻静寺院，做一两年工夫，必须寻得个地头，可以自己从上做将去。如果像这样悠悠，如何得进！”广

我见如今的求学者都像个无所作为、无图底人相似。人的为学，应当如救火追亡，还恐不及。如自家有个光明宝藏被人夺去，寻求赶捉，必要取得才行。如今求学者只是悠悠地无所用心，所以两年、三年、五年、七年相别，及再相见，只是如此。僩

对诸生说：“公都如此悠悠，终不济事。如今朋友着力理会文字，一日有一日工夫，然而还恐其理会得零碎，不见得周匝。如果像诸位悠悠，是要如何？光阴易过，一日减一日，一岁无一岁，只见老大。忽然死着，思量来这是甚则剧，这样悠悠过了！”贺孙

我平日对于诸友看文字，相待甚宽，且只令自看。前日因病，觉得没有多少时月，于是大惧！如果诸友都只这样悠悠，终于无益。只要得大家尽心，看得这道理教分明透彻。所谓道理，也只是将圣贤言语体认本意。得其本意，则所说的便只此道理，一一理会令十分透彻，没有些罅缝蔽塞，方始住。每想以前诸先生尽心尽力，理会许多道理，当时也各各亲近师承，如今看来各人自是一说。本来诸先生之意，当初不体认得，只各人挑载得些去，自做一家说话，本不曾得诸先生之心。我如今只要诸位看得道理分明透彻，没有些小蔽塞。我的心即诸位的心，诸位的心即我的心，都只是这个心。如何有人说得到这地头？又如何有人说不得这地头？这是因甚这样？这必须是自家大段欠处。贺孙

先生痛言诸生工夫悠悠，说：“今人做一件事，没紧要底事，也着心去做，方始会成，如何悠悠会做得事！且如好写字底人，念念在此，则所见之物，无非是写字底道理。又如贾岛学作诗，只思‘推敲’两字，在驴上坐，把手作推敲势。大尹出，有许多车马人从，他更不见，不觉犯了节。只此‘推敲’二字，计甚利害？他直得这样用力，所以后来做得诗来极是精高。如今我们学问，是大小大事！却全悠悠若存若亡，更不着紧用力，反不如他人做没要紧底事，可谓倒置，诸位切宜勉之！”时举

诸友只有个学之意，都散漫，不这样勇猛，恐度了日子。必须着火急痛切意思，严了期限，趱了工夫，办几个月日气力去攻破一过，便就里面旋旋涵养。如攻寨，必须出万死一生之计，攻破了关限，才行。如今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不断，何时得透！淳

对诸生说：“公说想迁善改过而不能，只是公不自己去做工夫。如果这样安安排排，只是做不成。如人要赴水火，这心才发，便入里面去。如果说在这里安排，便只不成。看公来这里，逐日只是相对，默坐无言，这样慢腾腾，如何做事？”数日后，又说：“坐中诸公有个会做工夫底，有病痛底，我一一都看见，逐一救正他。只有公这样循循默默，都理会公心下不得，这是幽冥暗弱，这是大毛病。如果是刚勇底人，见得善别，还他做得透；做不是处，也显然在人耳目，人都见之。前日公说‘风雷益’，看公也没有些子风意思，也没有些子雷意思。”贺孙

“我对于相法，却爱苦硬清癯底人，然而必须是做得那苦硬底事。如果只要苦硬，也不知为学，何贵之有！如今朋友远处来的，或有意于为学。眼前朋友大率只是据见定了，更不求进步。如今莫说更做甚工夫，只真个看得百十字精细底，也不见有。”有人说：“如今的朋友，大率多为作时文妨了工夫。”先生说：“也不曾见做得好底时文，只是剽窃乱道之文而已。如果要真个做时文底，也必须深资广取以自辅益，以之为时文，莫更好。只是读得那乱道底时文，求合那乱道底试官，为苟简灭裂底工夫。他也不曾仔细读那好底时文，和时文也有时不仔细读得。我记得少年应举时，曾下视那试官，说：‘他如何晓得我底意思！’今人尽要去求合试官，越做得那物事低了。曾见以前相识间做赋者，什么样读书！无书不读。如今只念那乱道底赋，有甚见识？如果见识稍高，读书稍多，议论高人，岂不更做得好文字出？他见得底只是如此，于是互相仿效，专为苟简灭裂底工夫！”叹息了很久。僩

看来如今求学者的毛病，多是个好名。且如读书，却不去仔细考究义理，教极分明。只是才看过便了，只道自家已看得什么文字了，都不思量于身上济得甚事。这个只是做名声，其实又做得什么名声？到头来只得人说他已看得甚文字了。这个非独卓丈如此，看来都如此。如果这样，也是枉了一生！贺孙

如今求学者大抵不曾仔细玩味得圣贤言意，却要悬空妄立议论。一似吃东西相似，肚里其实未曾饱，却以手鼓腹，向人说：‘我已饱了。’只此乃是未饱，如果真个饱者，却未必说也。人人好做甚铭，做甚赞，于己分上其实何益？既不曾实讲得书，玩味得圣贤言意，则今日所说是这个话，明日又只是这个话，岂得有新见邪？切宜戒之！时举

如今朋友之不进者，都有‘彼善于此为足矣’之心，而无求为圣贤之志；所以都有自恕之心，而不能痛去其病。所以其病常随在，依旧逐事物流转，将求其彼善于此也不可得了。大雅

昌父说：“学者工夫多间断。”先生说：“圣贤教人，只是要救一个间断。”文蔚

因说学者工夫间断，说“古山和尚自言：‘吃古山饭，屙古山屎，只是看得一头白水牯。’如今的学者却不如他。”文蔚

有一等朋友，起初甚锐意，渐渐疏散，终至于忘了。如此，是当初不立界分做去。士毅

如今来朋友相聚，都未见得大底道理。还且谩这样逐段看，还要直截尽理会许多道理，教身上没有些子亏欠。如果只这样逐段看，不理会大底道理，依前不济事。这大底道理，如旷阔底基址，必须开垦得这个些，方始架造安排，有顿放处。见得大底道理，方有立脚安顿处。若不见得大底道理，如人没有个居着，趁得百十钱归来，也无顿放处；何况得明珠至宝，安顿在哪里？自家一身都是许多道理。人人有许多道理，盖自天降衷，万里皆具，仁义礼智，君臣父子兄弟朋友夫妇，自家一身都担在这里。必须理会了，体认教一一周足，略欠缺些子不得。必须要缓心，直要理会教尽。必须要大作规模，阔开其基，广阔其地，过些时候到逐处，即看逐处都有顿放处。日用之间，只在这许多道理里面转，吃饭也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脱衣服也在上面，更没有些子空阙处。尧舜禹汤也只是这道理。如人刺绣花草，不要看他绣得好，必须看他下针处；如人写字好，不要看他写得好，只看他把笔处。贺孙

先生问：“诸位莫更有甚商量？”坐中有人说：“此中诸公学问皆溺于高远无根，近来方得生生发明，未遽有问。将来有所疑，却写去问。”先生说：“却是‘以待来年然后已’说话，此只是不曾切己立志。如果果切己立志，睡也不着，起来理会；所以‘发愤忘食’，‘终日不食，终夜不寝’去理会。今人有两般见识：一般只是谈虚说妙，全不切己，把做一场说话了；又有一般人说此事难理会，只这样做人自得，让与他们自理会。如人交易，情愿批退帐，待别人典买。今人情愿批退学问底多。”谦

诸位数日看文字，但就文字上理会，不曾切己。凡看文字，非是要理会文字，正要理会自家性分上事。学者必须要主一，主一当要心存在这里，方可做工夫。如人必须寻个屋子住，至于为农工商贾，方惟其所之。主者没有个屋子，如小人趁得百钱，也无归宿。《孟子》说‘求其放心’，已是两截。如常知得心在这里，则心自不放。又说：“无事时必须知得此心；不知此心，却似睡困，都不济事。如今看文字，又理会理义不出，也只因主一工夫欠阙。”

先生一日对诸生说：“我患学者读书不求经旨，谈说空妙，所以要令先通晓文义，就文求意；到头来往往又只守定册子上的言语，却看得不切己。必须是将切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。”端蒙

学者说文字或支离泛滥，先生说：“看教切己。”文蔚

学者讲学，多是不疑其所当疑，而疑其所不当疑。不疑其所当疑，所以眼前合理会处多蹉过；疑其所不当疑，所以枉费了工夫。金溪之徒不事讲学，只将个心来作弄，胡撞乱撞。此间之所以令学者入细观书做工夫者，正是要其熟考圣贤言语，求个的确所在。如今却考索得如此支离，反不济事。如我向来作《或问》，是要学者识取正意。观此书者，应当于其中见得此是当辨，此不足辨，删其不足辨者，令正意愈明白可也。如果更去外面生出许多议论，则正意反不明了。如今非特不见经文正意，只诸家之说，也看他正意未着。”又说：“《中庸》说‘慎思’，何故不说深思？又不说勤思？因为不可枉费心去思之，必须是思其所当思者，所以说‘慎思’也。”必大

有人问：“向蒙见教，读书须要涵泳，须要挟洽。因看《孟子》千言万语，只是论心。七篇之书如此看，是涵泳工夫否？”先生说：“我为见此中人读书大段卤莽，所以说读书须当涵泳，只要仔细看玩寻绎，令胸中有所得罢了。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书岂是如此？”有人说：“先生涵泳之说，乃杜元凯‘优而游之’之意。”先生说：“固然如此，也不用如此解说。所谓‘涵泳’者，只是仔细读书之异名。与人说话便是难。我只是说一个‘涵泳’，一人硬来安排，一人硬来解说。此是随语生解，支离延蔓，闲说闲讲，过些时候展转只是添得多，说得远，却要做甚？如果如此读书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此，好理会处不理会，不当理会处却支离去说，说得全无意思。”盖

有人问“居处恭，执事敬，与人忠”，说：“必须是从里面做出来，方得他外面如此。”先生说：“公读书便是多有此病。这里面又哪得个里面做出来底说话来？只是居处时便用恭，执事便用敬，与人时便用忠，‘虽之夷狄，不可弃也’。不过只是如此说。大凡看书，必须只就他本文看教直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾，不济得事。圣贤说话，哪一句不直截？如利刃削成相似。虽以孔子之语，浑然温厚，然他那句语更是斩截。如果像公说一句，更用数十字去包它，则圣贤何不逐句上更添几字，教他分晓？只看濂溪、二程、横渠们说话，无不斩截有力，语句自是这般重。没有别的，之所以看得如此宽缓无力者，只是心念不整肃，所以如此。因心念不整肃，所以意思宽缓，都凑泊他那意思不着，说从别处去。必须是整肃心念，看教他意思严紧，说出来有力，四方八面截然有界限，才行。如今说得如此支蔓，都不成个物事，其病只在心念不整肃上。”僩

读书之法，只要落窠槽。如今公们读书，尽不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都说差去。如初间大水弥漫，过些时候水既退，尽落低洼处，方是入窠槽。如今尽是泛泛说从别处去。我常以为书不难读，只要人紧贴就圣人言语上平心看他，文义自见。如今都是硬差排，思其所不当思，疑其所不当疑，辨其所不当辨，尽是枉了，济得甚事！僩

我曾说，文字不难看，只是读者心自嶢崎了，看不出。如果大着意思反复熟看，那正当道理自涌出来。不要将那小意智私见识去间乱它，如此无缘看得出。如千军万马，从这一条大路去，行伍纪律，自是不乱。如果拨数千人从一小路去，空搅乱了正当底行阵，无益于事。”又说：“看书且要依文看得大概意思了，却去考究细碎处。如今未曾看得正当底道理出，便落草了，堕在一隅一角上，心都不活动。这个是转水车相似，只拨转机关子，他自是转，连那上面磨子筛箩一齐都转，自不费力。如今一齐说得枯燥，没有些子滋味，便更看二十年，也只不济事。必须教他心里活动转得，莫着在那角落头处。如今诸位看文字，如一个船阁在浅水上，转动未得，没有那活水泛将去，更将外面事物搭载放上面，越见动不得。都是枉用了心力，枉费日子。天下道理更有几多，如果只如此看，几时了得！我如今一自与诸位们说不辨，只觉得都无意思。所愿诸位宽着意思，且看正当道理，教它活动有长进处，方有所益。如一条死蛇，弄教它活。如今只是弄得一条死蛇，不济事。”僩

学者必须要无事时去做得工夫，然后可来这里剖决是非。如今才一不在此，便弃了这个。到这里，又却临时逐旋寻得一两句言语来问，则又何益！寿昌

有人说：“我寻常所学，多于优游浃洽中得之。”先生说：“如果遽然便以为有所见，也未是。大抵于‘博学、审问、慎思、明辨’，且未可说‘笃行’，只这里便是浃洽处。孔子之所以‘好古敏以求之’，其用力如此。”谟

人合是疑了问，公如今却是拣难处来问，教人如何描摸？如果说得，公又如何便晓得？若升高必自下。今人要入室奥，必须先入门入庭，见路头熟，次第入中间来。如何自阶里一造要做后门出！伊川说：“学者须先就近处。”贺孙

如今人听人说话未尽，便要争说。也必须待他人说教尽了。他人有说不出处，便必须反复问，教说得尽了，这里方有处置在。贺孙

有人请诸经之疑，先生既答之，又说：“如今虽尽与公说，公尽晓得，不于自家心地上做工夫，也不济事。”道夫

诸位之所以读书无长进，因为不会疑。我虽看至没紧要底物事，也必须致疑。才疑，便必须理会得彻头。僩

有人说：“问难，只是作话头，不必如此。”先生说：“不然。到无疑处不必问，疑则不可不问。如今如此，不是恶他人问，便是自家读书未尝有疑。”

读语录玩了，却不如乍见者勇于得，这是病。方

诸位学生请教的问题不切实际。先生说：“群居最为有益，可是如今朋友却不能相互讲习贯通，各人都怀有猜疑嫉妒、自私的念头。不知道学问是要理会个什么？如果是切合自身做工夫的人，一旦有所疑惑，就应当向朋友询问，和他一起商量。必须有一个能看破的人，已经讲得七八分了，却到我面前来商量，便容易用力。如今既然各自东西，不相讲贯，怎么能长进！想要做学问，必须打透这些，放开心胸使其开阔，懂得‘以能问于不能，以多问于寡’的意思，才是切合为己。”时举记录。

有人问太极。先生说：“看如今人和太极有多少远近？”那人自己说他读的书。先生说：“徒然说得一片，这样多也不济事。如今且要虚心，心如果不虚，虽然这样问，等别人这样说他也不会听进去。他听了如同没听到，只是他自己有个东西横在心里。像颜子，人们说‘得一善则拳拳服膺而不失’，他并不曾自己知道‘得一善拳拳服膺而不失’；他‘见不善未尝不知，知之未尝复行’，他并不曾自己知道‘见不善未尝不知，知之未尝复行’；他‘不迁怒，不贰过’，他并不曾自己知道‘不迁怒，不贰过’。他只看到道理应当如此。《易》说：‘君子以虚受人。’《书》说：‘惟学逊志。’从前有某人来问事，一点也不虚心，一味气盈色满。当面和他说，他全听不进去。”贺孙记录。

“天下的道理，有长有短，有大有小，应当各自随着它的义理去看。我看学者有个毛病：对于别人这样说的处所，又去找个义理，责备他不如那样说；对于他如那样说的处所，又责备他不如此说。”于是举手中所执的扇子反复作比喻，说：“这扇子两边各有道理。如今学者等别人说这一边的道理，便翻转那一边来刁难他；等他说那一边，却又翻转这一边来刁难他。”必大记录。

问：“气质的害处，真是今人不自觉。不只是读书就着他的气质上说，就像每天听先生说话，也各以自己所偏的为主。比如十句有一句合他的意，便硬执定这一句。”先生说：“是这样。就像仲山甫那首诗，苏子由专门叹美‘既明且哲，以保其身’两句，伯恭偏偏喜欢‘柔嘉维则’一句。我问为什么不把‘柔亦不茹，刚亦不吐’以下四句看作好？我心里又爱这四句。”问：“这四句怎么样？”先生说：“也自刚了。”问：“刚的终究占的分数多？”先生说：“也不得，只是比柔又较为争胜。”胡泳记录。

资质聪敏却不学习，才是大不敏。有圣人的资质必定好学，必定下问。如果就自己杜撰，再不学，再不问，便已经是凡下了。圣人之所以为圣，也只是好学下问。舜从耕稼陶渔直到做帝，无非取别人的长处来行善。孔子说礼，‘吾闻诸老聃’；这也是向老聃学，才知道这一事。贺孙记录。

先生因为学者少有宽舒的意思，说：“你读书这样缜密，固然是好。但这样逼截成一团，这种气象最不好，这是偏处。像一种人不仔细，固然不成道理；如果一味蹙密，到头来却展拓不开。明道一见到谢显道，就说：‘这个秀才展拓得开，将来可望。’”又说：“从言词语气间也能看出人的气象。像明道语言固然没什么激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人们只说他这样宽，看来不是宽，只是不理会得，不能理会得。范纯夫《语解》比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，很好。”贺孙记录。

因人的昏弱而规劝他说：“人做事，全靠这些精神。”节记录。

有人说贫困就不能专心问学。先生说：“不碍事。世间难道有无事的人？只是十二个时辰中看哪个时辰空闲，一个时辰空闲就做一个时辰的工夫，一刻空闲就做一刻的工夫。积累久了，自然不同。”有人又以远离师席、看不到解注为说。先生说：“就像我读书，哪里曾有师友专门守在身边？起初又何曾有这许多文字？也只是自己着力罢了。”有人说：“先生高明，我怎么敢指望？”先生说：“这样就是完全不知道自责。‘尧舜与人同耳’，何尝有差异！我曾说，这都是自我宽恕的话，最为病痛！”道夫记录。

有人说气质禀赋昏弱，难於为学。先生说：“谁说你昏弱？只要反过来想一想，便能强便能明，这气色就打一个转身。天天做工夫，天天有长进。”子蒙记录。

有人问：“我想克己却担心不能做到。”先生说：“这再没有商量。人只怕不知道，既然已经知道了，便应该下手去做，还有什么商量？‘为仁由己，而由人乎哉’！”雉记录。

有人说：“如今且看先生动容周旋来自我检点。先生所著的文义，却自己回去理会。”先生说：“文义只是眼下所行的，怎么能把文义另外做一边看？如果不去理会文义，整天只是相守闲坐，怎么会有这个道理？文义是躬行的门路，躬行就是文义的事实。”贺孙记录。

有人问：“人固然要想事事物物都理会，然而精力有限，不能一一都理会得。”先生说：“固然有做不完的。但要立一个纲领程限，不可先自己放倒。也须静着心，实着意，沉潜反复，终久自会晓得去。”祖道记录。

有人说“居敬、穷理”。先生说：“都不须这样说。怎么说又怕居敬不得？穷理有穷不去的地方？岂有此意！只是自家原本不曾居敬，原本不曾穷理，所以才说得如此。如果真个去穷究，岂有穷不得的道理？如果心坚，便是石头也能穿透，岂有道理了却穷不得的道理？如今说又怕有穷不得处，又怕如何，又计较如何，都是枉然。只管这样勇猛坚决向前去做，没有不得的道理，不应当这样迟疑。就像人想出门：如果有马，便骑马去；有车，便坐车去；无车，便徒步去。只是从头行将去，岂有不到的道理！”

有人问：“格物一项稍显支离。”先生说：“你依旧是把计较利害的心放在这里。你且试着把所说的行将去，看怎么样。如果只管在这里拟议，怎么能见得？就像做了一只船，且安排桨楫，解了绳，放了索，打将去看，却自会看见涯岸。如果不放船去，只管在这里思量，怕有风涛，又怕有什么险，怎么能到岸？你如今恰似一只船全未曾放离岸，只管计较利害，圣贤之说哪里是这样？‘子路有闻，未之能行，唯恐有闻’。如今说了千千万万，却不曾去下得一分一寸的工夫。”又说：“圣人常说：‘有杀身以成仁。’如今看你那边的人，教他‘杀身以成仁’，说他肯不肯？决定是不肯。才说着，他也觉得是奇怪。”又说：“‘吾未见刚者。’圣人只是要讨这样的人，必须是有这样的资质，才可以将来磨治。《诗》云：‘追琢其章，金玉其相。’必须是有金玉的质地，方才琢磨得出。如果是泥土的质地，纵然你如何去装饰，只是个不好的东西，自然是你根脚本领不好了。”又说：“就像读书，只是理会得，便做去。你却只管在这里说道如何理会。伊川说：‘人所最可畏者，便做。’”贺孙记录。

先生问学者说：“你如今在这里坐，是主静？是穷理？”过了很久没有回答。先生说：“便是你不曾做工夫。如果不是主静，便是穷理，只有这两者。既然不主静，又不穷理，便是心无所用，闲坐而已。这样做工夫，岂有长进的道理？佛者说：‘十二时中，除了著衣吃饭是别用心。’夫子也说：‘造次必于是，颠沛必于是。’必须这样做工夫，方得。你们每日只是闲用心，问闲事、说闲话的时节多；问紧要事，究竟自己事的时节少。如果是真个做工夫的人，他自是没有闲工夫说闲话、问闲事。圣人言语有多少紧要大节目，都不曾理会。小的固然不可不理会，然而大的尤其紧要。”僩记录。

有人问：“致知应当主敬。”又问：“应当像先生说的次序观书。”先生说：“这只是说话，必须下工夫方得。”盖卿记录。

诸位且自己思量，从早到晚，还曾有片刻心从这躯壳里思量过吗？僩记录。

你们只知道有营营逐物之心，不知道有真心，所以识虑都昏。观书察理，都草草不精；眼前容易晓得的，也看不见；都是因为此心杂乱不一的缘故。所以前辈告诉初学者必定用敬，说：“未有致知而不在敬者。”如今不知道反求诸心，而胸中正且丛杂错乱，不知道所守。拿着这杂乱的心去观书察理，所以凡是工夫都从一偏一角做去，何缘能见得全理！我认为诸位不如暂且收敛身心，尽扫杂虑，令它光明洞达，方能作得主宰，方能见理。不然，也终岁而无成罢了。大雅记录。

“诸位都有志于学，然而持敬工夫大段欠缺。如果不知道这个，怎么能作为进学的根本？程先生说：‘涵养须用敬，进学则在致知。’这最切要。”游和之问：“不知道敬如何持？”先生说：“只是要收敛身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，读书怎能精专？凡是看山看水，风吹草动，此心便自走失，怎么为学？诸位切宜勉励于此！”南升记录。

先生告诉诸位学生说：“人做学问，五常百行，岂能尽都常常记得？人的性惟有五常为大，五常之中仁尤为大，而人之所以为这仁的，又只应当守‘敬’这一个字。只是常求放心，昼夜相承，只管提撕，莫令废惰；那么虽然不能常常尽记众理，而义礼智信的运用，自然随着事情的当然而发见了。仔细思量，学者最是这一事为要，所以孔门只教人求仁。”闳祖记录。

有人说：“每当处事，或者思虑发动，觉得发得正的心里常安，不正的心里常不安。然而义理不足以胜过私欲之心，稍后安的却容忍，不安的却依旧被私欲牵将去。等到事过，又却悔，悔时依旧是本心发处吗？”先生说：“是的。只那安、不安处，便是本心之德。孔子说：‘志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。’求生怎么便害仁？杀身怎么便成仁？只是个安与不安而已。”又说：“不等到接触事物时才流入私欲，只在那未接触事物时此心已经自流了。必须在未接触事物时也常剔抉此心教它分明，稍后接触事物便不至于流。上蔡解‘为人谋而不忠’说：‘为人谋而忠，非特临事而谋；至于平居静虑，思所以处人者一有不尽，则非忠矣。’这虽然在本文说得来太过，然而却如此。今人未到为人谋时才不忠，只平居静虑闲思念时，便自怀一个便利于己，将不好处推与人的心了。必须在此处常常照管得分明，方得。”僩记录。

有人问：“静时见得此心，及接触事物时又不见。”先生说：“心如何见得？接触事物时只要求个是。应得是，便是心得其正；应得不是，便是心失其正，所以要穷理。就像人唱喏，必须至诚还他喏。人问何处来，必须据实说某处来。这就是应物之心，如何更要见此心？浙间有一般学问，又是得江西的绪余，只管教人合眼端坐，要见一个东西如日头相似，便叫做悟，这大可笑！夫子所以不大段说心，只说实事，便自无病。到《孟子》才开始说‘求放心’，然而大概只要人不驰骛于外罢了，其弊便有这般底出来，以此见圣人言语不可及。”学蒙记录。

有人问：“觉得意思虚静时，应接事物少有不中节的。才是意思不虚静，稍后应接事物便都错乱。”先生说：“是的。然而你又只是守得那块然底虚静，虽然是虚静，里面黑漫漫地；不曾守得那白底虚静，济得甚事！所谓虚静，必须是将那黑底打开成个白底，教它里面东西南北玲珑透彻，虚明显敞，如此，方叫做虚静。如果只确守得个黑底虚静，何用呢？”僩记录。

有人问：“程门教人说敬，却遗漏了恭。《中庸》说‘笃恭而天下平’，又不说敬。如何恭、敬不同？”先生说：“从前有人曾以此问上蔡。上蔡说：‘不同：恭是平声，敬是仄声。’”满座大笑。先生说：“不是如此理会，随他所说处理会。如果只比并作个问题，又有什么益处？”谦记录。

先生曾对在座的人说：“学者要常常让道理在胸中流转。”过记录。

先生见学者解说之际，有似张大的，就告诉他说：“说道理，不要大惊小怪。”过记录。

如今的学者只有两般，不是玄空高妙，便是肤浅外驰。

张洽因先生说近来学者多务高远，不从近处著工夫，于是说：“近来学者确实有好高的弊病。从前有人问伊川：‘如何是道？’伊川说：‘行处是。’又问明道‘如何是道？’明道让在君臣父子兄弟上求。诸位先生的话，不曾有高远之说。”先生说：“明道的说法固然如此。然而君臣父子兄弟之间，各有个当然之理，这就是道。”

因说今人学问，说：“学问只是一个道理。不知天下说出多少言语来，如果内无所主，一随人脚跟转，是坏了多少人！我们日夜要讲明此学，只说要以理明学至，不被邪说所害，方是见得道理分明。圣贤真可到，言话真不误人。今人被人引得七上八下，很可笑。”谦记录。

有人问《左传》疑义。先生说：“你不求之于《六经》《语》《孟》之中，却用功于《左传》。而且《左传》有什么道理？纵有，能有多少？所谓‘弃却甜桃树，缘山摘醋梨’！天所赋予我的，如光明宝藏，不会收得；却上他人门教化一两钱，岂不哀哉！只看圣人所说，无不是这个大本。如说：‘天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。’不然，子思为什么说个‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’？这三句是怎如此说？是乃天地万物的大本大根，万化都从此出。人如果能体察得，方见得圣贤所说道理，都从自己胸襟流出，不假他求。我从前曾见吕伯恭爱与学者说《左传》，我曾告诫他说：‘《语》《孟》《六经》许多道理不说，却偏偏说这个。纵那上有些零碎道理，济得甚事？’伯恭不信，后来又说到《汉书》。如果他在，不知如今又说到甚处，想更加卑下了，固然该被陆子静所笑。子静底是高，只是下面空疏，无东西承当。伯恭底甚低，怎么能像他？”又说：“人必须在大原本上看得透，自然心胸开阔，见世间事都琐琐不足道了。”又说：“每日开眼，便见这四个字在面前，仁义礼智只踢着脚指头便是。这四个字如果看得熟，对于世间道理，沛然如决江河而下，莫之能御了。如果看得道理透，方见得每日所看经书，无一句一字一点一画不是道理的流行；见天下事无大无小，无一名一件不是此理的发见。如此，方见得这个道理浑沦周遍，不偏枯，方见得所谓‘天命之谓性’底全体。今人只是随所见而言，或见得一二分，或见得二三分，都不曾见那全体，不曾到那极处，所以不济事。”僩记录。

“浙中朋友，一等底只理会上面道理，又只理会一个空底东西，都无用，稍后也只是计较利害；一等又只就下面理会事，眼前虽然粗有用，又都零零碎碎了，稍后只见得利害。如横渠说释氏有‘两末之学’，两末，就是两头，却是那中间事物转关处都不理会。”贺孙问：“如何是转关处？”先生说：“如致知、格物，便是就事上理会道理。理会上面底，却弃置事物为陈迹，便只说个无形影底道理；然而如果还被他放下来，更就事上理会，却又容易。只是他已经见到上面一段东西，不费气力，省事了，又哪肯下来理会！理会下面底，又都细碎了。这般道理，必须规模大，方理会得。”于是举伊川说：“曾子易箦，便与有天下行一不义，杀一不辜不为一同。”“后来说得来，便无他气象。大底却可做小，小底要做大却难，小底就事物细碎上理会。”贺孙记录。

先生问浙间事。我说：“浙间难得学问。会说的，不过孝悌忠信而已。”先生说：“便是守此四字不得，必须是从头理会来，见天理从此流出便是。”炎记录。

对邵武诸位朋友说：“你们看文字，看得紧切好。只是邵武的风俗，不怕不会看文字，不患看文字不切，只怕少宽舒意思。”贺孙记录。

方伯谟认为先生教人读集注不对。蔡季通丈也有这话，并且说“四方从学之士稍自负的，都不得其门而入，离开的也多”。我于是从容侍坐，见先生举此对学者说：“读书必须是自肯下工夫才得。我从前得之甚难，所以不敢轻易说与人。至于不得已而作注释的，也是博采诸位先生及前辈的精微写出来给人看，极其简要，省了多少工夫。学者又自己轻看了，依旧不得力。”大概这时先生正独自承担斯道的责任，如《西铭》《通书》《易象》诸书方才出来，四方辨诘纷然。而江西一种学问，又自善于鼓扇学者，他们对于圣贤精义都无暇深考；学者乐于简易，甘于诡僻，附和的人也众，然而终究不可与入尧舜之道。所以先生教人，专以主敬、穷理为主；要使学者自己去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明。这是引而不发之意，他为学者的心大概很切，学者能不深深体味这个意思吗！炎记录。

有人问：“所谓‘穷理’，不知是反己求之于心？还是逐物而求于物？”先生说：“不是如此。事事物物都有个道理，穷得十分尽，方是格物。不是此心，如何去穷理？不成物自有个道理，心又有个道理，枯槁其心，全与物不接，却使此理自见！万无此事。不用自家心，如何别向物上求一般道理？不知物上道理却是谁去穷得？近世有人为学，专要说空说妙，不肯就实，却说是悟。这是不知学，学问无此法。才说一个‘悟’字，便不可穷诘，不可研究，不可与论是非，一味说入虚谈，最为惑人。然而也只能骗得无学底人，如果是有实学的人，如何被他骗？才说‘悟’，便不是学问。奉劝诸位，且仔细读书。书不曾读，不见义理，乘虚接渺，指摘一二句来问人，又有涨开其说来问，又有牵甲证乙来问，都是不曾有志朴实头读书。如果是有志朴实头读书，真个逐些理会将去，所疑直是疑，也有可答。不然，彼此无益，只是一场闲说话罢了，济得甚事！就像读这一般书，只就这一般书上穷究，册子外一个字且莫兜揽来炒。将来理明，却将已晓得的去解得未晓得的。如今学者将未能解说的却去参解说得不得的，糊涂好笑。悠悠岁月，只是像人而已！”谦记录。

有人问：“所守所行，似乎觉得简易，然而茫然未有所获。”先生说：“既然觉得简易，自合有所得，却说茫然无所获，为什么？”回答说：“比起以前为学多歧，如今觉得简略罢了。我实在不敢指望得道，只想得一个入头处。”先生说：“你之所以无所得，正是错在不合简易。扬子云说：‘以简以易，焉支焉离？’大概支离所以为简易。人必须是‘博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之’，然后可到简易田地。如果不这样用工夫，一蹴便到圣贤地位，却大段容易了，古人为什么如此‘博学、审问、慎思、明辨、笃行’呢？这五者，无先后，有缓急。不可说博学时未暇审问，审问时未暇慎思，慎思时未暇明辨，明辨时未暇笃行。五者从头做将下去，只是微有少差罢了，初无先后。这样用工，他日自然简易去。《孟子》说：‘博学而详说之，将以反说约也。’《语》云：‘博我以文，约我以礼。’必须是先博然后至约，如何便先要约得？人如果先以简易存心，不知道‘博学、审问、慎思、明辨、笃行’，将来便入异端去。”

先生说：“这两天很想念留在书院的诸位学生，不知他们在那里如何。孔子在陈，思念鲁国的狂士。《孟子》所记，本来也只是这个说法。‘狂狷’即‘狂简’；‘不忘其初’，即‘不知所以裁之’。当时跟随圣人在外底的，却逐日可以照管他。留在鲁国的，却不见得他们到何地步，然而已经说得‘成章’了。成章是有首有尾，如异端也是这样。释氏也自说是有首有尾，道家也自说是有首有尾。大抵未成的还可救，已成的值得忧虑。”

有人说：“曾见人说，凡是外面寻讨入来底，都不是。”先生说：“吃饭也是外面寻讨入来，如果不是，就必须是肚里做病，如何又吃得安稳？大概饿了而吃的，即是从里面出来。读书也是这样，书固然在外，读了而通其义的却自是从里面事，如何都叫做外面入来！一定要尽舍诗书而别求道理，是异端之说。”琮记录。

天下道理自然平易简直。人在这中间，只是为剖析人欲以复天理，教明白洞达，如此而已。如今不在明白处求，却求之于偏旁处，纵使得些理，又能有多少！如今诸位的弊病，却自要说一种话道：‘我有此理，他人不知。’哪有此事？只是一般的理，只是要明得，哪有人不能而我独能的事？如此，便是错了！”可学记录。

“学者同在这里，一般讲学，到后来讲出来，便各有差误。看他们所得的，有上截底无下截，有下截底无上截；有皮壳底无肚肠，有肚肠底无皮壳。不知是如何？”必大说：“工夫有间断，也是气质的偏所造成的。”先生说：“固然是气质，然而大患是不仔细。曾说今人读书，能像汉儒也好。汉儒各专一家，看得极仔细。今人才看这一件，又要看那一件，到头来都不曾理会得。”必大记录。

看二十五条，先生说：“这正与前段相反，却有上截无下截。天资高底，固然有能不为富贵所累的，然而下于此的也必想所以处之的方法。‘贫而乐’的固然胜如‘无谄’，‘富而好礼’的固然胜如‘无骄’。如果不能‘无谄无骄’底，也必须且在此做工夫。近来见一文集说，有一人天资善弈，极高，于是入京见国手。国手与他对下，只说：‘可随我到各处，看我与人下棋。’这样半年，便打发他走。那人说：‘我跟随这么久，未蒙教得有所长。’国手说：‘你的棋本高，但未曾识低著，却恐与人下时错了。我带你半年，只是要你识低著罢了。’”因论棋，又说：“默堂集中也载一说：有两人对弈，正争一段，很危急。那人忽然舍所争，却另在闲处下一著，众人不晓。下完后，有人问他。他说：‘所争处已自定了，这一著也有利害，不可不急着先下一著，然而对者固然未必晓。’问的人说：‘既然见他未必晓，又何用急去下？’他说：‘在他虽可忽略，在我不可不尽罢了。’天下事都应当如此，不只是下棋。”㽦记录。

政和有客人一同侍坐。先生说：“这下人全不读书。莫说教他读别的书，只是要紧如六经汉唐诸子，也必须读才行。又不是大段直钱了，不能得到他读。只向人借来读，也得。如何一向只去读时文！如何担当个秀才名目在自身！既做秀才，未说要求他理会什么高深道理，也必须知道古圣贤所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治乱事体是如何？从古来人物议论是如何？这许多眼前底都全不识，如何做士人！必须识得许多，方才成得个人。”又说：“向来人读书为科举计，已自是末了。如今又全不读而赴科举，又末之末者。如果以今世所习，虽然做得官，贵穷公相，也只是个没见识底人。如果依古圣贤所教做去，虽然极贫贱，身自躬耕，而胸次也自浩然，看那些污浊卑下之徒，简直犬彘不如！”又说：“如今人也必须先立个志趣，才得。还当自家要做什么人？是要做圣贤？是只要苟简做个人？天教自家做人，还只教这样便是了？闲时也必须思量着。圣贤还是原与自家一般，还是有两般？天地交付许多与人，不独厚于圣贤而薄于自家，是有这四端，是无这四端？只管在尘俗里面羁绊，还曾见四端头面，还不曾见四端头面？且自己去看。最难说是意趣卑下，都不见上面许多道理。你如今如只管去吃鱼咸，不知有牛羊猪狗之美。如果去吃牛羊猪狗，自然见鱼咸是不好吃东西。”又说：“如《论语》说‘学而时习之’，你且自己看平日是曾去学，不曾去学？曾去习，不曾去习？学是学个什么？习是习个什么？曾有说意思，无说意思？且去做好。读圣贤之书，熟读自见。如《孟子》说‘亦有仁义而已’，这也不待注解。如何《孟子》必须教人舍利而就义？如今人如何只去义而趋利？”

问曾点。先生说：“如今学者全无曾点分毫气象。如今整日理会一个半个字有下落，还未分晓，如何敢望他？他真是见得这道理活泼泼地快活。如果像如今诸位这样做工夫，如何能像他？”问：“学者必须先打叠得世间一副当富贵利禄底心，方可以言曾点气象，方有可用功处。”先生说：“这个大大是外面粗处。我常说，这个不难打叠，极未有要紧，不知别人如何。正当是里面工夫极有细碎难理会处，要人打叠得。如果只是外面富贵利禄，这何足道！如果更这处打不透，说什么学？正当学者里面工夫多有节病。人也多般样。如今自家只见得这个重，便说难打叠，他人病痛又有不在是处的。如果人人都将这个去律他，教必须打并这个了，方可做那个，那么那些无此病的人，却觉得缓散无力。急这一边，便缓了那一边。所以这道理极难，要无所不用其力。莫问他急缓先后，只认是处便奉行，不是处便紧闭，教他莫要出来。所以说‘是故君子无所不用其极’；‘是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微’。又说：‘仁以为己任，不亦重乎！’四方八面，都要照管得到。如果一处疏阙，那病痛便从那疏处入来。就像人打仗，凡山川途徑，险阻要害，无处不要防守。如姜维守蜀，他只知重兵守着正路，以为魏师不能来；不知邓艾却从阴平武都而入，反出其後。他当初也说那里险阻，人必来不得；不知意所不备处，才有缝隙，便被贼人来了。做工夫都要如此，所以这事极难，只看‘是故君子无所不用其极’一句便见。如今人有终身爱官职不知厌足的；又有做到中中官职便足的；又有全然不要，只这样懒惰因循，我也不要官职，我也无力为善，平平过的；又有起初是好人，末后不好的；又有起初不好，到末后好的，如此者多了。又有做到宰相了，还不知厌足，更要经营久做的。极多样。”僩记录。

先生经过信州，一个士子请见，问为学之道。先生说：“‘道二：仁与不仁而已矣。’圣人千言万语，只是要教人做人。”文蔚记录。

先生说：“相随同归的，前面未必每程可说话；相送至此的，一别又不知几年。有话可早商量。”过了很久无人问。先生于是说：“学者必须要勇决，必须要思量，必须要著紧。”又说：“此间学者只有过的，没有不及的。”

对某人说：“你平日说什么刚气，到这里被人所转，都屈了。凡事如果见得了，必须使坚如金石。”

从前看不尚文华薄势利之类说话，便信以为然，将以为人人如在。后方知不然。这在于资质。

学者轻俊者不美，朴厚者好。振记录。

先生因此说：“学者平日议论大多颓唐不振，遇到事情难以指望他们能做成事。”于是又说：“有个姓王的学者，后来处境狼狈，是因为他平日的议论，也专门是迂回附和。有一处责备曾子许多时候使用大夫的竹席，临到死时若不是童子说出来，就几乎不能换掉竹席。王便说：‘这是曾子的好处。既然接受了那竹席。如果不用它，必定会招致季孙发怒，所以必须暂且拿来用。’大抵如今的学者多犯这个毛病，比如学孔子，便学他‘微服过宋’，‘君命召，不俟驾’，‘见南子’与‘佛肸召’之类。有多少地方不学，只学他这些。”胡泳

大体上做善事必须自己有所建树。如今想行善的人，不能说少，然而大多顾虑浮泛的议论，浮泛的议论哪里值得顾虑！那些人的是非，干我什么事？也是我自己心中不痛切罢了。如果自己抓紧，自己痛切，又哪有闲暇顾虑别人的议论呢！大雅

有人说某人好善。先生说：“只是曲从人情与世浮沉，要让人说好。又有一种人见到这样，却想矫正它，一味只是说人长短，说人不对，全不反省自己。且说我是怎样的人？他是怎样的人？全不看他的所作所为是怎样，我的所作所为是怎样，一向只要胡乱说人。这两种人都不知道根本，见解偏于一边，落在窠臼中，不能出来，圣贤便不这样。”谦

因此说：“如今的人必须是他们自己晓得，才可以和他们说话。有些人连眼前的事说给他听尚且不晓得，如何要他懂得千百年来英雄的心事！”焘

有一个朋友轻慢，离开后因事偶然谈到他。先生说：“为什么不早说，让我跟他说？”在座的人回答说：“不想说。”先生说：“他在时却不想说，离开后却在背后说他，越发不对。”端蒙

因而论到各人做学问，说：“等到学得争纲争纪，学却反而成了一件不好的事物。”扬说：“大体上是人器量小所以这样。又各人当下都有个肚里私见见识，世间书、人，无所不有，又一切都去附会上去，所以都偏斜违背正道去了。”先生很赞同他。扬

门人中有与人交讼的，先生屡次责备他说：“欲望太甚，就会昏蔽而忘记义理；求取太急，就会争夺而至怨仇。”贺孙

每夜诸生会集，有一位年长的人，刚坐定便闲话。先生责备说：“您年纪已经四十，书还没读通，刚坐下便说别人的事。夜里诸公闲话到二更，如何这样相聚，不反躬自省，做自己的工夫，却要闲说！”叹息了很久。贺孙

有侍坐而困睡的，先生责备他。敬子说：“僧家说，常常提起这个志向使它坚强，那么坐得自然直，也不昏困；刚一放纵，就颓然萎靡了。”先生说：“固然是。道家修养，也怕昏困，常要直身坐，叫做‘生腰坐’；如果昏困倒靠，那就是死腰坐了。”因而举小南和尚少年跟从师父参禅，一天偶然靠倚而坐，他师父看见，叱责说：“怎么这样没有脊梁骨！”小南悚然，从此终身不靠倚坐。又举徐处仁知北京时，早晨会集僚属处理事务完毕，又穿衣在会坐谈厅上聚会。徐记览很多，多说平生履历州郡利害，政事得失，以及前言往行。终日正坐，僚属很以此为苦。曾有一次暑月聚会坐，有个秦兵曹打瞌睡，徐厉声叱他起来说：“我在这里说话，你却瞌睡，难道以为我的话不值得听吗！不说我是你的长官。只论乡里，也是你的长辈，怎能如此！”叫客将搬取秦兵曹坐的椅子离开。问：“徐后来做宰相，却没有声誉。”说：“他只有治理州郡的才能。”僩

有学者每次互相作揖完毕，就缩左手在袖中。先生说：“您常常缩着一只手是怎么回事？也不像举止的模样。”义刚

先生在屏山书堂读书。一天，与诸生同行登台，见草茂盛，命几个兵除草，分作四段，令各除一角。有一个兵逐根拔去，除得很少，其它所除的地方，一齐完成了。先生见除草未完成的，问诸生说：“诸公看几个除草的，哪个快？”诸生说诸兵都快，独指这一个人以为迟钝。先生说：“不对。我看来，这个兵独快。”因而仔细看诸兵所除的地方，草都去不尽，全部再叫来重除。先生又说：“那个兵虽然不甚快，看他很仔细，逐根去令尽。虽然一时艰难，却只是一番工夫便了。这几个又须从头再用工夫，只因当初想快苟简，以致费如此力气。看这里，便是学者读书之法。”宇

留丞相以书信问《诗集传》数处。先生把书信给学者看说：“他官做到这地位，又年纪这样高，虽然在贬所，也不曾闲度日子。公等岂可不珍惜寸阴！”友仁

先生气疾发作，诸生连日都没有问难。一晚，派人召入卧房内，诸生也没有什么请求。先生发怒说：“诸公这样闲坐时，是怎么样？这样便回去强，不用得这样远来！”义刚

有很多事要料理在，我现在只是觉得后面的日子短促了，精力有所不及；然而力量所能及的，也不敢不勉力。思量着，有万千事要料理在，自然是不容停止。只是觉得后面的日子大为催促人，可为慨叹罢了！

先生说：“近日多病，更无理会处，恐怕必定不久于世。诸公全靠我，不得；必须是自己去做工夫，才行。且如看文字，必须要此心在上面。如果心不在上面，便是不曾看相似，所谓‘视之不见，听之不闻’，只是‘心不在焉’罢了。”

先生不出来，令入卧房内相见，说：“我这病这次很重。从前见文字，也要议论，而今都怕了。诸友可各自努力，全靠我，不得。”

“讲学必须着实。向来诸公都见得不明，却要做一罩说。”说话间说：“目前诸友也多有识门户的。我早晚要死了，不敢望大行。且得接续三四十年，说与后进令他们知道，也好。”

先生一天腰疼很厉害，不时发出呻吟声。忽然说：“人做学问，像我腰疼，才是。”

因而说工夫不可间断，说：“我如果臂痛，常用手擦它，那痛就止了。如果有时擦，有时不擦，无缘见效，这就是做工夫的方法。”正叔退下，对文蔚说：“擦臂的比喻最有味。”