卷十三

亲飨庙太宗二次。贞观三年正月十日，皇上在太庙举行祭祀。十七年四月十一日，亲自拜谒太庙，以谢承干之过。

苏冕说：贞观六年，监察御史马周上疏说：陛下即位以来，宗庙的祭祀，未曾亲自参与。于是使得大唐一代的史书，不记载皇帝入庙的事情。将如何留给子孙谋略，垂范后代？况且贞观三年，已经亲自祭祀太庙了。不知是什么事情，导致这样的不同。

高宗四次。永徽三年正月十八日，干封元年四月八日，总章元年十一月十九日，仪凤二年正月十四日。中宗一次。神龙元年十一月六日，亲自祭祀太庙。相王与左羽林将军李多祚同乘一辆车。侍御史王觌上疏劝谏说：多祚是夷人，对国家有功，可以加以恩宠爵位，怎么适合逼迫侍奉至尊，与皇帝弟弟联合，与君主共乘一车？实在担心天下之人，不满足于这种期望。过去汉文帝让赵谈陪乘，袁盎伏在车前说：我听说天子之所以共乘六尺车舆的，都是天下英雄豪杰。现在汉朝虽然缺乏人才，陛下为什么偏偏与受过刀锯刑罚的人共乘呢？于是斥退赵谈让他下车。多祚虽然没有赵谈的过失，也不是卿相之重。不自我反省，没听到他坚决推辞。难道国家缺乏良辅，再没有其他人吗？史官所记载的，将展示给后人。为什么袁盎的强谏，唯独我不如呢？

睿宗一次。景云三年正月一日。

元宗七次。先天元年十月四日，开元六年十月六日。当时有司撰写仪注，祔祭的日子，车驾从宫出发。皇上对宰相说：祭祀前要斋戒，是用来齐心的。根据仪注，祭祀当天，从大明宫出发，又天亮时行事，即使星夜早发，还是到辰时才到。天亮行礼，能来得及吗？又我不在斋宫住宿，就安睡在正寝，内心不敢。应该在斋所设置斋宫，五日到行宫住宿，六日天亮时行事，差不多合于礼。宋璟等称赞圣情深至，请求立即施行。诏令有司改定仪注。六日，皇上从斋宫步行到太庙。十七年十一月四日，告巡陵。皇帝乘坐玉辂，百官骑马侍从。礼毕，骑马回宫。起初，仪注从大次铺设褥子到殿前，有敕令一切不许。等到皇帝出来，踩地而行。礼毕，在西门外祭祀行神。天宝元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日至十日。赦文说：从今以后，摄祭荐享太庙，太尉行事，前一日致斋，具备羽仪卤簿公服引入，亲自授祝版，仍然前往斋所。十三载二月八日，上高祖徽号。

肃宗二次。乾元元年四月三日，二年十一月二十九日。

代宗一次。广德二年二月二十七日。

德宗四次。建中元年正月四日，贞元元年十月十日，六年十一月七日，九年十一月九日。前一日，有敕令到庙行礼，不得铺设褥子。至敬的地方，自然应该踩地而行。到南郊也应该按照这个。

宪宗一次。元和二年正月，皇上亲自荐献太清宫，朝享太庙。起初享各位室，完备极尽诚敬。等到享德宗顺宗时，流泪呜咽不能自止。侍臣及举册读册官等，都相顾而感泣。

穆宗一次。长庆元年正月。

敬宗一次。宝历元年正月。

文宗一次。太和三年十一月。

武宗二次。会昌元年正月，五年正月。

宣宗一次。大中元年正月。

懿宗二次。咸通元年十一月，四年正月。僖宗一次。干符元年十一月。

昭宗二次。龙纪元年十一月，天复元年四月。禘祫上上元三年十月三日，有司将举行祫享于太庙。当时议论的人认为礼纬说三年一祫，五年一禘，公羊传说五年一禘，而再殷祭。两种说法互异，不能决断。太学博士史元璨议说：按礼记正义，引郑玄禘祫志说：春秋传，僖公三十三年十二月薨，文公二年八月丁卯，大享于太庙。公羊传说：大享是什么？是祫。这是三年丧毕，新君二年当祫，明年春，禘于群庙。僖公宣公八年，都有禘，那么后禘距前禘五年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自此以后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十三年，齐姬薨，至十三年丧毕当祫，为平邱之会，冬，公到晋，至十四年祫，十五年禘。传云：有事于武宫是也。至十八年祫，二十年禘，二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年，有事于襄宫是也。如上所云，则禘以后隔三年祫，祫以后隔二年禘。这就有合于礼经，不违背传义。从此禘祫之祭，依照元璨的议。

开元十七年四月十日，举行禘祭太庙九室之礼，命令有关部门代为行礼。起初，唐朝礼制中，祫祭排列昭穆次序，禘祭则在各自庙室中进行。当时礼官太常少卿韦縚上奏说：“依据古代礼制，五年举行两次盛大的祭祀，一次祫祭一次禘祭，其意义是聚合昭穆，确定次序。另外孔安国、王肃等先儒，都认为应排列昭穆。只有郑玄的解释说是禘祭在各庙室中进行。如果按照郑玄的说法，那就与平常的祭祀没有区别了。恐怕郑玄的说法对周经有误解，请依照古代礼制，按照王肃等人的建议，排列昭穆次序。”皇帝同意了。起初，开元六年秋天，睿宗皇帝丧期结束，在太庙举行祫祭。从此以后，相继沿袭，三年一次祫祭，五年一次禘祭。各自计算年份，不相互通计。到开元二十七年，共经历了五次禘祭和七次祫祭。那年夏天，禘祭结束，冬天又应当举行祫祭。太常寺议论说：“禘祭和祫祭这两种礼仪，都是盛大的祭祀。祫祭是合祭祖先于太庙，禘祭是排列尊卑次序。向下体现先君对下的慈爱，向上成全后代奉亲的孝道。这种祭祀异于平常，有时进行。然而祭祀不宜过于频繁，频繁则亵渎；也不宜过于稀疏，稀疏则怠慢。所以君王效法天道，制定祭祀典制。烝祭和尝祭象征四季，禘祭和祫祭如同闰月。五年出现两次闰月，天道完备。宗庙效法这一规律，举行两次盛大的祭祀。谨按《礼记·王制》、《周官·宗伯》、郑玄的注解、高堂生的议论，都说：国君继位，三年丧期结束，在太庙举行祫祭。次年，在群庙举行禘祭。此后，五年两次盛祭，一次祫祭一次禘祭。汉魏旧例，贞观实录，都采用此礼。又按《礼纬》及《鲁礼禘祫注》说：三年一次祫祭，五年一次禘祭，这就是所谓五年两次盛祭。又按《白虎通》和《五经通义》、许慎的《异义》、何休的《春秋》、贺循的《祭议》，都说：为什么三年一次禘祭？认为三年出现一次闰月，天道小备；五年出现两次闰月，天道大备。所以五年两次盛祭，通盘计算其年数，一次禘祭一次祫祭，轮流承接。现在太庙的禘祭和祫祭，各自计算年数，两条路径并行，不相通计。有时连年频繁合祭，有时同一年内两次排列，有时一次禘祭之后连续两次祫祭，有时五年之内骤然三次盛大祭祀。效法天象闰月的周期，已经违背了其规律；五年两次盛祭的数目，又与此不同。考察礼文，颇为乖失。有论者说：禘祭和祫祭两种礼仪，大小不等，祭名不同，年数相错。祫祭以三年为一周期，减六年而合祭；禘祭以五年为一周期，至十年而周遍。有这样的参差，难以通计。私下认为“三祫五禘”的说法，本出自《礼纬》，五岁再殷的数目，也在同一篇中。融会贯通两种文字，并不相矛盾。大概因为在禘祭之后安排祫祭，间隔两年半，取整数称为三年，就像三年一闰，只用三十二个月。禘祭和祫祭名称不同，各自随四季，秋冬为祫，春夏为禘。祭名虽异，作为盛祭则相同。就像禴、祠、烝、尝，其礼是一致的。郑玄说祫大禘小，傅咸说祫小禘大。在陈列祭品之间，或许有增减，但通计的意义，本来没有异同。这大概就是象闰的方法，相传已久。只有晋代陈舒有三年一次盛祭的议论，从五年、八年到十一年、十四年。考察其议文所引用的，也是以象闰为说。况且六年两次盛祭，怎么能称为象闰？五年一次禘祭，又有什么作用？矛盾之说，本来就难以凭信。以效法天道的法度，既然有归向，考察古礼的道理，如此昭著。禘祭和祫祭两种祭祀，通计是很明确的。现在请求以开元二十七年己卯四月举行禘祭，至辛巳年十月举行祫祭，至甲申年四月又禘祭，至丙戌年十月又祫祭，至己丑年四月又禘祭，至辛卯年十月又祫祭。从此以后五年两次盛祭，周而复始。又关于祫祭和禘祭的说法，不只一家。五岁再殷的文字，既然已经相互师法，效法天象如闰的道理，大体也相同。而禘祭之后安排祫祭，或近或远，伸缩的幅度，有两种方法。郑玄推崇高堂生，则先三年而后二年；徐邈的议论，则先二年而后三年。谨按郑玄所注释的先王之法，约取“三祫五禘”的文字，保存三年五年的次序，认为甲年既然禘祭，丁年应当祫祭；己年又禘祭，壬年又祫祭；甲年又禘祭，丁年又祫祭。周而复始。以此相承，祫祭之后距禘祭有十八个月而近，禘祭之后距祫祭有三十二个月而远。分配不均，粗略计算一下。假如采用异端之说，将祫祭置于秋天，则前段三十九个月，后段二十一个月，虽然稍有超过，其间仍旧偏斜。私下依据本文，都说象闰。两次闰月相距，则是平分的。两次盛祭的顺序，为何不等呢？况且“三年”的说法，本是取整数，两年半，实际约等于三年。在这时安排祫祭，不违背经文了。何必拘泥，间隔三年呢？这大概是一千次考虑中的一次失误，是通儒的蔽塞。徐邈的议论，与这不同，研究审核周详，最可凭信。他认为两次禘祭相距六个月，中间分三十个月，设置一次祫祭。如果甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象闰之法，毫厘不差。三年一祫的文字，既然没有违背；五岁再殷的制度，疏密又均。与诸位儒家比较，其义实为长久。现在请求依据此说，来确定两次盛祭。先推算祭月，周而复始。”当时礼部员外郎崔宗之提出驳议，下到太常寺，命令重新详议旧说。太常寺又坚持前议不改。中书令李林甫，又命令集贤学士陆善经，再加详细核实。陆善经认为其议合理。于是太常卿韦縚上奏说：“最近在四月，已经举行禘祭。现在到了孟冬，又举行祫祭。合食之礼过于频繁，恐怕违背先典。臣忝居持礼之职，负责讨论，即依据旧文，确定其伦序。请求以今年夏季禘祭，作为盛祭之源。从此之后，禘祭和祫祭相互交替，五年两次盛祭，周而复始。其今年冬季祫祭，依照礼制应当停止。希望命令有关部门，只举行时享之祭，则庄严的祭祀不致亵渎，或许符合旧章。”皇帝同意。天宝八载闰六月六日敕文说：“禘祭和祫祭之礼，用以保存序位。质朴与文采的变化，大概取决于时代。国家本系仙宗，业承圣祖，累世兴盛，既然蒙受无疆之福，合享登神，思念宏大的不易之典。自今以后，每次禘祭祫祭都在太清宫圣祖神位前，设位序正。上以明陟配之礼，敬顺元象；下以尽虔祭之诚，不违至道。近来每次因为禘祭祫祭，时享就停止。事情虽然适合从宜，但礼或亏于必备。以后每当禘祭祫祭，其常享以素馔三焚香，来代替三献之礼。

建中二年九月四日，太常博士陈京上疏说：今年十月，要在太庙举行祫祭，并应合祭迁庙的献祖、懿祖两位神主。根据《春秋》的义理，毁庙的神主陈列在太祖庙中，未毁庙的神主都升入太祖庙合祭。太祖的位置在西边，面向东，其下子孙按昭穆相对排列，南北分开。起初并没有毁庙迁主不参与祭祀的记载。考察这种礼制，起源于周代。而本朝的祭祀典礼，应当与周代不同。况且周代以后稷配天，后稷是始封之祖。始封之祖以下，才建立六庙。庙毁主迁的，都在太祖之后。禘祫的时候，没有先于太庙太祖的。这正是端正太祖东向的位置，保全其尊贵而无疑虑。然而今年十月禘祭太庙，请求依据魏晋旧制作为参照。那么可以另建别庙。东晋以征西等四位府君作为别庙。到禘祫的时候，就在太庙中端正太祖的位置，以伸张其尊贵。在别庙祭祀高皇、太皇、征西等四位府君，以排列其亲属关系。臣以为国家若采用此义，就应当另为献祖、懿祖建立庙宇，禘祫时祭祀他们，以重视其亲属。那么太祖在太庙中，就居于东向位置，以保全其尊贵。臣又以为德明、兴圣二位皇帝，先前已经立庙，到禘祫的时候，应当用享礼。如今别庙的制度，就在兴圣庙中安放祔主为宜。皇上下令尚书省，百官集合讨论。礼仪使太子少师颜真卿议论说：议论者中有人说献祖、懿祖血缘已远，庙已迁毁，不应当参与祫祭，应当永远封闭在西夹室中。又有人议论说，二位祖先应当一同参与太祖的祫祭，按昭穆并列，而使太祖的东向位置空缺。又有人议论说，二位祖先若一同参与祫祭，那么太祖的位置就永远不能端正，应当迁奉二位祖先的神主，祔藏在德明皇帝庙中。臣私下认为这三种议论都不妥当。况且礼经残缺，既然没有明确依据，儒者能够比较义类，斟酌其中，就可以施行，这符合正道。臣思太祖景皇帝，作为受命始封之君，处于百世不迁的庙中，配天受尊崇祭祀，极其尊严。且到禘祫之时，暂时居于昭穆之位，委屈自己而伸张孝道，恭敬地侍奉祖宗，依循齿序亲族的礼制，推广尊崇先人的道理。这实在是太祖明神恳切的本意，也是教化天下、遵循孝悌的方式。请求依照晋代蔡谟等人的议论，到十月祫祭之日，奉献祖神主居于东面位置，从懿祖、太祖以至于诸位祖宗，遵循左昭右穆的次序。这足以彰显国家重视根本、崇尚顺从的明达义理，足为万世不变的盛典。又议论者请求迁奉二位祖先的神主到德明皇帝庙，举行祫祭之礼。祫就是合的意思，所以《公羊传》说：大事是什么？是祫。如果祫祭不在太庙举行，而在德明庙祭祀，这就是分食，怎能叫合食呢？名称和实际既然相违背，尤其丧失礼义，本来就不能施行。

贞元七年十一月二十八日，太常卿裴郁上奏说：“禘祫之礼，殷周两代因为迁庙都出于太祖之后，所以能够合食有序，尊卑不差。到了汉高祖承受天命，没有始封的祖先，就以高皇帝为太祖，太上皇是高帝的父亲，立庙享祀，不在昭穆合食之列，因为比太祖更尊贵的缘故。魏武帝创业，魏文帝承受天命，也就以武帝为太祖，他的高皇、太皇、处士君等人，都属于尊属，不在昭穆合食之列。晋宣帝创业，晋武帝承受天命，也就以宣帝为太祖，他的征西、颍川等四府君，也属于尊属，不在昭穆合食之列。国家诞生承受天命，历代圣君重光，景皇帝最初封为唐公，实为太祖，中间世系代数，既然近在三昭三穆之内，所以皇家太庙只有六室。其宏农府君、宣光二祖，比太祖尊贵，亲缘尽则迁，不在昭穆之数，记载在礼志中，可以施行。开元年间，加置九庙，献懿二祖都在昭穆之中，因此太祖景皇帝未能得到东向的尊位。如今二祖已迁出，九室有序，太祖的位置怎么能够不正呢？我认为太祖上配天地，百世不迁，却居于昭穆之位；献懿二祖亲缘尽而庙迁，却居东向之位。考证旧例，实在不妥。请求下交百官商议。”皇帝下诏同意执行。

八年正月二十三日，太子左庶子李嵘等七人议论说：《王制》说，天子七庙，三昭三穆与太祖合而为七，这是周制。七庙指的是太祖及文王、武王的祧庙，加上四座亲庙。太祖是后稷。殷商则有六庙，契和汤加上三昭三穆。夏朝则有五庙，没有太祖，禹和二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议论说，王者受命为太祖，以及诸侯始封之君，其以前的神主，根据已上数超过五代，就毁其庙，禘祫不再涉及。禘祫所涉及的，是指受太祖之后。那些毁庙的神主上升，藏于二祧之中。即使百代禘祫也涉及。我们认为献祖和懿祖，是太祖以前亲尽的神主。模拟三代以下的制度，则禘祫不及。世祖神主，则是太祖以下已毁的神主。《公羊传》所谓已毁庙的神主，陈列在太祖庙中，就是指此。谨按汉元帝下诏，议论废除郡国庙，以及亲尽之祖。丞相韦玄成议论，太上皇和孝惠帝的庙主都亲尽应毁。太上皇庙主应该埋在园中，孝惠帝庙主迁到太祖庙。奏章被批准。太上皇是太祖以前的神主，埋在园中，因为禘祫不及。那么现在献懿二祖与孝惠相比，应迁到太祖庙，表明太祖以下子孙，都是禘祫所涉及，那么现在世祖元皇帝的神主就是这一类。从魏晋到宋齐梁陈隋相承，始受命的君主都立六庙，虚置太祖之位。从太祖之后到第七代君主，则太祖应当东向之位，才成七庙。太祖以前的神主，魏明帝时迁处士之主，放在园邑，每年派令丞奉荐，因为世代还近。到东晋明帝驾崩，将征西等三祖迁入西夹室，称为祧，以比照远庙。到康帝驾崩，穆帝即位，于是京兆迁入西夹室，同样称为祧，如前之礼，都是禘祫所不及。本朝开始祭四庙，宣帝和光帝与太祖世祖的神主祔于庙。到贞观七年，将祔高祖于太庙，朱子奢请求按礼立七庙，其三昭三穆各置神主，太祖依照晋宋以来的旧例，虚其位等待递迁，才置于东向之位。于是开始祔宏农府君和高祖为六室，虚置太祖之位，而行禘祫。到二十三年，太宗祔庙，迁宏农府君，藏于西夹室。文明元年，高宗祔庙，开始迁宣光皇帝于西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，于是追尊宣皇帝为献祖，重新列于正室，光皇帝为懿祖，以凑成九室。禘祫仍虚置太祖之位，祝文对三祖不称臣，表明只是庙数齐全而已。至德二载，克复后，新作九室神主，于是不造宏农府君神主，表明禘祫不及。到宝应二年，祔玄宗肃宗于庙，迁献懿二祖于西夹室，开始以太祖当东向之位，认为献懿二祖是太祖以前亲尽的神主，按礼禘祫不及，共十八年。到建中二年十月，将行祫享，礼仪使颜真卿上奏，应出献懿二祖神主行事，其布位次第及东向尊位，请依东晋蔡谟等的议论为定。于是以献祖当东向，以懿祖在昭位南向，以太祖在穆位北向，依次左昭右穆陈列行事。但蔡谟当时虽有此议，事情终究没有实行。而我唐庙祧，岂能以此为准则？臣李嵘认为，尝禘郊社，尊无二上。瘗毁迁藏，礼有义断。献懿为亲尽之主，太祖已当东向之尊，一朝改移，实非典故。认为应恢复先朝旧例，献懿神主藏于西夹室，以类祭法所说：远庙为祧，去祧为坛，去坛为𫮃。坛𫮃有祈祷则祭，无祈祷则止。太祖既昭配天地，位当东向之尊，希望上守贞观的首制，中奉开元的成规，下遵宝应的严式，符合经义，不失旧章。吏部郎中柳冕等十二人议论说：天子受命之君，诸侯始封之祖，都是太祖。所以即使天子，也必有尊，因此尊太祖。即使诸侯，也必有先，也因此尊太祖。所以太祖以下，亲尽而毁。到秦灭学，汉也来不及讲礼，不列昭穆，不建迭毁。晋已失之，宋又因袭，于是有连五庙之制，于是有虚太祖之位。不列昭穆，不足以示人有序；不建迭毁，不足以示人有杀；连五庙之制，不足以示人有别；虚太祖之位，不足以示人有尊。这就是礼废弛的原因。谨按礼：父为士，子为天子，祭以天子礼，葬以士礼。如今献祖是祧，懿祖也是祧，唐未受命时，如同士礼。所以高祖太宗以天子之礼祭之，不敢以太祖之位取代。如今若取代，岂不是扰乱先王之序？昔日周有天下，追尊太王王季以天子之礼，到祭祀时，亲尽而毁。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，到祭祀时，亲尽而毁。唐有天下，追王献懿二祖以天子之礼，到祭祀时，亲尽而毁。那么不可取代太祖之位就明确了。又按《周礼》有先公之祧，有先王之祧。先公的迁主，藏于后稷之庙，这就是周未受命时的祧吗？先王的迁主，藏于文武之庙，这就是周已受命时的祧吗？所以有二祧，用来区分庙。如今献祖以下的祧，如同先公；太祖以下的祧，如同先王。请求建筑别庙，以安置二祖，则实行周礼，恢复古道。所以汉礼因于周，魏礼因于汉，隋礼因于魏，都立三庙，有二祧。又立私庙四于南阳，也是后汉的制度。认为作为人之子事奉大宗，降低其私亲，所以私庙用来尊本宗，太庙用来尊正统。虽然古今异时，文质异礼，但知礼之情与问礼之本的，没有不通其变，斟酌而行。所以上致其崇，则太祖属尊于上；下尽其杀，则祧主亲尽于下；中处其中，则王者主祧于中。工部郎中张荐等议论说：昔日殷周以稷契始封，于是成为不迁之祖，其毁庙之主都是稷契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，于是成为不迁之祖，所以夏五庙，禹与二昭二穆而已。据此，则鲧亲尽，其主已迁。左氏既称禹不先鲧，足以说明迁庙之主，虽属尊于始封祖，也在合食之位。又据晋宋齐梁北齐周隋史，其太祖以下，都同禘祫，未曾限制断迁毁之主。我以为南北八代，并非没有硕学巨儒，宗庙大事，议论必精博，验于史册，其礼相同。又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事，及贞观、显庆、开元所述，禘祫都虚东向之位，既然行之已久，实为群情所安。且太祖处于清庙第一室，其神主虽百世不迁，永享烝尝，上配天地，位于郊庙，无不正。若至禘祫之时，暂时居于昭穆之列，屈己伸孝，以奉祖祢，岂非伯禹烝烝敬鲧之道？也是魏晋及周隋之太祖不敢以卑厌尊之义。议论者有人想迁二祖于兴圣庙，或请求另筑室，至禘祫年祭享。夫祫是合的意思，这是分食，大乖礼意。又想藏于西夹室，永不及祀，无异于汉代瘗园，尤其不可。我辄敢征据正经，考论旧史。请求将奉献、懿二祖与太祖一同按昭穆位次排列，而空出东向的位置。司勋员外郎裴枢议论说：礼制中必须设立宗子的原因，是为了收拢族人。东向的主位，也是如此。如果祔祭于远庙，岂不是中间有一等差别，上等位次不伦不类。西位常常空着，那么太祖就永远被压在昭穆之位下。异庙别祭，那么祫祭时何主合食呢？永久封闭比于姜嫄庙，则推求祥瑞的禖祭就没有必要了。礼说：亲亲所以尊祖，尊祖所以敬宗，敬宗所以收族，收族所以宗庙严整，宗庙严整所以重视社稷。由此说来，太祖之上又有追尊之祖，那么亲亲尊祖的意义，岂不违背了吗？太庙之外，轻易设置别祭之庙，那么宗庙岂不严整，社稷岂不重视吗？况且汉丞相韦元成请求将神主埋于园中，晋征士虞喜请求埋于庙两阶之间。虞喜又引左氏说：古者先王日祭于祖考，月祀于曾高，时享及于二祧，岁祫及于坛𫮃，终禘及于郊宗石室。这是说郊宗之上又复有石室之祖。这最接近了。只是当时议论安置石室没有标准。虞喜请求置于夹室中。我认为石室可以依据，但安置的方法不安。为什么呢？夹室是安置于太祖之下的毁庙神主，不是安置太祖之上的神主。没有卑下者居正位，尊贵者居旁位的道理。考理于心，恐怕不妥。如今若在园寝建石室，迁移神主以求永安，采用汉晋旧章，依照禘祫的一次祭祀，修补古礼的残缺，作为国朝的典故。差不多春秋之祭都能合乎道理了。考功员外郎陈京议论说：臣以前任太常博士，已在建中二年九月四日上奏议论祫祭时献懿二祖所安的位置，请求下百官广泛采纳议论。当时礼仪使颜真卿因此上状，与京议不同，京议未施行。伏见去年十一月二十八日，诏书下达太常卿裴郁所奏，大意与京旧议相合。伏以兴圣皇帝是献祖的曾祖，懿祖的高祖。以曾孙元孙祔列于高曾之庙，难道礼制不允许吗？实是人情的大顺。京兆少尹韦武议论说：大凡三年一祫，五年一禘。祫则群庙大合，禘则各序其祧。说主迁愈远，祧室既修，当祫之岁，宜让献祖居东向之位，而懿祖序于昭穆，以极尽所亲。若行禘礼，则太祖复延于西，以众主列其左右。这样对于太祖不是降屈，对于献祖无所厌卑。考礼酌情，认为这样行更好。同官县尉仲子陵议论说：如今儒者援引“子虽齐圣，不先父食”之语，想让已祧的献祖暂时居东向，配天的太祖屈居昭穆，这是极其不通的。凡是左氏“不先食”之言，且是用于纠正文公的逆祀，儒者怎知不是夏后庙数未足之时，而言禹不先鲧呢？况且汉代的禘祫，不足以征信。魏晋以来，太祖皆近，是太祖之上皆有迁主。历代所疑，或引閟宫之诗而永久封闭，或因虞主之义而埋于园，或缘远庙为祧以筑宫，或言太祖实卑而虚位。只有东晋蔡谟，凭左氏“不先食”为说，令正西东向，详其数事，这最不安。且蔡谟此议，并非晋所行。前有司不本谟改筑之言，取“正西东向”之一句，作为万世法，这非常不可。臣又思之，永久封闭或埋于园，则臣子之心有所不安；权且虚正位，则太祖之尊无时而定；另筑一室，义理稍可安。且兴圣对于献祖，是曾祖，昭穆有序，享祀按时。伏请奉献懿二祖，迁祔于德明兴圣庙，这是大顺。有人以为祫是合的意思，如今二祖别庙，是分食，何为合？臣以为德明兴圣二庙，每禘祫之年也都飨荐，这也是合食，对二祖有何疑呢？当月二十七日，吏部郎中柳冕上禘祫议，共引证十四道，以备顾问，并议奏闻。至三月十二日，祠部奏郁议状。至十一年七月十二日，敕于颀等议状，所请各异，理在讨论，用求精当。宜令尚书省会集百官，与国子监儒官，切磋旧状，定其可否，仍委所司，具体事件奏闻。当月二十八日，左司郎中陆淳奏说：臣私下寻七年百官所议，虽有一十六状，总其归趣，三端而已。于颀等十四状，并说恢复太祖之位；张荐状则说并列昭穆，虚东向之位；韦武状则说当祫之岁，献祖居东向，行禘之礼，太祖复延于西。谨按礼经及先儒之说，恢复太祖之位，位既正了，义在不疑。太祖之位既正，献懿二主当有所归。详考十四状，其义有四：一藏诸夹室，二置之别庙，三迁于园寝，四祔于兴圣。藏诸夹室，是没有享献之期，不同于周人藏于二祧之义，礼不可行。置之别庙，始于魏明的说法，礼经实无其文，晋义熙九年虽立此义，以后也无行者。迁于园寝，是乱宗庙之仪，既无所凭，殊乖礼志，事不足征。只有祔于兴圣之庙，禘祫之岁乃一祭之，差不多是亡于礼者的礼，而得变之正。宝应初年，元宗神主祔庙，开始迁献祖懿祖神主于西夹室。当时有司以国丧完毕，将行祫享，以太庙既位当东向，献祖懿祖属尊于太祖，若同祫享，则太祖不得居正位，于是永久封闭二祖神主于西夹室。太常博士陈京议，请准魏晋以来祫礼，奉二祖出同合享，与太祖并列昭穆，虚东向之位。又说：若以太祖失尊位，即请奉二祖神主于德明皇帝庙合享。诏下尚书省杂议，礼仪使颜真卿请依晋蔡谟等立议，至祫享之日，奉献祖神主居东向之位，自懿祖太祖及诸祖宗，遵左昭右穆之制。当日，宰臣百僚并同真卿之议，奏留中不下。将及祫享，真卿又奏，从之。