卷十二

显庆元年六月十八日，修礼官太尉长孙无忌等人上奏说：“我们查看祠令，规定以高祖大武皇帝在明堂配祭五天帝，太宗配祭五人帝，也在明堂的侧座。我们谨慎地查阅典籍，遍考前代规则，宗祀明堂，必定配祭天帝。而伏羲等五代帝王，原本配祭五郊，参与明堂祭祀，自然是从祀。如今以太宗配祭，道理上不妥当。我们看到永徽二年七月制度，建立明堂，陛下天性孝顺之德，追奉太宗，已经尊严地配祭。当时高祖已经在明堂，礼官感到困惑，最终没有迁祀。随意制定礼仪，于是便著为法令，竟然将太宗文皇帝降格配祭五人帝，虽然也在明堂，但不能面对天帝，深深违背了明诏之意，又与先代典籍不同。谨按《孝经》说：‘孝莫大于严父，严父莫大于配天。’从前，周公在明堂宗祀文王，以配上帝。我们看诏书之意，其义就在这里。如今主管部门施行法令，很失旨意。又查汉魏晋宋历代礼仪，并没有父子同配明堂的礼仪。只有《祭法》说：‘周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑玄注说：‘禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天于圜丘，郊谓祭上帝于南郊，祖宗谓祭五帝五神于明堂也。’我们看郑玄此注，竟然将祖宗合为一祭，又让文武二王同在明堂，连席配食，这确实是错误的。所以王肃驳斥说：‘古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食于明堂者也。’如果确实如郑玄所说，那么《孝经》应当说‘祖祀于明堂’，不能说‘宗祀’。凡是宗，就是尊的意思。周人既尊崇其庙，又尊崇其祭祀，谁说在明堂祀祖呢？郑玄引用《孝经》来解释《祭法》，却不明白周公的本意，完全不是孔子的大义。又解释宗武王说‘配句芒之类’，这就是所谓五神，位置在堂下，武王降位，失去了君主的序列。又按《六韬》说：‘武王伐纣，雪深丈余，五车二马，行无辙迹，诣营求谒。武王怪而问焉，太公对曰：此必五方之神，来受事耳。遂以其名召入，各以其职命焉。既而克殷，风调雨顺。’难道有生前来受职，死后就配祭，降尊敌卑，道理上不是这样的。所以《春秋外传》说：‘禘郊祖宗报，五者国之典祀。’传中说五者，所以知道各自是一件事，不是祖宗合祭于明堂。我们谨慎地上考殷周，下至贞观，并没有一代两位帝王同配明堂。南齐萧氏，以武明昆季，并在明堂配食，事情不合常理，不足以援引为据。又查武德时令，以元皇帝配于明堂，兼配感帝。到贞观初年，依据情理改革礼制，奉祀高祖，配于明堂，奉迁世祖，专配感帝。这就是圣朝旧例，已有递迁的典制，取法崇庙，是古代的制度。伏惟太祖景皇帝，构室有周，建绝世之丕业；启祚汾晋，创历圣之洪基。德迈发生，道符立极。又世祖元皇帝，潜麟韫庆，屈道事周，导濬发之灵源，肇光宅之垂裕。称祖清庙，万代不迁。请求停止配祀，以符合古义。伏惟高祖大武皇帝，亲身承受天命，拥有神州，创制改物，体元居正，为国家始祖，自有旧章。从前炎汉高帝，当涂太祖，都是以受命之君，照例一并配天。请求遵循旧例，奉祀高祖于圜丘，以配昊天上帝。伏惟太宗文皇帝，道格上元，功清下渎，拯救天下黎民于涂炭，协同大造于生灵。请求依照诏书，宗祀于明堂，以配上帝。又请求依照武德旧例，兼配感帝作主。这样两位祖先德高，永不迁庙；两位圣上功大，各得配天。远合《孝经》，近申诏意。”皇帝听从了。

仪凤二年七月，太常少卿韦万石上奏说：“明堂大享，按照古礼郑玄义，祭祀五天帝；王肃义，祭祀五行帝。贞观礼，依照郑玄义祭祀五天帝。显庆以来新修礼，祭祀昊天上帝。奉干封二年敕，祭祀五帝。又上奏制兼祀昊天上帝。伏奉上元三年三月敕，五礼行用已久，都依照贞观年礼为定。又奉去年敕，都依照《周礼》行事。如今用乐需要确定所祀之神，不知依照哪个礼。臣在去年十二月录奏，到今年未奉进止，所谓乐章不定。皇上和宰臣都不能决断，于是诏令尚书省及学者们再参议。事情仍然不能确定。从此明堂大飨，兼用贞观显庆二礼，礼司更加没有凭准。

天授二年，春官郎中韦叔夏上奏明堂大飨议说：“谨按礼，明堂大享，只祀五方五帝。所以《月令》季秋令说：‘是月也，大飨帝。’而《曲礼》所说‘大飨不问卜’，郑玄注说：‘谓遍祭五帝于明堂，莫适卜。’就是这个意思。又按《祭法》说：‘祖文王而宗武王。’郑玄注说：‘祭五帝五神于明堂曰祖。’所以《孝经》说：‘宗祀文王于明堂，以配上帝。’根据这些文字，明堂正礼只祀五帝，配以祖宗，以及五帝五官五神等，此外其余的神，都不应参与。伏惟陛下追远情深，崇礼志切，所以在明堂飨祀，加祭昊天上帝和皇地祇，再以先帝先后配享。这是补充前代君王的缺典，弘扬严配的虔诚。以往因神都郊坛未建，于是在明堂之下广泛祭祀众神，这大概出于权宜之计，不是不可改易的礼。谨按礼经，内官、中官、五岳、四渎诸神，都应在冬至夏至从祀。明堂总祭，事情不合常理。然而宗祀配天，杂以小神同荐，对于尊严之道，道理上有所不安。希望请求每年元日只祭天地大神，配以帝后，其五岳以下，请依照礼在冬夏二至从祀方丘圜丘，以免烦渎。”皇帝听从了。

圣历元年闰腊月十九日，下制每月在明堂举行告朔之礼。司礼博士闾仁谞、班思简等上奏议说：“我们谨慎地查考经史正文，没有天子每月告朔的事情。只有《礼记·玉藻》说：‘天子听朔于南门之外。’《周礼·天官·太宰》说：‘正月之吉，布治于邦国都鄙。’干宝注说：‘周正建子之月，告朔之日也。’这就是《玉藻》的听朔了。如今每年岁首元日，在通天宫受朝，读时令，布政事，京官九品以上，诸州朝集使等，都列于庭中。这就是听朔的事情完成了，而且合乎《周礼》和《玉藻》的文字。而郑玄注说《玉藻》听朔，因秦制《月令》有五帝五官之事，于是说：‘凡听朔必以特牲，告其时帝及其神，配以文王武王。’这是郑注的错误。所以汉魏至今，没有施行。按《月令》说‘其帝太昊，其神句芒’等，这是宣布时令，告示下民，其令词中说其帝其神而已。所以作为敬授的文书，想让人们尊奉其时令而从事其职务。每月有令，所以称之为《月令》，不是说天子每月朔日以祖配帝而祭告。那每月告朔是诸侯的礼。所以《春秋左氏传》说：‘公既视朔，遂登观台。’又郑玄注《论语》说：‘礼，人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享。鲁自文公，始不视朔。’这是诸侯之礼，很明白了。如今王者施行，没有听说过。按郑玄所谓告其时帝，就是太昊等五人帝；告其神，就是重黎等五行官。虽然都功施于民，列入祀典，但没有天子每月拜祭告朔的记载。我们谨慎地查考《礼论》及《三礼义宗》《江都集礼》《贞观礼》《显庆礼》及《祠令》，都没有天子每月告朔的事情。如果认为近代没有明堂，所以没有告朔之礼，但《江都集礼》《贞观礼》《显庆礼》及《祠令》记载在明堂祀五方上帝，即《孝经》所说的宗祀文王于明堂。这就是没有明堂而记载其享祭，为何告朔独缺其文？如果认为有明堂就应该告朔，则周秦有明堂，而经典正文没有天子每月告朔的事情。我们详求今古，博考载籍，既然没有完备的礼，不可习非。希望请求停止每月一日告朔之祭，以正国经。私下认为以天子之尊而用诸侯之礼，不是所谓颁布告朔令诸侯，使他们奉行的那意思。”奉礼郎张齐贤议说：“礼官状说经史正文没有天子每月告朔的事情。谨按《谷梁传》说：‘闰月天子不告朔。’由此知道其他月份天子告朔。又按《左氏传》，以鲁侯不告朔为抛弃时政，那么诸侯闰月也告朔。又按《周礼·太史职》有‘颁告朔于邦国’之文，《礼记·玉藻》有天子听朔于南门之外，都有闰月王居门的事情，所以天子也在闰月告朔，不是天子不告而诸侯告。谷梁子离圣人还近，虽然闰月告朔的义理与左氏不同，但都认为天子诸侯每月应当行告朔之事。两种礼的设置，其文字很显著，不可说经史没有正文。又礼官状说《周礼·天官·太宰职》说：‘正月之吉，始和，布治于邦国都鄙，乃悬法于象魏，使万民观象，挟日而敛之。’就是认为这是《礼记·玉藻》的听朔，因此说王者只以岁首元日一告朔。这个说法不对。为什么？太宰所说‘布治于邦国都鄙’是颁布他所掌的大典，所以地官司徒职则布教典，春官宗伯职则布礼典，夏官司马职则布政典，秋官司寇职则布刑典，只有冬官司空职亡，以五官之职推之，则其职也应当布事典。这是六官各在正月之吉宣布其职之典，不是告朔。干宝之注经，所说‘正月之吉’就是正月的朔日，所以解释说吉是朔日。如今说告朔日，是传写之误，不可据以为说。又礼官状说每月告朔是诸侯之礼，所以《左氏传》说‘既视朔，遂登观台’，如今王者施行，没有听说过。又说以天子之尊而用诸侯之礼，不是所谓颁布告朔令诸侯，使他们奉行。这是大错。为什么？左氏所说的‘视朔’，如同《玉藻》的听朔。如今礼官根据左氏有鲁侯行视朔之礼，就认为诸侯每月应当告朔；《玉藻》也有天子行听朔之礼，又有闰月王居门之事。如果说天子只岁首一告朔，为何取一个而舍一个？又《孝经》说：‘昔者明王事父孝，故事天明。’又说：‘明王以孝治天下。’哪有王者设教，让诸侯尊祖告朔而天子不告？不是所谓以明事神，训人事君之义。又礼官状说郑玄所谓告其时帝，就是大皞等五人帝，这又不对。为什么？郑注只说‘告其时帝及其神，配以文王武王’，没有指明天帝人帝。但天帝人帝并配，五方时帝之言，包含天人了。既然以文王武王作配，就是同时告天帝人帝。诸侯从天子接受朔，所以只在祖庙告而受行之；天子从上天接受朔，适宜在明堂告其时之天帝人帝，而配以祖考。所以《玉藻》疏记载贺玚义，也以时帝为灵威仰等五天帝。况且圣人为能享帝，孝子为能享亲。如今如果只告人帝，则圣人之道不完备，不是所谓能享。又礼官状说天子每月朔旦告祭，然后颁发，则诸侯怎么受而藏之，告而行之？这足以明白太宰在岁首宣布一年的令，太史从而颁布。令已颁布，政已施行，而王还月月告朔，又想要宣布什么？《春官·太史职》说‘颁告朔于邦国’，是总颁一年的朔于天下诸侯，所以诸侯受而藏之，告而行之。而王还月月告朔，是颁之于官府都鄙。这里指畿内，那里指畿外，事情不相关。又礼官状说汉魏至今没有施行，秦人灭学，经典不存，汉祖在马上得天下，未能完备礼仪。自魏以下，丧乱很多，岂能以汉魏废礼想让朝廷效法？又礼官状说《礼论》等及《祠令》没有天子每月告朔的事情，谨按《礼论》王？范宁等议，有明堂每月告朔之礼；崔灵恩《三礼义宗·庙祭服义》也载天子视朔之服，不可说没有正文。又《贞观》《显庆礼》及《祠令》，不只没有天子每月告朔之文，也没有天子岁首告朔之事。如今礼官凭什么说天子岁首一告朔？借矛击盾，昭然易了。每月告朔，在礼不疑；尊祖配天，于义为得。至于创制垂统，损益旧章，或者想要每月听政，或者想要孟月视朔，这取决于君王，事关执政，本来不是群议所能参详。”凤阁侍郎王方庆又上奏议说：“谨按明堂，是天子布政之宫，大概不是用来明天气、统万物、动法于两仪、德被于四海的吗？夏曰总室，殷曰重屋，周曰明堂，这是三代的名称。明堂是天子太庙，用来宗祀其祖以配上帝。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰元堂，中曰太室。虽有五名，而以明堂太庙为主。汉代博学通达的儒者，都认为明堂太庙是一回事。汉左中郎将蔡邕立义，也认为如此。取其宗祀，则称为清庙；取其正室，这就称为太室。取其向阳，称为明堂。取其建学，称为太学。取其圜水，称为辟雍。名称不同而事情相同，这是古时的制度。天子在孟春正月上辛日，在南郊总校授十二月之政，回来收藏在祖庙。每月取一政，颁布于明堂。诸侯在孟春之月，朝见天子，接受十二月之政，收藏在祖庙，每月取一政而实行。大概是用以调和阴阳，顺应天道。如此则祸乱不生，灾害不作。所以仲尼赞美而称之说：明王以孝治天下。人君用此礼告庙，则称为告朔。听视此月之政，则称为视朔，也叫听朔。虽有三个名称，其实是一样的。现在礼官评议，称经史正文没有天子每月告朔的事，臣谨按春秋文公六年闰十月，不告朔。谷梁传说：闰是附月之余日，天子不以告朔。左氏传说：闰月不告朔，是非礼的。闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，就在这里了。不告闰朔，是抛弃时政。臣据此文，则天子闰月也告朔了，难道有其他月份而废除这礼的吗？广泛考据经籍，其文很显著。何以证明？周礼太史职说：颁布告朔于邦国。闰月告，王居门终月。又礼记玉藻说：闰月则阖门左扉，立于其中。这都是天子闰月而行告朔的事。礼官又称，玉藻说天子听朔于南门之外。周礼天官太宰说：正月之吉，布治于邦国都鄙。干宝注说：周正建子之月，是告朔日。这就是玉藻的听朔。现在每年元日，通天宫受朝，颁时令，布政事，京官九品以上，诸州朝集使等，都列于庭。这是听朔之礼完毕，而合于周礼玉藻之文。礼论及三礼义宗、江都集礼、贞观礼、显庆礼及祠令，都没有王者告朔的事，臣谨按玉藻说：元冕而朝日于东门之外，听朔于南门之外。郑玄注说：朝日是春分之时。东门都指国门。明堂在国之阳，每月就其时之堂而听朔。完毕，返回宿于路寝。凡听朔必用特牲告其时帝及其神，配以文王、武王。臣认为今岁首元日，通天宫受朝，读时令及布政，自是古礼孟春上辛总授十二月之政、藏于祖庙之礼，而每月取一政颁布于明堂，其义昭然，还未实行。就如礼官所言，于是缺其事。臣又按礼记月令，天子每月居青阳、明堂、总章、元堂，就是每月告朔之事。先儒旧说，天子行事，一年十八度入明堂：大享不问卜，一入；每月告朔，十二入；四时迎气，四入；巡狩之年，一入。现在礼官立议，只岁首一入，与先儒既然不同，在臣也不敢同意。郑玄说：凡听朔告其帝。臣愚以为告朔之时，是五方上帝之一帝。春则灵威仰，夏则赤熛怒，秋则白招拒，冬则协光纪，季月则含枢纽，并以始祖配之。以人帝及神，列在祀典，也在其月而享祭之。鲁自文公开始不视朔。子贡见其礼废，想除去其羊。孔子因其羊存，还可以识礼；羊亡，其礼就废弃。所以说：你爱其羊，我爱其礼。汉承秦灭学，庶事草创，明堂辟雍，其制于是缺。汉武帝封禅，开始在泰山建明堂，既然不立于京师，所以没有告朔之事。到汉平帝元始中，王莽辅政，差不多复古，于是建明堂辟雍，在明堂行禘祫。诸侯王、列侯、宗室子弟九百余人助祭完毕，都增加户、赐爵及金帛，增秩补吏各有差。汉末丧乱，还传其礼。到了后汉，祀典仍存。明帝永平二年，在南郊之外郊祀五帝于明堂，以光武配，祭牲各一犊，奏乐如南郊。董卓西移，载籍湮灭，告朔之礼，在这里坠落。到了晋末，戎马在郊，礼乐衣冠，扫地总尽。到了元帝过江，称为狼狈，礼乐制度南迁的很少，彝典残缺，没有旧章。军国所需，临事议定。既然缺明堂，何论告朔。宋朝何承天纂集旧文，以为礼论，虽然加以编次，事情却缺。梁代崔灵恩撰三礼义宗，只是拾取前儒，因循故事而已。隋大业中，炀帝命学士撰江都集礼，只抄撮礼论，更无异文。贞观礼、显庆礼及祠令，不说告朔，大概因为历代不传，所以其文于是缺，各有来历，不足依据。现在礼官引为明证，在臣实在有疑。陛下始建明堂，遵循古典，告朔之礼，还缺旧章。敬顺古道，应该补葺。若每月听政，事情也烦；孟月视朔，恐怕不可废。皇上又令春官广集众儒，取方庆所奏，议定得失。当时大儒成均博士吴阳吾、太学博士郭山恽奏说：臣等谨按周礼、礼记及三传，都有天子告朔之礼。天子颁布告朔于诸侯。秦政焚灭诗书，由此告朔礼废。现在若循古颁朔，每月依行，礼贵随时，事须沿革。望依方庆议，用四时孟月朔日及季夏，于明堂修复告朔之礼，以颁天下。其帝及神，请依方庆用郑玄议，告五帝于明堂上。则严配之道通于神明，至孝之德光被四海。听从之。

神龙元年九月五日，皇帝亲自在明堂祭祀昊天上帝和皇地祇，以高宗天皇大帝为配享。永泰三年正月，礼仪使杜鸿渐等人上奏：孟春时节祈求丰收祭祀昊天上帝，孟冬时节祭祀神州，请求以高祖神尧大圣大光孝皇帝配享。孟夏时节求雨祭祀昊天上帝，请求以太宗文武大圣大广孝皇帝配享。季秋时节在明堂举行盛大的祭祀，祭祀昊天上帝，请求以肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享。臣等与礼官、学官，依据经文，探讨正确的义理，事情都很明白，道理上没有可疑之处。去年又与薛颀、归崇敬一起在延英殿觐见，详细承受了圣上的旨意。祖宗配祭，应当以殷周为法则；昊天上帝的四季祭祀，完全遵循皇唐的礼仪。圣上的诏令详细审定，但久未施行。皇帝下令说：可以。元和元年八月，太常礼院上奏说：季秋时节在明堂举行盛大祭祀，祭祀昊天上帝。谨按《孝经》说：在明堂祭祀文王，以配享上帝。谨按经文，如今太庙的附享礼已经完毕。在盛大祭祀的日子，依照礼制应当奉皇考顺宗至德大圣大安孝皇帝配享神灵，作为主祭。皇帝下诏说：敬依典礼。

十五年五月，太常礼院奏：季秋大享明堂，祀昊天上帝。谨按礼文，皇考配神作主。今年季秋，准礼合奉宪宗圣文章武皇帝配神作主。诏曰：敬依典礼。

武德元年六月六日，在长安通义里建立四庙。备好天子车驾，迎接宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝的神主牌位，供奉于太庙中，开始祭祀四室。贞观九年，命令有关部门详细讨论宗庙制度。谏议大夫朱子奢议论说：臣等谨按汉朝丞相韦元成上奏建议设立五庙，诸侯也与天子一样是五庙。刘子骏提议设立七庙，诸侯则降低二级。郑司农（郑玄）沿袭韦元成的旧路，王子雍（王肃）发扬国师（刘歆）的学说，他们分道并进，各自以先师为祖。于是使得历代祧庙祭祀的数目多少不一。经传上说名分地位不同，礼数也有差异。《易经》说：高低陈列，贵贱各得其位。这难道不是说尊君卑臣，升降没有差错，礼的可贵之处，意义就在这里吗？如果让天子诸侯都设立五庙，那就是卑贱的可以与尊贵的相同，臣子可以超越君主，名分爵号没有标准，帽子和鞋子混同在一起。礼数也有差异，其意义又在哪里呢？《礼记》又有以多为贵的说法：天子七庙，诸侯五庙。如果天子只有五庙，才和子爵男爵相等，那么以多为贵，又用什么来体现呢？愚意认为诸侯设立高祖以下以及太祖共五庙，是一国的尊贵；天子设立高祖以上以及太祖共七庙，是四海的尊贵。递减两级，这是礼制的正理。伏惟圣祖在天之灵，陵墓建成已有日期，祔祭祖先、严配上天，大事就在于此。应当依照七庙制度，以尊崇大礼。希望上能依循晋宋旧制，下能合乎人情。中书侍郎岑文本议论说：自从礼义在阙里（孔子故里）被违背，学问在秦朝被消灭，而宗庙制度，典章散失。人们习惯所传而争相偏执一说，坚持己见而兴起异端。从古至今，经历多年。概括其大概，不过两家而已。尊奉郑玄的，则陈述四庙之制；叙述王肃的，则引用七庙之文。贵贱混淆而不能辨别，是非纷纭而不能确定。陛下确实应当制定一代的宏大规范，作为万世的常法。臣等奉述圣意，讨论典籍，记载七庙的确实很多，称四庙的很少。比较其得失，昭然可见。《春秋谷梁传》以及《礼记》的《王制》《祭法》《礼器》，孔子的《家语》，都说天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。《尚书·咸有一德》说：七世之庙，可以观德。至于荀卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干宝这些人，比较古今，都认为正确。所以他们的文章说：天子有三昭三穆，加上太祖之庙共七庙。因此晋、宋、齐、梁，都依照此义，设立亲庙六座。这难道不是国家的盛典，不可磨灭的美业吗？如果违背群经的明文，听从历代的疑议，背离王肃的笃论，尊崇郑玄的旧学，那么天子的礼制，下同于臣子；诸侯的制度，上僭越于王者。这不是所谓的尊卑有序、名分不同。臣等参酌议论，请求依照晋宋旧例，设立亲庙六座。至于祖宗的制度，则遵循旧典。皇帝下制听从。于是增修七庙，开始崇祀祔祭宏农府君及高祖的神主，加上原有四室共为六室。当初议论想设立七庙，以凉武昭王为始祖。太子左庶子于志宁认为武昭王是遥远的祖先，并非王业所承袭的，不能作为始祖。最终听从了他的意见。

贞观二十三年八月二十三日，礼部尚书许敬宗上奏说：“始祖弘农府君的庙，按照礼制应当依次迁毁。谨按旧有的礼仪，汉朝丞相韦玄成认为迁毁的神主应当埋入土中。但是各国宗庙祭祀，都有其由来，一旦埋藏，事情并不妥帖。晋朝博士范宣，想要另外建立庙宇，把征西将军等神主奉安在其中。比起埋藏，似乎更合情理。然而此事没有典故依据，也不足以依从。又有人议论说，毁庙的神主应当藏于天府。但天府是收藏祥瑞的地方，本不是这个意思。如今考虑，除了迁出祧庙之外，还有坛墠，是祈祷所及之处，我认为这样是合适的。现在的庙制与古代不同，同堂而分室，西方为首。如果放在西夹室之中，仍然处于尊位，祈祷时就祭祀，并未断绝享祀。比起旧有的礼仪，情理上确实可以安心。弘农府君，庙远而亲情渐疏，详细依据旧章，礼制上应当依次迁毁。我们参酌评议，迁奉神主到夹室，出于笃实恭敬之情，在理上是允当的。”皇帝听从了。同年八月二十八日，太宗文皇帝的神主祔入太庙，迁宣皇帝的神主到夹室。起初，官吏请求依照典礼举行祔庙之礼，但皇帝想留神主在内寝，早晚表达如在的敬意，于是下诏停止庙祭。英国公李𪟝等人上表坚决请求说：“我们认为祖有功宗有德，是装饰终事的明典；武穆文昭，是庄严配祭的大训。爱敬的极致，都遵循此道。礼有节文，事经列圣。如果违背此义，国家就会蒙羞。何况过了逾月之期，必须举行大祫之礼，下管之乐与登歌，发扬雅颂；郊天配帝，光耀功勋。如果停止祔庙之礼，这些美事都将废弃。伏愿效法前王，垂训于后代子孙。”于是皇帝允许了。

神龙元年五月，东都开始建造太庙。太常博士张齐贤建议说：从前荀子说，拥有天下的人侍奉七代祖先，拥有封国的人侍奉五代祖先。那么天子立七庙，是古今通行的礼制。所以《商书》说七世之庙，可以观察德行。《祭法》说王立七庙，一坛一𫮃。《王制》说天子七庙，三昭三穆与太祖之庙合为七庙。没有不尊崇最初受封的君主，称之为太祖。太祖之庙，百世不迁。祫祭之礼，毁庙的神主，陈列在太祖庙中。未毁庙的神主，都升到太祖庙中合祭。太祖面向东，昭位面向南，穆位面向北。太祖，就是商的元王，周的后稷。因此太祖之外，再没有始祖。商从元王以后，经过十四代，到汤而拥有天下。周从后稷以后，经过十七代，到武王而拥有天下。其间世代既然久远，迁庙和亲庙，都在太祖之后，所以能够合祭有序，尊卑不差。其后汉高祖受天命，没有最初受封的祖先，就以高皇帝为太祖。太上皇是高帝的父亲，立庙祭祀，不在昭穆合祭之列，因为他比太祖更尊贵的缘故。魏武帝创业，文帝受命，也就以武帝为太祖。他的高祖太皇处士君等人，都因为是亲属尊长，不在昭穆合祭之列。晋宣帝创业，武帝受命，也就以宣帝为太祖。他的征西、豫章、颍川、京兆府君等，也因为是亲属尊长，不在昭穆合祭之列。从此以后，直到隋朝，宗庙制度，这个道理不变。所以宇文氏以文皇帝为太祖，隋氏以武元皇帝为太祖。我朝承受天命，历代圣君光辉相续。景皇帝最初封为唐公，实为太祖。中间世代既近，列在三昭三穆之内，所以皇家太庙只有六室。其中宏农府君、宣光二帝，比太祖尊贵，亲缘尽了就迁出，不在昭穆合祭之数。如今皇权重新建立，孝思不安。奉二月二十九日敕令，七室以下，依旧号尊崇。又奉三月一日敕令，既然立七庙，必须尊崇始祖，速令详细议定。我查考礼经，始祖就是太祖，太祖之外，再没有始祖。周庙太祖之外，以周文王为始祖，不合礼经。有人又引《白虎通义》说后稷为始祖，文王为太祖，武王为太宗。以及郑玄注说：《诗·雍》序说，太祖指文王。认为这种说法，其义不对。为什么呢？那是因为王者以祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王，所以称文王为太祖罢了，并非祫祭合祭群主的太祖。如今议论的人，有想立凉武昭王为始祖的，特别不可行。为什么呢？从前商周，稷和契最初受封，汤武受命。汤武的兴起，福祚由于稷〔底本未编码字 U+E433〕，所以以稷〔底本未编码字 U+E433〕为太祖，就是我朝的景皇帝。凉武昭王功业不广，后主失国，疆土不传。景皇最初受封，实在是奠定明德的基础。如今却舍弃封唐的盛大功业，尊崇西凉的遥远构架。考之前代古事，实在违背典礼。魏氏不以曹参为太祖，晋氏不以殷王卬为太祖，宋氏不以楚元王为太祖，齐梁不以萧何为太祖，陈隋不以胡公杨震为太祖，那么皇家怎么可以以凉武昭王为太祖呢？汉朝东都，大议郊祀，多认为周郊祭后稷，汉应当郊祭尧。诏令下达公卿，议论的人全都赞同，皇帝也认为对。只有杜林持正确意见，独自认为周家的兴起，福祚由后稷而来；汉的基业特别兴起，功业不靠尧。祖宗旧例，应当沿袭。最终听从了杜林的建议。又传说想知道天上事，问高个子的人，因为他接近天。武德贞观的时候，君主圣明臣下贤能，他们离凉武昭王，大概也近于今天。当时不立，必定是不能立的缘故。如今既然年代渐远，却再立他，这不是三祖三宗的本意，实在恐怕景皇失职而震怒，武昭空坐神位而不回应，这不是社稷的福气。宗庙事重，禘祫礼尊，先王以此观察德行。有人不知道其中的道理，既灌以后，孔子不想再看。如今朝廷命令只亲近，应当谨慎礼制。祭神如神在，道理不可虚妄。请求准照增加太庙为七室，祭祀宣皇帝以完备七世。始祖不该另外尊崇。太常博士刘承庆、尹知章又议论说：谨按《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖合为七庙。这是典籍明文，古今通制。皇唐考察前代规范，详细采择历代君主，建立宗庙，遵行此典。但因为开国之主、受命之君，王迹有浅深，太祖有远近。从前汤武受命，福祚由于稷〔底本未编码字 U+E433〕，太祖时代久远，超出昭穆之上，所以七庙可以保全。像夏继承唐虞，功业不由于鲧；汉清除秦项，力量不依靠尧。及至魏晋治理国家，周隋平定祸乱，都功勋崇高在近代，祖业不远。受命始封的君主，不离开昭穆的亲属，所以开始建立宗庙，很少听说完备建制。那太祖凭功业建立，昭穆凭亲缘尊崇。有功百世不迁，亲缘尽了七代就应当毁庙。有人因为太祖世系浅近，庙数不完备，又在昭穆之上，远立应当迁出的君主，曲意遵从七庙之文，深深违背轮流毁庙的制度。皇家千龄开启昌运，百代光辉相续。景皇帝美德奠基唐朝，世代还近，称号虽尊为太祖，亲缘还列于昭穆。而且面临六室之位，未申明七代之尊。由此可知太庙应当六室，不该有七室。所以先朝只有宣、光、景、元、神、尧、文、武六代亲庙。大帝去世，神主升附于庙室。因宣皇帝世代当满，按礼又要迁出。如今只有光皇帝以下六代亲庙。并非天子之庙，数目不当有七。原本由于太祖有远近的差异，所以初建时有多有少的区别。恭敬地想到三位皇后临朝，时代多有儒雅之士。祖庙事重，礼岂能凭空存在？规模可以沿袭，道理难以变革。宣皇既非始祖，庙又没有祖宗的称号，亲缘尽就迁出，他的庙不应重新建立。若礼数终尽命运已往，建议重新尊崇，实在违背王制之文，不合先朝之旨。请求依从贞观旧例，不改变三圣的宏大规划，尊崇六室，不亏古义。当时有诏令，让宰相再加详细议定。礼部尚书祝钦明等上奏说：博士三百人，自分两派议论。张齐贤以为开始同于太祖，不该另以昭王为始祖。刘承庆以为《王制》三昭三穆，也不该重新尊崇宣帝。臣等商量，请求依从张齐贤的建议。将景皇帝尊为太祖。按照刘承庆的建议，尊崇六室。皇帝听从了这个意见。同年八月，在东都的太庙中，将光皇帝、太祖景皇帝、世祖元皇帝、高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝、先父高宗天皇大帝、先兄义宗孝敬皇帝的神主安放进去，并亲自举行了祭祀献礼。所用的乐章都沿用贞观时期的旧有歌词。

开元四年七月十八日。太常卿姜皎，及礼官太常博士陈贞节、苏献等，上七庙昭穆议说：“礼规定天子三昭三穆，与太祖合为七庙。昭穆依次毁庙，而太祖常存。这是圣人的大典。如果礼名不正，那么奠献就无序了。谨按中宗孝和皇帝，在庙七室已满。如今睿宗大圣真皇帝是中宗之弟，六月驾崩，刚及仲冬，礼当迁祔。但兄弟入庙，古代有这种做法。递迁之礼，昭穆必须端正。谨按《礼论》，太常贺循议论说：‘兄弟不相为后。所以殷的盘庚，不序于阳甲，而上继于先君；汉的光武，不嗣于孝成，而上承于元帝。’又说：‘晋惠帝无后，怀帝承统。怀帝自继于世祖，而不继于惠帝。晋惠帝应当同阳甲、孝成，另外出为庙。’又说：‘若兄弟相代，则共是一世，昭穆位同，不可兼毁二庙。’这是礼的常例。荀卿子说：‘有天下者事七世。’是说从父以上。尊者统系广大，所以恩及远祖。若旁容兄弟，上毁祖考，这是天子有不能全祀于七世的道理。孝和皇帝有中兴之功，但无后嗣，请求同殷的阳甲、汉的成帝，出为别庙，时祭不亏。大祫之时，合食于太祖。奉睿宗神主升祔太庙，上继高宗，那么昭穆永远端正，献祼长有序。这是万代之典，敢不扬言。”皇帝听从。起初，令以仪坤庙为中宗庙。到八月九日，敕令于太庙西少府监赐坊，另外建造中宗庙，隶属太庙署。开元四年十一月十五日，迁中宗神主于别庙。十六日，祔睿宗昭成皇帝神主于太庙。

十一年四月。国子祭酒徐坚上表说：“臣谨按《礼稽命征》，虞夏五庙，殷六庙，周七庙。诸侯五庙，而鲁用天子之礼，并后稷、姜嫄为七庙。所以知道五帝不同时，不相沿乐；三王不同世，不相袭礼。伏以中宗孝和皇帝，受命中兴，化民以德。虽然别庙荐享，但圣心未安。将要改革前规，移入太庙。臣参详自古庙制，夏殷周汉，各自立庙，不同一处。汉光武因中兴崇俭，所以七室共堂。而历代尊行，以为折衷。如今太庙七室，都有神主。孝和皇帝既然须入庙，先前有夹室见空，希望奉移向此室内。既同太庙，八室祭享相同，在情理上，实为允当。”五月一日，迁中宗神主祔于太庙。当年七月二日，诏书说：“朕听说王者乘时以设教，因事以制礼。沿革以从宜为本，取舍以适会为先。所以损益之道有不同，质文之用有差异。况且至德称为孝，所以通于神明；大事称为祀，所以虔于宗庙。曾览古典，咨询庙制。远则殷周事异，近则汉晋道殊。虽然礼文不同，但严敬没有二致。何况恩以隆杀而疏，庙以迁毁而废。虽然式瞻古训，礼则不违；但永言孝思，情所未足。其祧室宜列为正室，将使亲而不尽，远而不祧。庙以貌存，宗由尊立。使四时式荐，不间于毁主；百代靡迁，不限于始庙。所谓变以合礼，动而得中。严配之典克崇，肃雍之美在此。太庙宜置九室，令所司择日启告移造。”

会昌五年七月，中书门下上奏说：孟州汜水县的武牢关，是太宗擒获王世充、窦建德的地方。关城东峰上，有高祖和太宗的画像，在同一座殿堂内。我们认为山河依旧，城垒尚存，威严灵异都令人敬畏，如见轩辕之台；风云之气似乎还留在丰沛故里。实在应该百代恭敬供奉，为万国所瞻仰。按照西汉的旧例，祖宗曾经巡幸过的地方，都命令郡国建立祠庙。如今因为定觉寺按例应当拆毁，希望取用寺中的大殿木材，在东峰改建一座殿堂，四面加上围墙。恳请命名为昭武庙，以彰显圣祖接受天命功业的盛况。动工之日，希望派东都分司郎中一人前去祭告。到完工之日，另外派使者前往致敬。皇帝下诏同意。帝王的大功勋，覆盖整个天下，宗庙社稷的典礼，应当恭敬而不徇私情。郡国立庙，并不是古制。六年五月，礼仪使上奏说：武宗昭肃皇帝的神主升入太庙，并应合祧迁旧庙等事。我们认为自从敬宗、文宗、武宗，兄弟相继即位，已经经历三朝，昭穆的位置，与以前不同。所可疑的地方，有四点。第一，兄弟在昭穆中处于同位，不互相作为后继者。第二，已经祧迁的神主，重新进入旧庙。第三，庙的数量有限，没有后继者的神主，应该迁出安置在别庙。第四，兄弟既然不互相作为后继者，昭位为父辈，穆位为子辈，那么昭穆同班，不应异位。根据《春秋》文公二年，升僖公的神位，何休说：跻是升的意思，指西上。惠公与庄公，应当同在南面西上；隐公、桓公与闵公、僖公，应当同在北面西上。孔颖达也引用此义解释经文。又贺循说：殷代的盘庚，不把阳甲列入昭穆次序；汉代的光武帝，上继元帝；晋元帝、简文帝，都用此义毁庙。大概是因为昭穆同位，不能同时毁去二庙的缘故。《尚书》说：七世之庙，可以观德。况且殷家兄弟相继，有到四帝的，不涉及祖祢。怎能更说七世呢？在理上无疑了。第二，如今兄弟相继，同属一代，矫正以前的过失，则应合重新将代宗的神主祔入太庙。有人怀疑已祧的神主，不宜再入太庙。按晋代元帝、明帝的时候，已迁豫章、颍川二神主。到简文即位，他是元帝之子，所以重新将豫章、颍川二神主放入庙中。又本朝中宗已祔入太庙，到开元四年，才迁出安置别庙；到开元十年设置九庙，而中宗的神主重新祔入太庙。那么已迁复入，也可无疑了。第三，庙有定数，无后继者的神主，迁出安置别庙。按魏、晋之初，神主多同庙，大概取上古清庙一宫，尊远神祇之义。此后晋武帝所立之庙，虽说七主，而实际六世，因为景帝、文帝同庙的缘故。又按鲁国立姜嫄、文王之庙，不计昭穆，以尊崇功德。晋元帝上继武帝，而另外祭祀惠、怀、愍三帝，当时贺循等儒者商议，认为另立别庙，亲缘远而情义疏，都邑迁异，于理无妨。如今文宗去世才六年，武宗刚刚安葬，突然移出别庙，不被列于宗祖，对于有关官员来说，不妥当议论。第四，添置庙室。按《礼论》晋太常贺循说：庙以容纳神主为限，不必拘泥固定数目。所以晋武帝时庙有七主六代，到元帝、明帝时，庙都是十室，到成帝、康帝、穆帝三帝时，都到十一室。此后虽然迁旧祔新，大抵以七世为准，而不限室数。我们认为江东名儒，通达深奥，事有明据，固可施行。如今若不行此议，更以轮流毁庙为制度，则往上不及高曾未尽的亲情，往下有忍于臣子恩义之道。谨备讨古今，参校经史，上请重新将代宗神主祔入太庙，以存高曾之亲；下以敬宗、文宗、武宗三帝，同为一代，在太庙东间，添置两室，定为九代十一室之制，以全臣子恩敬之义。希望符合大顺之宜，得变礼之正，折衷古今之纷纭，解开众疑之拘碍，使因心广孝，永照皇明；昭德事神，无亏圣代。皇帝敕旨：宗庙事重，实须参详。宜令尚书省、两省、御史台四品以上官员，大理卿，京兆尹，集议后上报。尚书左丞郑涯等上奏议说：礼经垂训，没有比严配更重要的。必须参酌损益之道，才符合典礼之文。况且有明证，足以折衷。自从敬宗、文宗、武宗三朝，祠位都以兄弟相及，考之前代，理有明据。如今谨详礼官所奏，并上稽古文，旁采史氏，合于通变，实在允当。臣等商量，请求都依礼官所议。皇帝同意。