卷25

卷二十五·伊川先生语十一

畅潜道本（胡氏注解说：“有见识的人怀疑其中很多不是先生的话。”）

《大学》说：“事物有根本和末梢，事情有终结和开始，知道先做什么后做什么，就接近道了。”人的学问没有比知道本末终始更大的。致知在于格物，这就是所谓的根本，是开始；治理天下国家就是所谓的末梢，是终结。治理天下国家，一定要以自身为根本，自身不正而能治理天下国家的人是没有的。格就像穷尽，物就像理，就好比说穷尽它的理罢了。穷尽它的理然后才足以达到，不穷尽就不能达到。格物是走向道的开始，想要思考格物，那就本来已经接近道了。这是为什么呢？因为收摄自己的心而不放纵。

知识，是我本来固有的，但不推致就不能得到它，而推致知识一定有方法，所以说“致知在格物”。

《大学》论述“诚意”以下，都是穷尽其中的意思而阐明它，唯独“格物”则说“物格而后知至”，大概可以用意会而不可以用言语传授。从格物而扩充它，然后可以达到圣人。不知道格物而先想要意诚、心正、身修的人，没有能合乎理的。

“致知在格物”，不是从外面熔化我，是我本来固有的。因为外物而有变迁，迷惑而不知道，那么天理就灭绝了，所以圣人想要格正它。

随着事情观察理，而天下的理就得到了。天下的理得到了，然后可以达到圣人。君子的学问，将用来反求自身罢了。反求自身在于致知，致知在于格物。学问贵在自得，得不是从外面来的，所以说是自得。

学问没有比平心更大的，平没有比正更大的，正没有比诚更大的。

君子的学问，在于意、必、固、我消亡之后，而回到喜怒哀乐未发之前，那就是学问的极致了。

心最重要，鸡犬最轻。鸡犬跑丢了就知道去找，心放纵了却不知道去找，难道是爱那最轻的而忘了那最重要的吗？只是不去思考罢了。现在世上的人，以不应当快乐的事为乐，不以应当快乐的事为乐，羡慕不应当羡慕的，不羡慕应当羡慕的，都是因为不思考轻重的分别。

颜渊赞叹孔子说：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”这就是颜子善于学孔子而深深了解孔子的地方。

有学问没有达到而言论达到的，遵循他的言论也可以入道。荀子说：“真积力久则入。”杜预说：“优而柔之，使自求之；厌而饫之，使自趋之。”管子说：“思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精神之极也。”这三个人，遵循他们的言论都可以入道，而荀子、管子、杜预当初并不能达到这种地步。

从外面学习，而在内里得到的，叫做明。从内里得到，而兼及外面的，叫做诚。诚与明是一回事。

闻见的知，不是德性的知。与外物交接就知道，不是内在的，现在所说的博物多能的人就是这种。德性的知，不凭借见闻。

君子不把天下看得重而把自身看得轻，也不把自身看得重而把天下看得轻。凡是尽自己应当做的，如“可以做官就做官”，“在家就孝顺”之类，这是孔子之道。受蒙蔽而有执着的，是杨朱、墨子的道。

能尽饮食言语的道，就可以尽去就的道；能尽去就的道，就可以尽死生的道。饮食言语，去就死生，大小之势是一样的。所以君子的学问，从隐微到显明，从小处到彰著。《易》说：“闲邪存其诚。”防止邪念那么诚自然存留，而防止邪念的地方，就在于言语、饮食、进退、与人交接之际罢了。

人人都可以至于圣人，而君子的学问一定要至于圣人然后才停止。不至于圣人就停止的，都是自弃。孝顺自己应当孝顺的，敬爱自己应当敬爱的兄长，从这里推广开去，那也就是圣人了。多权变的人损害诚，好功的人损害义，求名的人贼害心。

君主贵在明察，不贵在苛察；臣子贵在正直，不贵在权变。

称性之善叫做道，道与性是一回事。因为性之善如此，所以叫做性善。性的根本叫做命，性的自然而然叫做天，从性的有形可见叫做心，从性的有动叫做情，大凡这几个都是一回事。圣人因事而制定名称，所以像这样不同。而后来的学者，随着文字分析义理，追求奇异的说法，而离开圣人的意思就远了。

顺着性而行，都是善的。圣人因为它的善，就用仁、义、礼、智、信来命名它，因为它施行的地方不同，所以用这五种来区别。合起来说都是道，分开来说也都是道。舍弃这些而行，这是违背自己的性，这是违背道。而世上的人都说性啊，道啊，与这五种不同，他们也是不学习吧！他们也是没有体察自己的性吧！他们也是不知道道所在的地方吧！

道哪个最大？性最大。千里之远，数千岁的日子，其中所动、静、起、居，随着就好像消失了。然而时而思考它，那么千里之远就在眼前，数千岁之久和数日之近没有不同，人的性也就大了。唉！人自己小看自己，也真可悲啊。人的性是一样的，而世上的人都说“我怎么能做圣人”，这是不自信。他们也是不明察啊！

自得的人所守的牢固，而自信的人所行的不疑惑。

学问贵在信，信在于诚。诚就信了，信就诚了。不信就不能立，不诚就不能行。有人问：“周公的功业，人不可能做到吧。”回答说：“不是这样。圣人所做的，是人所应当做的。尽自己所应当做的，那么我的功业也就是周公的功业。凡是人不能做的，圣人也不做。”

君子的学问，要求得它的归宿罢了。

民众可以使之明白，不可以使之愚昧；民众可以教化，不可以威吓；民众可以顺服，不可以强逼；民众可以使用，不可以欺骗。

孔子说：“申枨啊，欲望多，怎么能刚强？”欲望害人太厉害了！人做不善的事，是欲望引诱他。引诱他而不知道，就直到天理灭绝而不知道返回。所以眼睛就想看美色，耳朵就想听美声，以至于鼻子就想闻香味，口就想尝美味，身体就想安逸，这些都是有东西驱使它们。那么怎么堵住他的欲望？说思考罢了。学问没有比思考更可贵的，只有思考能堵住欲望。曾子的三省，就是堵住欲望的方法。

好胜的人灭绝理，放纵欲望的人扰乱常道。

可以做官就做官，可以停止就停止，可以长久就长久，可以迅速就迅速，这都是时，未曾不合乎中，所以说“君子而时中”。

“喜怒哀乐之未发，谓之中”。中，是说的寂然不动的状态。所以说“天下之大本”。“发而皆中节，谓之和”。和，是说的感而遂通的状态，所以说“天下之达道”。

学问，是使人向内追求的。不向内追求而向外追求，不是圣人的学问。什么是不向内追求而向外追求？以文辞为主的便是。学问，是使人追求根本的。不追求根本而追求末梢，不是圣人的学问。什么是不追求根本而追求末梢？考究详略，采集同异的便是。这两种都无益于自身，君子不学。

墨子的德行极高了，而君子不学他，因为他舍弃正道而走向别的。司马相如、太史公司马迁的才华极高了，而君子不贵重他们，因为他们所谓的学问不是学问。

庄子，是背叛圣人的人，而世上的人都说他是矫正时弊。矫正时弊，本来就像这样吗？伯夷、柳下惠，是矫正时弊的人，他们有异于圣人吗？还是没有异呢？庄周、老聃，他们和伯夷、柳下惠类似吗？不类似吗？子夏说：“虽然是小道，一定有可观的地方，但走远路恐怕会陷入泥泞。”孔子说：“攻击异端，那害处就止住了。”这是说异端有可取之处，但不是道的正路。

君子以见识为根本，行为次之。现在有人，能力足以实行而见识不足以知道，那么有异端出现，他将会流荡而不知道返回。内不知道好恶，外不知道是非，虽然有尾生的守信，曾参的孝顺，我也不贵重。

学问没有比知言更可贵的，道没有比识时更可贵的，事没有比知要更可贵的。所听到的所看到的是外在的，不可以动摇我的心。

孟子说：“那气，至大至刚，用直来养它而无害。”这大概是说浩然之气至大至刚且直，能养它就没有害了。

伊尹在有莘耕种，傅说在傅岩筑墙，天下的事情，不是一件一件学来的，天下的贤才，不是一个个知道的，明白它在于自己罢了。

君子不希望才能超过德行，不希望名声超过实际，不希望文采超过质朴。才能超过德行的人不吉祥，名声超过实际的人有灾殃，文采超过质朴的人没有人能与他长久。

有人问：“颜子在陋巷而不改变他的快乐，和贫贱而住在陋巷的人，有什么不同？”回答说：“贫贱而住在陋巷的人，处在富贵就会丧失本心。颜子在陋巷还是这样，处在富贵还是这样。”

通晓昼夜的道理，就知道昼夜、死生的道理。

知道生的道理，就知道死的道理。尽事人的道理，就尽事鬼的道理。死生人鬼，是一而二，二而一的。

孔子说：“有德的人一定有言论。”为什么呢？和顺积累在心中，英华发露在外面。所以说话就成为文采，行动就成为章法。

学问不贵在广博，贵在正罢了。言论不贵在多，贵在恰当罢了。政事不贵在详细，贵在顺罢了。

意、必、固、我消亡之后，一定有事要做，这是学者应当尽心的地方。夜气所存留的是良知，是良能，如果扩充它，把白天所害的转化为夜气所存留的，然后可以达到圣人。

孟子说：“尽自己的心的人知道自己的性，知道自己的性就知道天了。”心、性、天，不是有差异的。

人人都有这个道，只有君子能体察而运用它。不能体察而运用它的，都是自弃。所以孟子说：“如果能扩充它，足以安定四海；如果不能扩充它，不足以事奉父母。”那扩充与不扩充，都在我自己罢了。

德行盛大的人，外物不能扰乱而形体不能生病。形体不能生病，因为外物不能扰乱。所以善于学习的人，面临死生而脸色不变，疾病痛苦悲惨而心不动，这是由于平素培养有素，不是一朝一夕的力量。

心浮躁的人，不热也烦躁，不冷也战栗，没有可厌恶的也发怒，没有可喜悦的也高兴，没有可取求的也起来。君子没有比正自己的气更大的，想要正自己的气，不如正自己的志。他的志已经正了，那么虽然热也不烦躁，虽然冷也不战栗，没有可怒的，没有可喜的，没有可取求的，去就还是这样，死生还是这样，这就叫做不动心。

志顺的人气不逆，气顺志将自然正。志顺而气正，就是浩然之气。那么养浩然之气，就在于持守自己的志而不暴乱自己的气罢了。

《中庸》说：“道不可须臾离开，可以离开就不是道。”又说：“道不远人。”这只是圣人替初学的人说的。论它的极致，哪有可离与不可离、远与近的说法呢？学习是容易的，知道是难的。知道不难，体察而得到它才难。

“致曲”，就是就着它的曲而推致它。人人都有比自身更可贵的东西，这就是人人可以成为尧、舜的原因。

学者应当以《论语》、《孟子》为根本。《论语》、《孟子》已经治好了，那么《六经》可以不治而明白。读书的人应当观察圣人之所以作经的意思，与圣人之所以用心，与圣人之所以成为圣人，而我之所以没有达到的原因，之所以没有得的原因，一句一句地探求它，白天诵读而体味它，半夜思考它，平自己的心，平易自己的气，空缺自己的疑问，那么圣人的意思就可以见到了。

人的一生，小时候就喜好驰骋打猎，长大了就喜好建立功名，这都是血气旺盛使他们这样的。所以到衰老的时候，就有不足的神色；到生病的时候，就有可怜的话。人的性至大了，而被形体血气所役使而不自知，可悲啊！

我没有见过吝啬财物而能行善的人，我没有见过不诚而能行善的人。

君子的学问，“使先知道的人觉悟后知道的人，使先觉悟的人觉悟后觉悟的人”，而老子认为“不是用来使民众明白，将用来使他们愚昧”，他也是自己贼害自己的性了。

有求做圣人的志向，然后可以与他谈学问；学习而善于思考，然后可以与他走向道；思考而有所得，那么可以与他立；立而能融化它，那么可以与他权变。

“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，视、听、言、动都统一于礼就叫做仁，仁与礼不是有差异的。孔子告诉仲弓说：“出门如同会见大宾客，役使民众如同承当大祭祀。自己不想的，不要施加给别人。”君子能像这样用心，能像这样存心，那么哪里会有不仁的呢？而它的根本可以用一句话概括，就是“思无邪”。

没有好学的志向，那么虽然有圣人再出现，也无益了。然而圣人在上位而民众多善良，是因为涵泳他的教化深且远，熟习听闻得久了。

《礼记》除《中庸》、《大学》，只有《乐记》最近于道，学者深思自求它。《礼记》的《表记》，它也近于道吧！它的言论正。

学者一定要寻求自己的老师。记问文章不足以做人师，因为所学的都是外在的。所以求师不可不慎重。所谓师是什么呢？说是理，说是义。

“少成若天性，习惯成自然”。即使圣人再出现，也不改变这话。孔子说：“性相近也，习相远也，唯上智与下愚不移。”下愚不是性，是不能尽其才。

君子之所以不同于禽兽，因为有仁义的性。如果放纵自己的心而不知道返回，那也就是禽兽了。形变了性就变，性不是变了，是气使它这样的。

“礼仪三百，威仪三千”，不是断绝民众的欲望而强使人做不能做的事，是用来防止他们的欲望，警戒他们的奢侈，而使他们入道的。“多识于鸟兽草木之名”，是用来明理的。

最显著的东西没有比事更显著，最隐微的东西没有比理更隐微，而事理一致，微显同源。古代君子所谓的善学，就是因为他们能通晓这个罢了。君子的学问贵在专一，专一就明，明就有功。盛德的人言语传世，文盛的人言语也传世。

名数的学问，君子学习它但不把它当作根本。言语有序，君子知道它但不把它当作开始。

孔子之道，发出来成为行为，如《乡党》所记载的，是自诚而明。由《乡党》所记载的学习，以达到孔子，是自明而诚。到了极致，是一回事。

“听到善言就拜谢”，这是禹之所以成为圣人的原因。“以能问不能，以多问寡”，这是颜子之所以成为大贤的原因。后来的学者有一点善就自足，可悲啊！

为学之道，一定本于思考，思考就得到它，不思考就得不到。所以《书》说：“思曰睿，睿作圣。”思考是用来睿智的，睿智是用来圣明的。学问以知道为根本，择友次之，实行次之，言语次之。

信不足以尽诚，就像爱不足以尽仁。

董仲舒说：“正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。”这是董子之所以超越诸子的原因。尧、舜的行善，和桀、跖的作恶，他们的自信是一样的。

老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”那么道、德、仁、义、礼，分开成为五种了。

圣人没有优劣。尧、舜的禅让，禹的功业，汤、武的征伐，伯夷的清高，柳下惠的和顺，伊尹的担当，周公在上位而道施行，孔子在下位而道不施行，他们的道是一样的。

不深思就不能达到道，不深思而得到的，那种得到容易失去。然而学者有无思无虑而得到的，为什么呢？回答说：以无思无虑而得到的，正是通过深思而得到它的。以无思无虑为不思考而自以为得到的，是没有的。

推原开始就足以知道它的终结，反推终结就足以知道它的开始，死生的说法，如此罢了。所以以春天为开始而推原它，一定有冬天；以冬天为终结而反推它，一定有春天。死生，和这是类似的。

“其次致曲”，是学习而后知道的，而它的成就，与生而知之的人没有不同。所以君子没有比学习更大的，没有比画地自限更有害的，没有比自足更病的，没有比自弃更罪的。学习而不停止，这是汤、武之所以成为圣人的原因。

“古代的学者为自己”，它的终结至于成就外物。现在的学者为外物，它的终结至于丧失自己。“杞柳”，是荀子的说法。“湍水”，是扬子的说法。

圣人所知道的，应该无所不至；圣人所行的，应该无所不尽。然而《书》称述尧、舜，不说刑罚一定当罪，赏赐一定当功，而说：“罪疑惟轻，功疑惟重，与其杀不辜，宁失不经。”这和后世的苛刻之论不同了。

自夸的人接近刑罚，自喜的人不进步，自大的人离道远。

君子的学问一定日日更新，日日更新就是日日进步。不日日更新的就一定日日退步，没有不进步而不退步的。只有圣人之道无所谓进退，因为他所达到的是极致。事奉上级的道没有比忠更好的，对待下属的道没有比恕更好的。

《中庸》这本书，是学者的极致，而它的开头就说：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”这是说学者从诚开始。

扬子，是没有自得的人，所以他的言论蔓延而不切断，优柔而不决断。他论述性就说：“人的性，善恶混杂，修养它的善就成为善人，修养它的恶就成为恶人。”荀子，是违背圣人的人，所以把孟子列在十二子中，而说人的性是恶的。性果真是恶的吗？圣人怎么能反转他的性而达到这种地步呢？

圣人的言论远如天，近如地。它远啊好像不可得而达到，它近啊也可以得而实行。扬子说：“圣人的言论远如天，贤人的言论近如地。”这是不对的。

有人问贾谊。回答说：“贾谊的言论说：‘非有孔子、墨翟之贤’，把孔子和墨子一并说，他的见识太浅薄了，他也是不善于学习。”

一定要井田，一定要封建，一定要肉刑，不是圣人之道。善于治理的人，放开井田而实行它而民众不以为病，放开封建而施行它而民众不以为劳，放开肉刑而使用它而民众不怨恨。所以善于学习的人，得到圣人的意思而不取他的形迹。形迹，是圣人因一时的便利而制定的。

人在幼年学习，将想要成就它；已经成就了，将用来实行它。学习而不能成就自己的学问，成就了而不能实行自己的学问，那怎么值得贵重呢？

待人有道，不怀疑罢了。假使那个人有心害我吗？虽然怀疑也不足以感化他的心。假使那个人无心害我吗？怀疑就自己的德行内损，人的怨恨外生。所以不怀疑就两得，怀疑就两失，而没有多疑能成为君子的。

从前圣人“立人之道曰仁曰义”。孔子说：“仁者人也，亲亲为大，义者宜也，尊贤为大。”只有能亲亲，所以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；只有能尊贤，所以“贤者在位，能者在职”。只有仁与义，尽人的道；尽人的道，就叫做圣人。

学者不可以不诚，不诚就无法行善，不诚就无法做君子。修学不以诚，那么学问杂乱；做事不以诚，那么事情败坏；为自己谋划不以诚，就是欺骗自己的心而自弃自己的志向；待人不以诚，就是丧失自己的德行而增加别人的怨恨。现在小道异端，也一定诚然后才能得到，何况想要做君子的人呢？所以说：学者不可以不诚。虽然如此，诚在于知道根本而诚它罢了。

古代卜筮，将用来决断疑惑。现在的卜筮却不是这样，计算命运的穷通，核对自身的显达与否罢了。唉！也迷惑了。不思考所以有疑惑，不追求所以无所得，不问所以不知道。

世上服食求长寿的人，也太愚蠢了。命是受之于天的，不可以增损加益，而想要服食长寿，可悲啊！见到养生的人就问长生，叫做大愚。见到卜卦的人就问吉凶，叫做大惑。

有人问性。回答说：“顺它就吉，逆它就凶。”

孔子去世，曾子的道日益光大。孔子去世，传孔子之道的，只有曾子罢了。曾子传给子思，子思传给孟子，孟子死后，没有得到传承，到孟子而圣人之道更加尊崇。

孟子说：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。孔子，圣之时者也。”所以了解《易》的，没有比孟子更好的。孟子说：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。《春秋》无义战，彼善于此则有之矣。”征伐是上伐下，敌国不相征伐。所以了解《春秋》的，没有比孟子更好的。

礼的根本，出于民众的人情，圣人因而引导他们罢了。礼的器用，出于民众的习俗，圣人因而节制修饰它们罢了。圣人再出现，一定因现在的衣服器用而为之节制修饰。他所说的贵本而亲用，也在于当时的君王斟酌损益罢了。

附录

明道先生行状

（见《伊川先生文集》）

门人朋友叙述（序见《伊川先生文集》）

河间刘立之说：先生幼年有奇特的资质，聪慧惊人，年龄才几岁，就有成人的气度。曾经赋《酌贪泉》，诗说：“中心如自固，外物岂能迁？”当时的先达赞许他的志向操守。等到长大，豪勇自奋，不沉溺于流俗。跟随汝南周茂叔问学，穷究性命的道理，率性会道，体道成德，出处合乎孔、孟，从容不勉力。过了二十岁，应书京师，声望蔼然，老儒宿学，都自以为不及，没有不登门愿交的。

释褐，主管永兴军鄠县簿。永兴帅府，其出守都是禁密大臣，对待先生没有不尽礼的。做晋城令，当地风俗朴陋，民众不知道学习，中间几乎百年，没有登科的。先生选择其中秀异的，为他们置办学舍粮食，聚集而教育他们。朝夕督促勉励，诱导进学的人，风靡日盛。熙宁、元丰间，应书的人到数百，登科的人十余人。先生为政，条教精密，而用诚心为主。晋城的民众，被服先生的教化，暴桀子弟甚至有耻于犯法。到先生离去，三年间，编户数万，罪人极典的才一人，然而乡里还以不遵教令为深耻。熙宁七年，立之得官晋城，距先生离去已十余年，见民众有聚口众多而不分家的。问他们原因，说守程公的教化。他的诚心感人如此。

被推荐为御史，神宗召对，问所以为御史。回答说：“使臣拾遗补阙，裨赞朝廷，就可以；使臣掇拾臣下的短长，来沽取直名，就不能。”神宗叹赏，认为得御史体。神宗厉精求治，王荆公执政，议法改令。言者攻击他很用力，甚至有发愤肆骂，无所不至的。先生独以至诚，开纳君相。疏入就削掉草稿，不拿来给子侄看。常说：“扬己矜众，我不做。”曾经被旨赴中堂议事，荆公正在怒言者，厉色对待他。先生慢慢说：“天下之事，非一家私议，愿平气以听。”荆公为之愧屈善谈。

太中公得请领崇福，先生求折资监当以便奉养。归洛，从容亲庭，每天以读书劝学为事。先生经术通明，义理精微，乐于告诉不倦。士大夫跟他讲学的，日夕盈门，虚往实归，人人得到想要的。

先生在御史，有南士游执政门的，正从南还，未到而附会的说法先传布都下，而且那人素来议论有亏缺，先生奏言他的行为。后来先生被命判武学，那人已位通显，怕先生再进，就抗章，说先生在新法之初首先为异论。先生笑说：“这难道是诬陷我吗？”又以便亲，乞求汝州监局。先生高才远业，沦屈卑冗，人为先生叹息，而先生处之恪勤匪懈，说：“执事怎么能不谨慎！”

当今皇帝即位，以宗正丞召。朝廷正要任用他，未赴阙，得病而死。先生有天下重望，士民根据他的出处，占卜时世隆污。听到讣告的日子，认识与不认识，没有不落泪的。

自孟轲死，圣学失传，学者穿凿妄作，不知道入德。先生杰然自立于千载之后，芟除榛秽，开示本原，圣人的庭户清楚可入，学士大夫才知道所向。然而高才世希，能造其藩阈的很少，何况堂奥呢？

先生德性充完，粹和之气洋溢在面背，乐易多恕，终日怡悦。立之跟从先生三十年，未曾见他有忿厉的容貌。接人温然，无论贤不肖，都使他们款曲自尽。听到人一善，咨嗟奖劳，唯恐他不笃。人有不及，开导诱掖，唯恐他不至。所以虽然桀傲不恭，见到先生，没有不感悦而化服的。风格高迈，不事标饰，而自有畦畛。望他的容色，听他的言教，那么放心邪气不再萌生于胸中。

太中公告老而归，家素来清贫，僦居洛城。先生以俸禄奉养，族大食众，菽粟仅足，而老幼各尽其欢。中外幼孤穷无托的，都收养他们，抚育诲导，期望他们成人。嫁女娶妇，都先孤遗而后及自己的子女。食无重肉，衣无兼副。女儿长大过期，以至无钱以遣嫁。

先生达于从政，以仁爱为本，所以所到之处，民众拥戴他如父母。立之曾经问先生以临民，说：“使民各得输其情。”问御吏，说：“正己以格物。”虽然愚不肖，佩服先生的训导，不敢忘怠。

先生抱经济大器，有开物成务之才，虽然不用于时，然而至诚在天下，唯恐一物不得其所，见民疾苦，如在自己身上。听到朝廷兴作小失，就忧形于色。曾经论所以致君尧、舜，措俗成、康的意思，他的言论感激动人。千五百年，一生斯人，时命不会如此，美志不行，利泽不施，可惜啊！

立之家与先生有累世之旧，先人高爽有奇操与先生交好尤其亲密。先人早世，立之才几岁，先生兄弟取以归，教养视同子侄，终于立其门户。末世俗薄，朋友道衰，听到先生的风范，应该有愧耻。

立之跟从先生最久，听先生教最多，得先生行事为最详。先生终，系官朔陲，不得参与行服之列，哭泣之哀，承讣悲号，摧裂肝膈。先生大节高谊，天下莫不闻，至于委曲纤细，一言一行，足以垂法来世而人所不及知道的，大惧堙没不传，以为门人羞，就写下所知道的，以备采摭。

沛国朱光庭说：唉！道的不明不行已经久了。自子思笔之于书，其后孟轲倡导它。轲死而不得其传，退之的话可信了。大抵先生的学问，以诚为本。仰观天，清明穹窿，日月的运行，阴阳的变化，所以这样，诚罢了。俯察地，广博持载，山川的融结，草木的蕃殖，所以这样，诚罢了。人居天地之中，参合无间，纯亦不已的，大概就在这里吧！诚是天德。圣人自诚而明，他静啊渊停，他动啊神速，天地之所以位，万物之所以育，何不由这道呢？

先生得圣人之诚的人。自始学至于成德，虽然天资颖彻，绝出等夷，然而卓然之见，一本于诚。所以推而事亲就诚孝，事君就诚忠，友于兄弟就绰绰有裕，信于朋友就久要不忘，修身慎行就不愧于屋漏，临政爱民就如保赤子。不是得圣人之诚，谁能与于此？才周万物而不自以为高，学际三才而不自以为足，行贯神明而不自以为异，识照古今而不自以为得。至于《六经》的奥义，百家的异说，研穷搜抉，判然胸中。天下之事，虽然万变交于前，而烛照它不失毫厘，权衡它不失轻重。凡贫贱、富贵、死生，都不足以动他的心，真可说是大丈夫。不是所得之深，所养之厚，能至于此吗？

唉！天生此人，使他平治天下，功德岂是小补？正当圣政日新，贤者汇进，大概将以斯道觉斯民，而天夺之速，可说是不幸之甚了。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”自孟轲以来，千有余岁，先王大道得先生而后传。他补助天地之功，可说是盛了。虽然不得高位以泽天下，然而以斯道倡之于人，也已较著，其间见而知之，还能似之，先生为不亡了。

河间邢氏恕说：先生德性绝人，外和内刚，眉目清峻，语声铿然。恕早跟从先生的弟弟学，初见先生在磁州。他的气貌，清明夷粹；他接人，和以有容；他断义，刚而不犯；他思索，妙造精义；他言近，而测之益远。恕开始恍然自失，而知天下有成德君子。所谓完人，像先生就是了。

先生做澶州幕官，岁余罢归。恕后来过澶州，问村民，没有不称先生的，咨嗟叹息。大概先生的从政，他视民如子，忧公如家。他的诚心感人，虽然是郡僚佐，又只岁余而去，至使田父野人都知道他的姓名，又称叹他的贤。使先生为一郡，又如何呢？使先生行乎天下，又如何呢？

既不用於朝廷，而以奉亲之故，禄仕於筦库以为养。居洛几十年，玩心於道德性命之际，有以自养其浑浩冲融，而必合乎规矩准绳。大概是直颜氏之流，黄宪、刘迅之徒不足道。洛实是别都，是士人的区薮。在仕者都慕化他，跟他质疑解惑；闾里士大夫都高仰他，乐于跟他游；学士都宗師他，讲道劝义；行李往来过洛的，如果知名有识，一定造他的门，虚而往，实而归，没有不心醉敛衽而诚服。于是，先生身益退，位益卑，而名益高于天下。

当今皇帝即位，太皇太后同听断，凡政事之利的存留，害的去除，复起司马公君实为门下侍郎，用吕公晦叔为尚书左丞，而先生也以宗正丞召。执政日须他来，将大用他。讣至京师，诸公人人叹嗟，为朝廷惜；士大夫下至布衣诸生听到，没有不相吊，以为哲人云亡。

唉！只有先生凭正直之道论事不合，离开朝廷已经十七年了。如今太母临朝听政下令，不出房门，天下本来已经安定。正当大力讲求政事得失，补救偏失矫正枉曲，依靠人才以成就治功的时候，像先生这样的才能，大小、左右、内外，任用没有不合适的。大概他所知道的，上极尧、舜、三代帝王的治道，他之所以包容博大、悠远纤悉，上下与天地同流，其教化如及时雨，先生本来已经默默认识到了。至于兴造礼乐，制度文为，下至行师用兵，战阵之法，无所不讲，都达到极点。外之夷狄情状，山川道路的险易，边鄙防戍城寨斥堠控带之要，无不究知。他处理吏事操决文法簿书，又都精密详练。像先生可以称得上通儒全才了。而所有没有试其万分之一，又不享高年，这是有志之士所以恸哭流泪的原因。

成都范祖禹说：先生为人，清明端洁，内直外方。他的学问，本于诚意正心，认为圣贤之道可以必定达到，勇于力行，不作空文。他在朝廷，与道行止，主于忠信，不崇虚名。他为政，视民如子，惨怛教爱，出于至诚，建利除害，所欲必得。所以先生所到之处，百姓依赖他如父母，离开久了（集本无久字）而思念不忘。先生曾说，县之政可以达于天下，一邑是天下之式。

先生因双亲年老，请求任闲官，居洛阳几乎十余（集本无余字）年，与弟伊川先生在家讲学，教化风行乡党。家贫，粗食有时不继，而事亲务必养其志，周济族人必尽其力。士人跟从他学习的不绝于馆，有不远千里而来的。先生对于经，不务解析为枝词，要其用在己而明于知天。他教人说：“非孔子之道，不可学也。”大概自孟子没而《中庸》之学不传，后世之士不循其本而用心于末，所以不可与入尧、舜之道。先生以独智自得，去圣人千有余岁，发其关键，直睹堂奥，一天地之理，尽事物之变。所以他貌肃而气和，志定而言厉，望之可畏，即之可亲，叩之者无穷，从容以应之，其出愈新，真是学者之师。成就人才，于时为多。虽久去朝廷，而人常以他的出处为时之通塞。既除宗正丞，天下日日望先生入朝，以为且大用。及闻其亡，上自公卿，下至闾巷士民，莫不哀之，说时不幸也，其命矣夫！

书行状后游酢

建安游酢说：先生道德之高致，经纶之远图，进退之大节，伊川季先生与门人高弟既已论其实了，酢复何言？谨拾其遗事，备采录云。

先生生而有妙质，闻道甚早。年逾冠，明诚夫子张子厚友而师之。子厚少时自喜其才，说提骑卒数万，可横行匈奴，视叛羌为易与耳，所以从之游者，多能道边事。既而得闻先生论议，乃归谢其徒，尽弃其旧学，以从事于道。他视先生虽外兄弟之子，而虚心求益之意，恳恳如不及。逮先生之官，犹以书抵扈，以“定性未能不动”致问。先生为破其疑，使内外动静，道通为一，读其书可考而知。其后子厚学成德尊，识者谓与孟子比，然犹秘其学，不多为人讲之。其意若说：“虽复多闻，不务畜德，徒善口耳而已。”故不屑与之言。先生对他说：“道之不明于天下久矣，人善其所习，自谓至足。必欲如孔门不愤不启，不悱不发，则师资势隔，而先王之道或几乎熄矣。趣今之时，且当随其资而诱之，虽识有暗明，志有浅深，亦各有得焉，而尧、舜之道庶可驯致。”子厚用其言，故关中学者躬行之多，与洛人并。推其所自，先生发之也。

擢为御史，睿眷甚渥，亟承德音，所献纳必据经术，事常辨于早而戒于渐。一日，神宗纵言及于辞命。先生说：“人主之学，唯当务为急，辞命非所先也。”神宗为之动颜。会同天节宫嫔争献奇巧，为天子寿。先生既言于朝，又顾谓执政戒之。执政说：“宫嫔实为，非上意也，庸何伤？”先生说：“作淫巧以荡上心，所伤多矣。公之言非是。”执政辞遂屈。是时有同在台列者，志未必同，然心慕其为人。曾对人说：“他人之贤者，犹可得而议也。乃若伯淳，则如美玉然，反复视之，表里洞彻，莫见疵瑕。”

先生平生与人交，无隐情，虽僮仆必托以忠信，故人亦不忍欺之。曾自澶渊遣奴持金诣京师贸用物，计金之数可当二百千。奴无父母妻子，同列闻之，莫不骇且诮。既而奴持物如期而归，众始叹服。大概诚心发于中，畅于四支，见之者信慕，事之者革心，大抵类此。

先生少长亲闱，视之如伤，又气象清越，洒然如在尘外，宜不能劳苦。及遇事，则每与贱者同起居饮食，人不堪其难，而先生处之裕如也。曾董役，虽祁寒烈日，不拥裘，不御盖，时所巡行，众莫测其至。故人自致力，常先期毕事。异时夫伍，中夜多哗，一夫或怖，万夫竞起，奸人乘虚为盗者，不可胜数。先生以师律处之，遂讫去无哗者。及役罢夫散，部伍犹肃整如常。

初至鄠，有监酒税者，以贿播闻，然怙力文身，自号能杀人，众皆惮之，虽监司州将未敢发。先生至，将与之同事。其人心不自安，辄为言说：“外人谓某自盗官钱，新主簿将发之。某势穷，必杀人。”言未讫，先生笑说：“人之为言，一至于此！足下食君之禄，讵肯为盗？万有一有之，将救死不暇，安能杀人？”其人默不敢言。后亦私偿其所盗，卒以善去。州从事有既孤而遭祖母丧者，身为嫡孙，未果承重。先生为推典法意，告之甚悉，其人从之，至今遂为定令，而天下缙绅始习为常。大概先生御小人使不丽于法，助君子使必成其美，又大抵类此。

先生虽不用，而未尝一日忘朝廷。然久幽之操，确乎如石，胸中之气沖如也。所至，士大夫多弃官从之学，朝见而夕归，饮其和，茹其实，既久而不能去。其徒有贫者，以单衣御冬，累年而志不变，身不屈。大概先生之教，要出于为己。而士之游其门者，所学皆心到自得，无求于外，因此甚贫者忘饥寒，已仕者忘爵禄，鲁重者敏，谨细者裕，强者无拂理，愿者有立志，可以修身，可以齐家，可以治国平天下。不像世之士，妄意空无，追咏昔人之糟粕，而身不与焉，及措之事业，则倀然无据而已也。

方朝廷图任真儒，以惠天下，天下有识者谓先生行且大用矣。不幸而先生卒。唉！道之行与废，果非人力所能为也，悲夫！哭而为之赞说：天地之心，其太一之体欤！天地之化，其太和之运欤！确然高明，万物覆焉，泬然博厚，万物载焉，非以其一欤！阳自此舒，阴自此凝，消息满虚，莫见其形，非以其和欤！夫子之德，其融心涤虑，默契于此欤！不然，何穆穆不已，浑浑无涯，而能言之士，莫足以颂其美欤！嗟乎！孰谓此道未施，此民未觉，而先觉者逝欤！百世之下，有想见夫子而不可得者，亦能观诸天地之际欤！

哀词吕大临

唉！去圣远矣，斯文丧矣。先王之流风善政，泯没而不可见；明师贤弟子传授之学，断绝而不得闻。以章句训诂为能穷遗经，以仪章度数为能尽儒术。使圣人之道玩于腐儒讽诵之余，隐于百姓日用之末；反求诸己，则罔然无得；施之于天下，则若不可行；异端争衡，犹不与此。

先生负特立之才，知《大学》之要。博闻强识，躬行力究。察伦明物，极其所止。涣然心释，洞见道体。其造于约也，虽事变之感不一，知应以是心而不穷。虽天下之理至众，知反之吾身而自足。其致于一也，异端并立而不能移，圣人复起而不与易。其养之成也，和气充浃，见于声容，然望之崇深，不可漫也。遇事优为，从容不迫，然诚心恳恻，弗之措也。其自任之重也，宁学圣人而未至，不欲以一善成名；宁以一物不被泽为己病，不欲以一时之利为己功。其自信之笃也，吾志可行，不苟洁其去就；吾义所安，虽小官有所不屑。

夫位天地，育万物者，道也；传斯道者，斯文也；振已坠之文，达未行之道者，先生也。使学不卒传，志不卒行，至于此极者，天也。先生之德，可形容者，犹可道也。其独智自得，合乎天，契乎先圣者，不可得而道也。元丰八年六月，明道先生卒。门人学者皆以所自得者名先生之德，先生之德未易名也，亦各伸其志尔。汲郡吕大临书。

明道先生墓表

（见《伊川先生文集》）

伊川先生年谱

先生名颐，字正叔，明道先生之弟也（明道生于明道元年壬申，伊川生于明道二年癸酉）。幼有高识，非礼不动（见《语录》）。年十四、五，与明道同受业于舂陵周茂叔先生（见《哲宗》、《徽宗实录》）。皇祐二年，年十八，上书阙下，劝仁宗以王道为心，生灵为念，黜世俗之论，期非常之功，且乞召对，面陈所学。不报。间游太学，时海陵胡翼之先生方主教导，曾以《颜子所好何学论》试诸生。得先生所试，大惊，即延见，处以学职（见《文集》）。吕希哲原明与先生邻斋，首以师礼事焉。既而四方之士，从游者日益众（见《吕氏童蒙训》）。举进士。嘉祐四年，廷试报罢，遂不复试。太中公屡当得任子恩，辄推与族人（见《涪陵记善录》）。治平、熙宁间，近臣屡荐，自以学不足，不愿仕也（见《文集》。又按：《吕申公家传》云：“公判太学，命众博士即先生之居，敦请为太学正。先生固辞，公即命驾过之。”又《杂记》：“治平三年九月，公知蔡州。将行，言曰：‘伏见南省进士程颐，年三十四，有特立之操，出群之资。嘉祐四年，已与殿试，自后绝意进取，往来太学，诸生愿得以为师。臣方领国子监，亲往敦请，卒不能屈。臣尝与之语，洞明经术，通古今治乱之要，实有经世济物之才，非同拘士曲儒，徒有偏长。使在朝廷，必为国器。伏望特以不次旌用。’”《明道行状》云：“神宗尝使推择人材，先生所荐数十人，以父表弟张载暨弟颐为称首”）。

元丰八年，哲宗嗣位。门下侍郎司马公光、尚书左丞吕公公著，及西京留守韩公绛，上其行义于朝（见《哲宗》、《徽宗实录》。按：《温公集》与吕申公同荐劄子曰：“臣等切见河南处士程颐，力学好古，安贫守节，言必忠信，动遵礼义。年逾五十，不求仕进，真儒者之高蹈，圣世之逸民。伏望特加召命，擢以不次，足以矜式士类，裨益风化。”又按：《胡文定公文集》云：“是时谏官朱光庭又言，颐道德纯备，学问渊博，材质劲正，有中立不倚之风。识虑明彻，至知几其神之妙。言行相顾而无择，仁义在躬而不矜。若用斯人，俾当劝讲，必能辅养圣德，启道天聪，一正君心，为天下福。”又谓“颐究先王之蕴，达当世之务，乃天民之先觉，圣代之真儒。俾之日侍经筵，足以发扬圣训，兼掌学校，足以丕变斯文。”又论“祖宗时起陈搏、种放，高风素节，闻于天下。揆颐之贤，搏、放未必能过之。颐之道，则有搏、放所不及知者。观其所学，真得圣人之传，致思力行，非一日之积，有经天纬地之才，有制礼作乐之具。乞访问其至言至论，所以平治天下之道。”又谓“颐，以言乎道，则贯彻三才而无一毫之或间；以言乎德，则并包众美而无一善之或遗；以言乎学，则博通古今而无一物之不知；以言乎才，则开物成务而无一理之不总。是以圣人之道，至此而传。况当天子进学之初，若俾真儒得专经席，岂不盛哉！”）。十一月丁巳，授汝州团练推官，西京国子监教授（见《实录》）。先生再辞，寻召赴阙。

元祐元年三月，至京师（王岩叟奏云：“伏见程颐，学极圣人之精微，行至君子之纯粹，早与其兄颢俱以德名显于时。陛下复起颐而用之，颐趣召以来，待诏阙下，四方俊乂莫不翘首向风，以观朝廷所以待之者如何，处之者当否，而将议焉。则陛下此举，系天下之心。臣愿陛下加所以待之之礼，择所以处之之方，而使高贤得为陛下尽其用，则所得不独颐一人而已，四海潜光隐德之士，皆将相招而为朝廷出矣”）。除宣德郎，秘书省校书郎。先生辞曰：“神宗时，布衣被召，自有故事。今臣未得入见，未敢祗命（王岩叟奏云：“臣伏闻圣恩特除程颐京官，仍与校书郎，足以见陛下优礼高贤，而使天下之人归心于盛德也。然臣区区之诚，尚有以为陛下言者。愿陛下一召见之，试以一言，问为国要，陛下至明，遂可自观其人。臣以颐抱道养德之日久，而潜神积虑之功深，静而阅天下之義理者多，必有嘉言以新圣听，此臣所以区区而进颐。然非为颐也，欲成陛下之美耳。陛下一见而后命之以官，则颐当之而无愧，陛下与之而不悔，授受之间，两得之矣”）。于是召对。太皇太后面喻，将以为崇政殿说书。先生辞不获，始受西监之命。且上奏，论经筵三事：其一，以上富于春秋，辅养为急，宜选贤德，以备讲官，因使陪侍宿直，陈说道义，所以涵养气质，薰陶德性。其二，请上左右内侍宫人，皆选老成厚重之人，不使侈靡之物、浅俗之言接于耳目，仍置经筵祗应内臣十人，使伺上在宫中动息，以语讲官，其或小有违失，得以随事规谏。其三，请令讲官坐讲，以养人主尊儒重道之心，寅畏祗惧之德。而说：“若言可行，敢不就职？如不可用，愿听其辞（劄子三道，见《文集》。又按：《刘忠肃公文集》有章疏论先生辞卑居尊，未被命而先论事为非是，盖不知先生出处语默之际，其义固已精矣）。”既而命下，以通直郎充崇政殿说书（见《实录》）。先生再辞而后受命。

四月，例以暑热罢讲。先生奏言：“辅导少主，不宜疏略如此。乞令讲官以六参日上殿问起居，因得从容纳诲，以辅上德（见《文集》）。”五月，差同孙觉、顾临及国子监长贰，看详国子监条制（见《实录》）。先生所定，大概以为学校礼义相先之地，而月使之争，殊非教养之道，请改试为课，有所未至，则学官召而教之，更不考定高下。制尊贤堂，以延天下道德之士。镌解额，以去利诱，省繁文，以专委任，励行检，以厚风教。及置待宾吏师斋，立观光法，如是者亦数十条（见《文集》。旧《实录》云：“礼部尚书胡宗愈谓先帝聚士以学，教人以经，三舍科条固已精密，宜一切仍旧。因是深诋先生，谓不宜使在朝廷”）。

六月，上疏太皇太后，言今日至大至急，为宗社生灵长久之计，惟是辅养上德。而辅养之道，非徒涉书史，览古今而已，要使跬步不离正人，乃可以涵养熏陶，成就圣德。今间日一讲，解释数行，为益既少。又自四月罢讲，直至中秋，不接儒臣，殆非古人旦夕承弼之意。谓俟初秋，即令讲官轮日入侍，陈说义理。仍选臣僚家十一、二岁子弟三人，侍上习业。且以迩英迫隘暑热，恐于上体非宜，而讲日宰臣、史官皆入，使上不得舒泰悦怿。请自今，一月再讲于崇政殿，然后宰臣、史官入侍，余日讲于延和殿，则后楹垂帘，而太皇太后时一临之。不惟省察主上进业，其于后德，未必无补。且使讲官欲有所言，易以上达，所系尤大。又讲读官例兼他职，请亦罢之，使得积诚意以感上心。皆不报。

八月，差兼判登闻鼓院。先生引前说，且言入谈道德，出领诉讼，非用人之体，再辞不受（见《文集》。杨时说：“事道与禄仕不同。常夷甫以布衣入朝，神宗欲优其禄，令兼数局，如鼓院、染院之类，夷甫一切受之。及伊川先生为讲官，朝廷亦欲使兼他职，则固辞。盖前日所以不仕者为道也，则今日之仕，须其官足以行道乃可受，不然是苟禄也。然后世道学不明，君子辞受取舍，人鲜知之。故常公之受，人不以为非，而先生之辞，人亦不以为是也”）。

二年，又上疏论延和讲读垂帘事，且乞时召讲官至帘前，问上进学次第。又奏迩英暑热，乞就崇政、延和殿，或他宽凉处讲读。给事中顾临以殿上讲读为不可，有旨修展迩英阁。先生复上疏，以为修展迩英，则臣所请遂矣。然祖宗以来，并是殿上坐讲，自仁宗始就迩英，而讲官立侍，盖从一时之便耳，非若临之意也。今临之意，不过以尊君为说，而不知尊君之道。若以其言为是，则误主上知见。臣职当辅导，不得不辨。

先生在经筵，每当进讲，必宿斋预戒，潜思存诚，希望以感动上意（见《文集》）。而他的为说，常于文义之外反复推明，归之人主。一日当讲“颜子不改其乐”章。门人或疑此章非有人君事也，将何以为说？及讲，既毕文义，乃复言说：“陋巷之士，仁义在躬，忘其贫贱。人主崇高，奉养备极，苟不知学，安能不为富贵所移？且颜子，王佐之才也，而箪食瓢饮；季氏，鲁国之蠹也，而富于周公。鲁君用舍如此，非后世之监乎？”闻者叹服（见胡氏《论语详说》），而哲宗亦常首肯之（见《文集》）。不知者或诮其委曲已甚。先生说：“不于此尽心竭力，而于何所乎？”上或服药，即日就醫官问起居（见《语录》），然入侍之际，容貌极庄。时文潞公以太师平章重事，或侍立终日不懈，上虽喻以少休，不去也。人或以问先生说：“君之严，视潞公之恭，孰为得失？”先生说：“潞公四朝大臣，事幼主，不得不恭。吾以布衣职辅导，亦不敢不自重也（见《邵氏见闻录》）。”曾闻上在宫中起行漱水，必避蝼蚁。因请之说：“有是乎？”上说：“然。诚恐伤之耳。”先生说：“愿陛下推此心以及四海，则天下幸甚（见《语录》）。”一日，讲罢未退，上忽起凭槛，戏折柳枝。先生进说：“方春发生，不可无故摧折。”上不悦（见马永卿所编《刘谏议语录》。且云：“温公闻之，亦不悦。”或说：“恐无此事”）。所讲书有“容”字，中人以黄覆之，说：“上藩邸嫌名也。”先生讲罢，进言说：“人主之势，不患不尊，患臣下尊之过甚而骄心生尔。此皆近习辈养成之，不可以不戒。请自今旧名、嫌名皆勿复避（见《语录》）。”时神宗之丧未除，而百官以冬至表贺。先生言节序变迁，时思方切，请改贺为慰。及除丧，有司又将以开乐致宴。先生又奏请罢宴，说：“除丧而用吉礼，则因事用乐可矣。今特设宴，是喜之也（见《文集》）。”曾闻后苑以金制水桶，问之，说：“崇庆宫物也。”先生说：“若上所御，则吾不敢不谏。”在职累月，不言禄，吏亦弗致，既而诸公知之，俾户部特给焉。又不为妻求邑封。或问之，先生说：“某起于草莱，三辞不获而后受命。今日乃为妻求封乎（见《语录》）。”经筵承受张茂则曾招诸讲官啜茶观画。先生说：“吾平生不啜茶，亦不识画。”竟不往（见《龟山语录》。或云：“恐无此事”）。文潞公曾与吕、范诸公入侍经筵，闻先生讲说。退，相与叹说：“真侍讲也。”一时人士归其门者甚盛，而先生亦以天下自任，论议褒贬，无所顾避。由此，同朝之士有以文章名世者，疾之如仇，与其党类巧为诋谤（见《龟山语录》、《王公系年录》、《吕申公家传》及先生之子端中所撰《集序》。又按：苏轼奏状亦自云：“臣素疾程某之奸，未尝假以辞色。”又按：侍御史吕陶言：“明堂降赦，臣僚称贺讫，而两省官欲往奠司马光。是时，程颐言说：‘子于是日哭则不歌，岂可贺赦才了，却往吊丧？’坐客有难之说：‘子于是日哭则不歌，即不言歌则不哭。今已贺赦了，却往吊丧，于礼无害。’苏轼遂以鄙语戏程颐，众皆大笑。结怨之端，盖自此始。”又《语录》云：“国忌行香，伊川令供素馔。子瞻诘之说：‘正叔不好佛，胡为食素？’先生说：‘礼，居丧不饮酒，不食肉。忌日，丧之余也。’子瞻令具肉食，说：‘为刘氏者左袒。’于是范醇夫辈食素，秦、黄辈食肉。”又鲜于绰《传信录》云：“旧例，行香斋筵，两制以上及台谏官并设蔬馔，然以粗粝，遂轮为食会，皆用肉食矣。元祐初，崇政殿说书程正叔以食肉为非是，议为素食，众多不从。一日，门人范醇夫当排食，遂具蔬馔。内翰苏子瞻因以鄙语戏正叔。正叔门人朱公掞辈衔之，遂立敌矣。是后蔬馔亦不行。”又《语录》云：“时吕申公为相，凡事有疑，必质于伊川。进退人才，二苏疑伊川有力，故极诋之。”又说：“朝廷欲以游酢为某官，苏右丞沮止，毁及伊川。宰相苏子容说：‘公未可如此。颂观过其门者，无不肃也。’”又按：刘谏议《尽言集》亦有异论，刘非苏党，盖不相知耳）。

一日赴讲，会上疮疹，不坐已累日。先生退诣宰臣，问上不御殿，知否？说：“不知。”先生说：“二圣临朝，上不御殿，太皇太后不当独坐。且人主有疾，而大臣不知，可乎？”翌日，宰臣以先生言奏请问疾，由此大臣亦多不悦。而谏议大夫孔文仲因奏先生污下憸巧，素无乡行，经筵陈说，僭横忘分，遍谒贵臣，历造台谏，腾口间乱，以偿恩仇，致市井目为五鬼之魁，请放还田里，以示典刑。

八月，差管勾西京国子监（见旧《实录》。又《文仲传》载吕申公之言说：“文仲为苏轼所诱胁，其论事皆用轼意。”又《吕申公家传》亦载其与吕大防、刘挚、王存同驳文仲所论朱光庭事，语甚激切。且说：“文仲本以伉直称，然蠢不晓事，为浮薄辈所使，以害善良。晚乃自知为小人所绐，愤郁呕血而死。”按：《旧录》固多妄，然此类亦不为无据，《新录》皆删之，失其实矣。又《范太史家传》云：“元祐九年，奏说：‘臣伏见元祐之初，陛下召程颐对便殿，自布衣除崇政殿说书，天下之士皆谓得人，实为稀阔之美事。而才及岁余，即以人言罢之。颐之经术行谊，天下共知。司马光、吕公著皆与颐相知二十余年，然后举之。此二人者，非为欺罔以误圣聪也。颐在经筵，切于皇帝陛下进学，故其讲说语常繁多。草茅之人，一旦入朝，与人相接，不为关防，未习朝廷事体，而言者谓颐大佞大邪，贪黩请求，奔走交结，又谓颐欲以故旧倾大臣，以意气役台谏，其言皆诬罔非实也。盖当时台谏官王岩叟、朱光庭、贾易皆素推服颐之经术，故不知者指以为颐党。陛下慎择经筵之官，如颐之贤，乃足以辅导圣学。至如臣辈，叨备讲职，实非敢望颐也。臣久欲为颐一言，怀之累年，犹豫不果。使颐受诬罔之谤于公正之朝，臣每思之，不无愧也。今臣已乞去职，若复召颐劝讲，必有补于圣明，臣虽终老在外，无所憾矣’”）。先生既就职，再上奏乞归田里说：“臣本布衣，因说书得朝官。今以罪罢，则所授官不当得。”三年，又请，皆不报。乃乞致仕至再，又不报。五年正月，丁太中公忧去官。

七年服除，除直秘阁，判西京国子监（《王公系年录》云：“元祐七年三月四日，延和奏事，三省进呈，程颐服除，欲与馆职判检院。帘中以其不靖，令只与西监，遂除直秘阁，判西京国子监。初颐在经筵，归其门者甚盛，而苏轼在翰林，亦多附之者，遂有洛党、蜀党之论。二党道不同，互相非毁，颐竟为蜀党所挤。今又适轼弟辙执政，才进禀，便云：‘但恐不肯靖。’帘中入其说，故颐不复得召”）。先生再辞，极论儒者进退之道（见《文集》）。而监察御史董敦逸奏，以为有怨望轻躁语。五月，改授管勾崇福宫（见《旧录》）。未拜，以疾寻医。

元祐九年，哲宗初亲政，申秘阁西监之命。先生再辞不就（见《文集》）。绍圣间，以党论放归田里。

四年十一月，送涪州编管（见《实录》）。门人谢良佐说：“是行也，良佐知之，乃族子公孙与刑恕之为尔。”先生说：“族子至愚不足责，故人情厚不敢疑。孟子既知天，焉用尤臧氏（见《语录》）？元符二年正月，《易传》成而序之。三年正月，徽宗即位。移峡州。四月，以赦复宣德郎，任便居住（制见《曲阜集》），还洛（《记善录》云：“先生归自涪州，气貌容色髭发，皆胜平昔”）。十月，复通直郎，权判西京国子监。先生既受命，即谒告，欲迁延为寻医计，既而供职。门人尹焞深疑之。先生说：“上初即位，首被大恩，不如是，则何以仰承德意？然吾之不能仕，盖已决矣。受一月之俸焉，然后唯吾所欲尔（见《文集》、《语录》。又刘忠肃公家《私记》云：“此除乃李邦直、范彝叟之意”）。”建中靖国二年五月，追所复官，依旧致仕（前此未尝致仕，而云依旧致仕，疑西监供职不久，即尝致仕也。未详）。

崇宁二年四月，言者论其本因奸党论荐得官，虽尝明正罪罚，而叙复过优（已追所复官，又云叙复过优，亦未详）。今复著书，非毁朝政。于是有旨追毁出身以来文字，其所著书，令监司觉察（《语录》云：“范致虚言程某以邪说诐行，惑乱众听，而尹焞、张绎为之羽翼。事下河南府体究，尽逐学徒，复隶党籍”）。先生于是迁居龙门之南，止四方学者说：“尊所闻，行所知可矣，不必及吾门也（见《语录》）。”

五年，又任宣义郎，退休（见《实录》）。当时《易传》成书已经很久，学者无法得到传授，有人因此请求。先生说：“自己估量精力还未衰退，还希望有所长进。”此后卧病，才把《易传》传授给尹焞、张绎（尹焞说：“先生践行全部《易》理，他作《传》只是顺着这理写成，熟读仔细体会，就可以见到了。”又说：“先生平生用心，只在《易传》，求先生之学的人，看这书就足够了。《语录》之类，出于学者所记，所见有深有浅，所以所记有精有粗，大概不能没有错误。”见《语录》）。

大观元年九月庚午，在家中去世，年七十五岁（见《实录》）。病危时，门人上前说：“先生平日所学，正是今日要用。”先生勉强支撑病体微微看视说：“说到用，便不是。”那人还没走出寝室门，先生就去世了（见《语录》。一作门人郭忠孝。尹子说：“不对。忠孝自党事兴起，不与先生往来。到先生去世，也不来致祭”）。

起初，明道先生曾对先生说：“将来能使人尊严师道的，是我弟弟。至于接引后学，随人材而成就他们，那我不能推让（见《语录》。侯仲良说：“朱公掞在汝州见明道，过了一个月才回去，告诉人说：‘光庭在春风中坐了一月。’游定夫、杨中立来见伊川。一天，先生坐着闭目，二人站着侍候，不敢离开。过了很久，先生才回头说：‘二位还在这里吗？天晚了，暂且回舍吧。’二人退下时，门外雪已深一尺多了。他严厉如此。晚年接引学者，却更平易，大概他的学问已到极处，只是与圣人气象相比少了些从容罢了。明道则已从容，可惜他早死，来不及被任用。假使在元祐年间被任用，就不至于有今日之事了”）。先生去世后，从前的门人高弟，大多已经先死，没有能形容他美德的人。但先生曾对张绎说：“我从前写明道先生的生平，我的道大概与明道相同。将来想知道我的人，求之于这篇文章就可以了（见《集·序》。尹焞说：“先生的学，本于至诚，表现在言行事迹之间，处中有常，疏通简易，不矫揉怪异，不狷介，宽猛合宜，庄重有体。有人说他匍匐去吊丧，诵《孝经》来追荐，都没有这些事。衣服虽是粗绸，冠襟必定整齐，饮食虽然简俭，蔬菜饭食必定洁净。太中年老，左右供养无违，以家事自任，全力经营办理，细事必定亲自做，赡养内外亲族八十多口。”又说：“先生对于书，无所不读，对于事无所不能。”谢良佐说：“伊川才大，用他处理大事，必定不动声色，手指目顾之间就完成了。”有人说：“人们说伊川守正则尽，通变不足，您的话如此，为什么？”谢子说：“陕右用铁钱，已经很久了，有人建议改用铜钱，后来恰逢所铸子钱不超过母钱，说没有利，就停止了。伊川听到说：‘这是国家的大利。利大费省，私铸的人多，费多利少，盗铸的人就止息。民不敢盗铸，那么权归公上，不是国家的大利吗？’又有人建议增加解盐的价格。伊川说：‘价低盐就容易销售，人人得食，没有积压卖不出的，岁入必定加倍。增价则相反。’后来果然如此。司马公做了宰相，推荐伊川而起用他。伊川说：‘将会连累人。假使韩、富当国时，我还可以有作为。’到司马公大变熙、丰，恢复祖宗旧制，伊川说：‘役法应当讨论，不可轻易更改。’公不以为然，后来几年纷纷不能定。由此看来，也可以见到他的大概了”）。

祭文张绎

唉！利害生于身，礼义根于心。这心丧失于利害，而礼义就被视为虚了，所以先生孤零零独行于世（一作在世），而众人却以为迂阔。只有崇尚德行的人认为这是卓绝之行，而忠信的人认为这是诚信；立义的人认为不可侵犯，而通达权变的人认为不可拘泥。在吾先生，何曾有意？心与道合（一作道会），泯然无边际。无欲可以系缚啊，自克的人知道其难；不立意以为言啊，知言的人识其要。德轻如毛，毛还有伦类；无声无臭，怎么可以亲近？唉！先生的道，不可得而名（一作某等不得而名）。说的人反而以为病，此心终究不得而形。只有泰山以为高啊，日月以为明。春风以为和啊，严霜以为清。

从前诸儒，各行其志，有的得于数，有的观于礼，学者趋向（一作趋之），世济其美。唯独吾先生，淡乎无味，得味之真，死而后已。

从我见到（一作某等受教），至今七年，含孕化育，以蕃以滋。天地容我啊，父母生我；君亲临我啊，夫子成我。想要报答的心，何日忘之？先生有言（一本上有昔字），见于文字的有七分之心，绘于丹青的有七分之仪。七分之仪，固然不可增加；七分之心，或许还可推求。而今而后，将在伊、雒之滨筑室，望着先生的墓，以此了结我此生（一无吾字）。

唉！夫子没而微言绝，那就固然不可得而闻了（一本上有某等字）。然而天不言而四时行，地不言而百物生。只有与二三子（一本无此五字，有“益当”字），洗心去智，格物去意，期望默契此道，在先生为未亡。唉！二三子的志（一作某等之志），不待物而后见。先生的行，不待诔而后征。然而山颓梁坏，何以寄情？凄风一奠，敬祀于庭。百年之恨，并此以倾。

（尹子说：先生下葬，洛人怕入党籍，没有敢送的，所以祭文只有张绎、范域、孟厚和焞四人。乙夜，有穿素衣骑白马来的，一看，是邵溥，于是附名。大概邵溥也有所畏惧而傍晚出城，所以晚了。又按：《语录》说：先生把《易传》授给门人说：“只说七分，学者更须自己体究。”所以祭文有七分的话。）

奏状（节略）胡安国

伏见元祐初年，宰臣司马光、吕公著执政当国，急于得人，首先推荐河南处士程颐，请求加以召命，破格提拔，于是从布衣起用，超居讲筵。自从劝讲，不作辩辞，解释文义，用来积累诚意、感通圣心的，固然不可得而闻。到当官而行，举动必由乎礼；奉身而去，进退必合乎义。他修身行法，规矩准绳，独出于诸儒之上，门人高弟，没有能继承的。虽然崇宁、大观年间曲加防禁，学者向往他，私下相传习，不可遏止。其后程颐的门人，如杨时、刘安节、许景衡、马伸、吴给等，稍稍进用，于是士大夫争相磨砺。而其中志在利禄的人，托他的说以自售，学者不能辨别真伪，而河、洛之学几乎绝了。

壬子年，臣曾到行阙，有仲并说伊川之学，近日盛行。臣告诉他说：“伊川之学，不绝如线，可谓孤立，而以为盛行，为什么？难道因为他的说满门人人传写，耳纳口出，就以为盛吗？”从此服儒冠的人，以伊川门人妄自标榜，无法屈服士人之心，所以众论汹汹，深加诋诮。那些治伊、洛之学的人，都想屏绝其徒，却上及伊川，臣私下以为过分了。

圣人之道，用来垂训万世，无非《中庸》，没有甚高难行之说，这确实是不可改易的至论。然而《中庸》之义，不明很久了。从程颐兄弟开始发明它，然后其义可以思而得。不然，则有人说高明用来处己，中庸用来接物，本末上下，析为二途，而其义愈不明了。士大夫之学，应以孔、孟为师，也许言行相称，可济时用。这也是不可改易的至论。然而孔、孟之道不传很久了，从程颐兄弟开始发明它，然后其道可学而至。不然，则有人以《六经》、《语》、《孟》之书资口耳，取世资，而甘利禄，愈不得其门而入了。现在要使学者蹈中庸，师孔、孟，却禁使不得从程颐之学，这是入室而不由户。不也错了吗？

程颐的文，对于《易》，则因理以明象，而知体用之一源；对于《春秋》，则见诸行事，而知圣人之大用；对于诸经、《语》、《孟》，则发明其微旨，而知求仁之方，入德之序。那么狂言怪语，淫说鄙论，难道是它的文吗？程颐的行：他行己接物，则忠诚动于州里；他事亲从兄，则孝弟显于家庭；他辞受取捨，不是道义则一介不取与诸人，虽禄之千钟，有必不顾。其余则也与人同，那么幅巾大袖，高视阔步，难道是它的行吗？

从前伯夷、柳下惠的贤，没有仲尼，就是西山饿夫、鲁国黜臣罢了。本朝自嘉祐以来，西都有邵雍、程颢及弟程颐，关中有张载。这四人，都以道学德行名于当世。恰逢王安石当路，又加上蔡京得政，曲加排抑，所以有西山、东国之厄。其道不行，深可惜。

现在邵雍所著有《皇极经世》书，张载有《正蒙》书，程颐有《易》、《春秋传》，程颢虽未及著述，而门弟子质疑请益答问之语，存于世的很多，又有书疏铭诗，并传于世，而传者多失其真。臣愚伏望陛下特降指挥，下礼官讨论故事，把这四人加以封号，载在祀典，以见圣世虽当禁暴诛乱、奉词伐罪之时，仍有崇儒重道、尊德乐义之意。仍诏馆阁裒集四人的遗书，委官校正，取旨施行，便于学者传习。羽翼《六经》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪说者不得乘间而作，而天下之道术定，难道说是小补吗？