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陆德明说：“郑玄说：‘《大学》这篇，是因为它记载广博的学问，可以用来治理政事。’”

［疏］正义说：查郑玄《目录》说：“篇名叫《大学》的原因，是因为它记载广博的学问，可以用来治理政事。这在《别录》中属于《通论》。”这篇《大学》，论述学习成功的事，能够治理自己的国家，把德行彰明于天下，却追溯彰明德行的由来，先从诚意开始。

大学的道理，在于彰明光明的德行，在于亲近民众，在于达到至善的境界。知道应该达到的境界然后才能有定，定了然后才能静，静了然后才能安，安了然后才能虑，虑了然后才能得。万物有本有末，万事有终有始，知道先做什么后做什么，就接近道理了。“明明德”，是说显明自己的至高德行。止，如同说自处。得，是说得到事情的适宜。○大，旧音泰，刘昌宗直带反。近，附近之近。古时候想要把光明的德行彰明于天下的人，先治理他的国家。想要治理他的国家的人，先整齐他的家庭。想要整齐他的家庭的人，先修养他自身。想要修养他自身的人，先端正他的心。想要端正他的心的人，先使他的意念真诚。想要使他的意念真诚的人，先获得他的知识。知，是说知道善恶吉凶的终结和开始。○其知如字，徐邈音智，下文“致知”同。获得知识在于格物。格，是来。物，如同说事。他的知识对于善深，就招来善的事物；他的知识对于恶深，就招来恶的事物，是说事情随着人所喜好的而来。这里的“致”有的本子作“至”。○格，古百反。好，呼报反。事物来了然后知识到了，知识到了然后意念真诚，意念真诚然后心端正，心端正然后自身修养，自身修养然后家庭整齐，家庭整齐然后国家治理，国家治理然后天下太平。从天子直到平民，一律都以修养自身为根本，他的根本乱了而末梢能治理好的，是没有的。他所厚待的却薄待，他所薄待的却厚待，是没有的事。这叫做知道根本，这叫做知识到了极点。壹是，专一实行这个。○治，国治，并直吏反，下同。

所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己，如同厌恶恶臭，如同喜好美色，这叫做自我满足。所以君子一定要在独处时谨慎。小人在闲居时做不善的事，没有什么不做的，见到君子然后躲躲闪闪，掩盖他的不善，而显露他的善。别人看自己，就像看见自己的肺肝一样，那么有什么益处呢？这叫做内心真诚就会表现在外面，所以君子一定要在独处时谨慎。谦，读为慊，慊的意思是满足。厌，读为黶，黶，是闭藏的样子。○毋音无。恶恶，上乌路反，下如字。臭，昌救反。好好，上呼报反，下如字。谦，依注读为慊，徐邈苦簟反。闲音闲。厌，读为黶，乌斩反，又乌簟反。揜，于检反。著，张虑反，注同。肺，芳废反。肝音干。言厌，于琰反，一音于步反。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指标着，多么严厉啊！”财富能润泽房屋，德行能润泽自身，内心宽广则身体安泰，所以君子一定要使自己的意念真诚。严乎，是说可怕可敬。胖，如同说大。这三者，是说内心有实在的东西，显现在外面。○胖，步丹反，注及下同。见，贤遍反。

《诗经》说：“看那淇水弯曲处，菉竹茂盛。有文采的君子，如同切骨，如同磋象，如同琢玉，如同磨石。庄严啊，宽大啊，显赫啊，盛大啊。有文采的君子，终究不可忘记啊。”“如切如磋”，是说讲习学问。“如琢如磨”，是说自我修养。“瑟兮僩兮”，是说恭敬戒惧。“赫兮喧兮”，是说威严仪表。“有斐君子，终不可諠兮”，是说德行盛大至善，民众不能忘记他。这是解释“心广体胖”的诗。澳，是水边弯曲处。“菉竹猗猗”，比喻美好茂盛。斐，是有文采的样子。諠，是忘记。道如同说。恂，字有的作“峻”，读如严峻的“峻”，是说他的容貌严肃庄重。民众不能忘记，是因为他意念真诚而德行显著。○淇音其。澳，本亦作奥，于六反，本又作“隩”，一音乌报反。菉音绿。猗，于宜反。斐，芳尾反，一音匪，文章貌。磋，七何反。琢，丁角反。摩，本亦作磨，末何反。《尔雅》说：“骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”僩，下板反，又胡板反。赫，许百反。喧，本亦作咺，况晚反。諠，许袁反，《诗》作谖，或作暄，音同。恂，依注音峻，思俊反，一音思旬反。栗，利悉反。澳，于六反。隈，乌回反。

《诗经》说：“呜呼，前代君王不可忘记。”君子敬重他们的贤人而亲近他们的亲人，小人喜爱他们的快乐而利益他们的利益，因此后世不忘。圣人既有亲近贤人的德行，他的政事又有使民众快乐利益的地方。君子小人，各有用来思念他们的方式。○於音乌，下文“於缉熙”同。戏，好胡反，徐邈范宁音义。乐其乐，并音岳，又音洛，注同。

《康诰》说“能够彰明德行”，《太甲》说“顾念上天光明的命令”，《帝典》说“能够彰明大德”，都是自己彰明。都是自己彰明自己的德行。克，是能。顾，是念。諟，如同说正。《帝典》，是《尧典》，也是《尚书》篇名。峻，是大。諟，有的作“题”。○诰，古报反。大音泰。顾諟，上音故，本又作顾，同，下音是。峻，徐邈音俊，又弘俊反。题，徐邈徒兮反。

商汤的《盘铭》说：“如果一天更新，就天天更新，又一天更新。”《康诰》说：“使民众成为新人。”《诗经》说：“周虽然是旧邦，它的天命却是新的。”所以君子没有什么地方不用尽他的心力。盘铭，是刻在盘上的戒辞。极，如同说尽。君子每天更新自己的德行，常常尽心尽力不留余力。○盘，步干反。铭，徐邈音冥，亡丁反。《诗经》说：“邦畿千里，是民众所居住的地方。”

《诗经》说：“绵蛮黄鸟，停在山丘角落。”孔子说：“对于停止，知道它所该停的地方，可以人却不如鸟吗？”于止，是在鸟所停的地方。靠近观察它，知道它所停的地方，知道鸟选择高险茂密安静闲暇的地方而停下罢了。是说人也应当选择礼义乐土而自己停下居住。《论语》说：“里仁为美。选择不处在仁，怎么能算明智？”○畿音祈，又作几，音同。缗蛮，音绵，一音亡取反，《毛诗》作“绵”，传云：“绵蛮，小鸟貌。”《诗经》说：“穆穆文王，呜呼，光明恭敬所止。”作为人君止于仁，作为人臣止于敬，作为人子止于孝，作为人父止于慈，与国人交往止于信。缉熙，是光明。这是赞美文王的德行光明，恭敬他所自止的地方。○缉，七入反。熙，许其反。

［疏］“大学”至“道矣”。○正义说：这经说大学的道理，在于彰明光明的德行，在于亲近民众，在于达到至善。积累德行而实行，就接近道理了。○“在明明德”的意思，是说“大学的道理”，在于彰明自己光明的德行。是说自身有光明的德行，而再彰明它，这是第一点。○“在亲民”的意思，是说大学的道理，在于亲近爱护民众，这是第二点。○“在止于至善”的意思，是说大学的道理，在于停留在至善的行为上，这是第三点。是说大学的道理，在于这三件事。○“知止而后有定”的意思，是再反复说明“止于至善”的事。既然知道“止于至善”，然后心能有定，不会有差错。○“定而后能静”的意思，心定了没有欲望改变，能静而不急躁求取。“静而后能安”的意思，因为静所以性情安和。○“安而后能虑”的意思，情绪既然安和，能思虑事情。○“虑而后能得”的意思，既然能思虑，然后对于事情得到安稳。○“物有本末，事有终始”的意思，如果对于事情得到适宜，而天下万物有本有末，经营百事有终有始。○“知所先后”的意思，既然能这样，天下百事万物，都认识知道它们的先后。○“则近道矣”的意思，如果能实行这些事，就接近大道了。○“古之欲明明德于天下”的意思，前章说大学的道理在于明德、亲民、止善，反复说明止善的事已经完毕，所以这经说明明德的道理。○“先治其国”的意思，这是以积累学问能成为明德盛极的事，逐渐达到。现在追溯它的初始，所以说想要彰明自己的明德，使它遍及天下的人，先必须能治理他的国家。○“欲治其国者”，“先齐其家”的意思，想要整齐他的家庭的人，先修养他自身。○“欲齐其家者，先修其身”的意思，是说如果想要整齐家庭，先必须修养自身。○“欲修其身者，先正其心”的意思，是说如果想要修养自身，一定先端正他的心。○“欲正其心者，先诚其意”的意思，总包万虑叫做心，情所意念叫做意。如果想要端正他的心使没有偏邪，必须先达到真诚，在于忆念。如果能诚实他的意念，那么心不偏邪。○“欲诚其意者，先致其知”的意思，是说想要精诚自己的意念，先必须招致他所知道的事，是说初始必须学习，然后才能有所知晓它的成败，所以说“先致其知”。○“致知在格物”，这经说明开始以致知，积累逐渐扩大达到明德。前经从盛大追溯初始，这经从初始达到盛大，上下相互连接。“致知在格物”的意思，是说如果能学习招致所知道的事。格，是来。自己有所知，就能在于招来事物。如果知道善深就招来善的事物，知道恶深就招来恶的事物。是说善事随着人行善而来响应他，恶事随着人行恶也来响应他。是说善恶的到来是随着人所喜好的。○“物格而后知至”的意思，事物既然来了，就知道它的善恶所到。善事来了，就知道它到了善；如果恶事来了，就知道它到了恶。既然能知道所到，就行善不行恶。○“知至而后意诚”，既然能知道所到，那么意念精诚。○“意诚而后心正”的意思，意念能精诚，所以能心正。○“国治而后天下平”的意思，就是上面“明明德于天下”，所以从天子到平民都是这样。○“壹是皆以修身为本”的意思，是说上从天子，下到平民，贵贱虽然不同，所实行这个的专一，以修养自身为根本。上面说诚意、正心、齐家、治国，现在这里独说“修身为本”，细别虽然不同，大概都是修养自身。○“其本乱而末治者否矣”，本乱，是说自身不修养。末治，是说国家治理。是说自身既然不修养，而希望家庭国家治理好的，是不会有的。否，是不。是说没有这种事。○“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的意思，这是反复说明“本乱而末治否矣”的事。譬如与人交往，应该用敦厚来对待人。现在所厚待的地方，却用轻薄，是说用轻薄对待别人。“其所薄者厚”，是说既然对别人轻薄，却希望所薄待的地方用厚重回报自己，没有这种事。是说如果用厚对待别人，别人也用厚回报自己。如果自己轻薄对待别人，别人也轻薄回报自己，是说事情厚薄都以自身为根本。○“此谓知本，此谓知之至也”的意思，本，是说自身。既然以自身为根本，如果能自己知道自身，这就是“知本”，这是知识的极点。○“所谓诚其意”的意思，从这里以下，到“此谓知本”，广泛说明诚意的事。这一节说明诚意的根本，先必须在独处时谨慎。○“毋自欺也”的意思，是说想要精诚自己的意念，不要自己欺骗自己，是说对于自身必须诚实。○“如恶恶臭”的意思，是说臭秽的气味，是说见到这恶事人厌恶它，如同人厌恶臭秽的气味，心里实在厌恶它，口不能说。○“如好好色”的意思，是说见到这善事而喜爱它，如同人喜好美色，心里实在喜好它，口不能说。是说使意念真诚的人，见到那好事、恶事，应当实在喜好、厌恶它们，不用说而自然表现，不可外表假装喜好、厌恶，而内心实在不喜好、厌恶。都必须诚实。○“此之谓自谦”的意思，谦，读如慊，慊然安静的样子。心里虽然喜好、厌恶而口不说，应该自然安静。“见君子而后厌然，揜其不善，而著其善”的意思，是说小人独居，没有什么不做的，见到君子然后才躲躲闪闪闭藏他的不善的事，显露所行的善事。○“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”的意思，是说小人做恶，外人看他，昭然明察，如同看见肺肝一样。“则何益矣”的意思，是说小人做恶，外人看他，昭然明察，如同看见肺肝，虽然暂时掩藏，说有什么益处。○“此谓诚于中形于外”的意思，是说这小人既然怀有诚实的恶事在心中，必定显现在外面，不可掩藏。○注“谦读为慊”。○正义说：以经义的道理，是说作谦退的字。既然没有谦退的事，所以读为慊，慊，是不满的样子，所以又读为厌，厌，是自然安静。说“厌读为黶”，黶是黑色，如同闭藏的样子。○“曾子曰：十目所视”的意思，这经说明君子修养自身，外人看着他，不可不使意念真诚。作《记》的人，引用曾子的话来证明。“十目所视，十手所指”的意思，是说所指、看的众多。十目，是说十人的眼睛，十手，是说十人的手。○“其严乎”的意思，既然看的人和指的人都多，他所敬畏的，可严厉可怕啊。○“富润屋，德润身”的意思，这两句是比喻。是说家如果富，就能润泽他的房屋，有金玉又华美装饰显现在外面。○“德润身”的意思，是说德行能沾润他的身体，使身体有光荣显现在外面。○“心广体胖”的意思，是说内心宽广，那么身体安泰，是说在内心做，必定显现在外面。“故君子必诚其意”的意思，因为有内在显现在外面，必须精诚他的意念，在内心不可虚假。○“《诗》云：瞻彼淇澳”的意思，这一经广泛说明诚意的事，所以引用《诗》说学问自新、颜色威仪的事，来证明诚意的道理。○“瞻彼淇澳，菉竹猗猗”的意思，这是《诗·卫风·淇澳》篇，卫国人赞美武公的德行。澳，是水边弯曲处。菉，是王刍。竹，是萹竹。看那淇水弯曲处里面，生长这菉和竹，猗猗然茂盛，因为淇水浸润的缘故。是说看那卫国朝廷里面，上有武公自身，道德茂盛，也是承蒙康叔余烈的缘故。引用它，证明诚意的道理。○“有斐君子”的意思，有斐然文采的君子，学问的益处。○“如切如磋”的意思，如同骨的切，如同象的磋，又能自我修养。○“如琢如磨”的意思，如同玉的琢，如同石的磨。○“瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮”的意思，又瑟兮颜色矜持庄重，僩然性情宽大，赫然颜色盛美，喧然威仪宣美，斐然文采的君子，民众都爱念他，终究不可忘记。諠，是忘记。从这以上，《诗》的本文。从这以下，记者引用《尔雅》而解释它。“如切如磋者，道学也”的意思，论说他的学问。○“如琢如磨者，自修也”的意思，是说自我修饰，是说初习叫做学，重习叫做修，也是说《诗》本文互而相通。○“瑟兮僩兮者，恂栗也”的意思，恂，读为“峻”，是说颜色严峻战栗。○“道盛德至善，民之不能忘也”，是说善的称颂。“有斐君子，终不可諠兮”，论说武王盛德至极美善，人的爱念不能忘记。○注“此心”至“著也”。○正义说：“諠，忘也”，是《释训》文。说“道犹言也”，是说经中“道”盛德至善，恐怕被当作道德的“道”，所以说“道犹言也”。说“恂，字或作峻，读如严峻之峻”的意思，因为经的“恂”字，他本或作“峻”字，所以读为严峻的“峻”。《诗》笺说：“还为恂也。”这《记》作“赫兮喧兮”，《诗经》说“赫兮喧兮”，本来不同。说“以其意诚而德著也”，因为武公用意精诚德行显著于人，人不能忘记。以经广泛说明诚意的事，所以郑玄说“意诚而德著也”。“《诗》云：於戏前王不忘”的意思，这一经广泛说明诚意的事。这是《周颂·烈文》篇，赞美武王的诗。於戏，如同说呜呼。因为文王、武王用意真诚于天下，所以诗人赞叹赞美说：这前代的君王，他的德行不可忘记。○“君子贤其贤而亲其亲”的意思，是说后世贵重他，是说君子都赞美这前代君王能贤他的贤人而亲他的族亲。○“小人乐其乐而利其利”的意思，是说后世卑贱小人，赞美这前代君王能爱乐他所乐的，是说民众所乐的，前代君王也爱乐它。“利其利”的意思，能利益那人的所利，民众求利的，前代君王也利益他。是说前代君王施行政教，下顺人情，不夺人所乐、所利的事，所以说“小人乐其乐而利其利”。○“此以没世不忘也”，由于前代君王用意能精诚，流传后世，所以君子小人都赞美思念。因为这个缘故，终究身死，他的德行不被忘记。○“《康诰》曰：克明德”的意思，这一经广泛说明意念真诚就能彰明自己的德行。周公封康叔而作《康诰》，告诫康叔能明用有德的人。这《记》的意思，是说周公告诫康叔以自己彰明他的德行，与《尚书》不同。“《太甲》曰：顾諟天之明命”的意思，顾，是念。諟，是正。伊尹告诫太甲说：你作为君主，应当顾念奉正上天显明的命令，不邪僻。○“《帝典》曰：克明峻德”的意思，《帝典》，是说《尧典》篇。峻，是大。《尚书》的意思，是说尧能明用贤大之德，这《记》的意思，是说尧能自己彰明大德。“皆自明也”，这经所说的《康诰》、《太甲》、《帝典》等的文，都是人君自己彰明他的德行，所以说“皆自明也”。○注“皆自明明德也”。○正义说：彰明光明的德行必须先使意念真诚，这经诚意之章，由于初始诚意，所以人先能彰明自己的光明德行。○“汤之《盘铭》”，这一经广泛说明诚意的事。“汤之《盘铭》”，是汤沐浴的盘，而刻铭作为告诫。一定在沐浴的盘上，告诫得很厉害。○“苟日新”，这是《盘铭》的文辞。不只是洗沐自新。苟，是诚。诚使道德日益更新。○“日日新”的意思，是说不是只有一天的新，应当使每天更加新。○“又日新”的意思，是说不是只有每天更加新，又必须常常每天更新，都是叮咛的文辞。这是说精诚他的意念，修养德行没有止境。○“《康诰》曰：作新民”的意思，成王既然讨伐管叔、蔡叔，把殷朝剩余的民众封给康叔，《诰》说殷人化于纣的恶俗，使他们改变成为新人。这《记》的意思，自己念他的德行成为新人。○“《诗》曰：周虽旧邦，其命惟新”的意思，这是《大雅·文王》篇。那诗的本意，是说周虽然是旧的诸侯之邦，它接受天命，只成为天子而更新。这《记》的意思，它所施行的教命，只能念德行而自新。“是故君子无所不用其极”的意思，极，是尽。是说君子想要每天更新他的德行，没有地方不用他的心尽力。是说自新的道理，只在于尽他的心力，更没有其余的行为。○“《诗》云：邦畿千里，惟民所止”，这一经广泛说明诚意的事，是说诚意在于所止，所以上面说：“《大学》的道理在于至善。”这是《商颂·玄鸟》篇，是说殷的邦畿方圆千里，是人所居住的地方。这《记》断章取义，比喻它的民众而选择所止，是说人君贤明就来。○“《诗》云：绵蛮黄鸟，止于丘隅”的意思，这是《诗·小雅·绵蛮》篇，讽刺幽王的诗。是说绵蛮然微小的黄鸟，停在岑蔚丘隅的地方，得到它所止，用来说微小的臣依托大臣，也得到他的所在。○“子曰：于止，知其所止”的意思，孔子见到那《诗》文而论述它，说是观察鸟所止的地方，那么人也知道他所止。鸟知道在高险茂密安静闲暇的地方，就知道人也选择礼义乐土的地方而居住止息。○“可以人而不如鸟乎”的意思，难道可以人不选择止处，不如鸟吗？是说不可不如鸟。所以《论语》说“里仁为美，择不处仁，焉得知”就是这样。○“《诗》云：穆穆文王，於缉熙敬止”的意思，这是《大雅·文王》篇，赞美文王的诗。缉熙，是说光明。止，是语辞。《诗》的本意，说文王见到这光明的人，就恭敬他。这《记》的意思，“於缉熙”，说呜呼文王的德行缉熙光明，又能恭敬他所止的地方，用来自居处。○注“鸟择”至“止处”。○正义说：岑，是说山岩险峻。蔚，是说草木茂盛。是说鸟所止的地方，一定选择安静隐秘的地方。

孔子说：“听诉讼，我和别人一样。一定要使没有诉讼吧？”没有实情的人不能说完他的言辞，大大畏服民众的心志。情，如同说实。没有实情的人多说虚妄的言辞。圣人听诉讼，与别人相同。一定要使民众没有实情的人不敢说完他的言辞，大大畏服他们的心志，使他们使意念真诚不敢诉讼。○吾听讼，似用反。“犹人也”，《论语》作“听讼吾犹人也”。毋讼音无。诞音但。这叫做知道根本。本，是说“使意念真诚”。

所谓修养自身在于端正他的心，是因为自身有所愤怒，就不能得到端正；有所恐惧，就不能得到端正；有所喜好快乐，就不能得到端正；有所忧愁患难，就不能得到端正。心不在那里，看却看不见，听却听不到，吃却不知道它的味道。这叫做修养自身在于端正他的心。懥，是愤怒的样子，或作懫，或作疐。○忿，弗粉反。懥，敕值反，范宁音稚，徐邈丁四反，又音勩。恐，丘勇反。好，呼报反，下文“故好而知”同。乐，徐邈五孝反，一音岳。疐音致，又得计反。

所谓整齐他的家庭在于修养他自身，是因为人对于他所亲近喜爱的人就偏颇，对于他所轻贱厌恶的人就偏颇，对于他所畏惧恭敬的人就偏颇，对于他所哀怜同情的人就偏颇，对于他所傲慢怠惰的人就偏颇。所以喜好一个人而知道他的缺点，厌恶一个人而知道他的优点，天下很少啊。所以谚语有这样的话：“人没有知道自己孩子的缺点，没有知道自己禾苗的硕大。”这叫做自身不修养，不可以整齐他的家庭。之，是往。譬，如同说比喻。是说往到那里而以心测度它，说：我为什么亲近喜爱这个人，不是因为他有德行美好吗？我为什么傲慢怠惰这个人，不是因为他志向行为浅薄吗？反过来比喻自己，那么自身修养与否可以自己知道。鲜，是少。人没有知道自己孩子的缺点，如同喜爱而不察觉。硕，是大。○辟音譬，下文及注同，是说譬喻。贱恶，乌路反，下文“恶而知”同。敖，五报反。惰，徒卧反。其恶恶，上如字，下乌路反。鲜，仙善反，注同。谚，鱼变反，俗语。度，徒洛反。与音余，下文“薄与”同。行，下孟反。

所谓治理国家一定先整齐他的家庭，是因为他的家庭不能教育，却能教育别人的人是没有的，所以君子不走出家庭就能在国中成就教化。孝，是用来事奉君主的；悌，是用来事奉长上的；慈，是用来使唤民众的。《康诰》说：“如同保护婴儿。”内心真诚求取它，虽然不中也不远了。没有先学习养孩子然后才出嫁的人。养孩子的人，推心去做而合于婴儿的嗜好欲望。○弟音悌。长，丁丈反，下文“长长”并注同。中，丁仲反，注同。嗜欲，时志反。一家仁爱，一国兴起仁爱；一家谦让，一国兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国作乱。它的机关就是这样。这叫做一句话败坏事情，一个人安定国家。“一家”、“一人”，是说人君。戾，是说利。机，是发动所由。僨，如同说覆败。《春秋传》说：“登戾之。”又说：“郑伯的车在济水翻覆。”戾，或作吝；僨，或作奔。○戾，力计反。僨，徐邈音奋，本又作“僨”注同。覆，芳福反。济，子礼反。奔音奔。尧、舜用仁率领天下，而民众跟从他。桀、纣用暴率领天下，而民众跟从他。他们所命令的反他们所喜好的，而民众不跟从。是说民众效法君主的行为。君主如果喜好财货而禁止民众在财利上放纵，不能端正。○好，呼报反，注同。行，下孟反，或如字。所以君子自己有了然后才要求别人，自己没有然后才非难别人。所藏在自己身上的不恕却能晓喻别人的，是没有的。所以治理国家在于整齐他的家庭。“有于己”，是说有仁让。“无于己”，是说没有贪戾。《诗经》说：“桃树夭夭，它的叶子蓁蓁。这个女子出嫁，使她的家人适宜。”“使她的家人适宜”，然后可以教育国人。《诗经》说：“使哥哥适宜，使弟弟适宜。”“使哥哥适宜，使弟弟适宜”，然后可以教育国人。《诗经》说：“他的仪表没有差错，纠正这四方国家。”他作为父子、兄弟足以效法，然后民众效法他。这叫做治理国家在于整齐他的家庭。“夭夭”、“蓁蓁”，美好茂盛的样子。“之子”，是这个女子。○夭，于骄反。蓁音臻。忒，他得反。

所谓平定天下在于治理他的国家，是因为在上位的人尊敬老人而民众兴起孝顺，在上位的人尊敬长上而民众兴起悌，在上位的人抚恤孤儿而民众不背弃，所以君子有絜矩之道。老老、长长，是说尊老敬长。恤，是忧。“民不倍”，是不相互背弃。絜，如同说结，说挈。矩，是法。君子有挈法的道理，是说应当执掌而实行它，动作不失去它。倍，或作偝。矩，或作巨。○弟音悌。倍音佩，注同。絜音结。拒之音矩，本亦作“矩”。偝弃音佩，本亦作“倍”，下同。挈也，苦结反。巨音拒，本亦作矩，其吕反。所厌恶在上位的，不要用来使唤下位；所厌恶在下位的，不要用来事奉上位；所厌恶在前面的，不要用来先于后面；所厌恶在后面的，不要用来跟从前面；所厌恶在右边的，不要用来交往左边；所厌恶在左边的，不要用来交往右边。这叫做“絜矩之道”。“絜矩之道”，善于持守自己所有的，用来宽恕别人罢了。治理国家的要点尽在这里。○恶，乌路反，下皆同。毋音无，下同。

《诗经》说：“快乐的君子，是民众的父母。”民众所喜好的就喜好它，民众所厌恶的就厌恶它，这叫做“民众的父母”。是说治理民众的道理没有别的，取于自己罢了。○只音纸。好好，皆呼报反。《诗经》说：“高峻那南山，石头岩岩。显赫的师尹，民众都看着你。”有国家的人不可以不谨慎，偏颇就会被天下杀戮。岩岩，比喻师尹的高峻威严。师尹，是天子的大臣，执政的人。是说民众都看他的行为而效法他，可以不谨慎他的德行吗？邪僻失去道，就有大刑。○节，前切反，又音如字。岩，五衔反。辟，匹亦反，又必益反，与僻同。戮，力竹反，与戮同，注同。《诗经》说：“殷朝没有丧失民众的时候，能够配享上帝。应当借鉴殷朝，大命不容易。”是说得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。所以君子先谨慎德行。有德行这才有人民，有人民这才有土地，有土地这才有财货，有财货这才有用度。德行是根本，财货是末梢。把根本当作外面把末梢当作里面，与民争夺施行劫夺。所以财货聚集那么民众离散，财货分散那么民众聚集。所以说违背道理说出去的话，也违背道理收进来；财货违背道理收进来，也违背道理出去。师，是众。克，是能。峻，是大。是说殷王帝乙以上，没有失去他的民众的时候，德行也有能配天的，是说天享受他的祭祀。到纣做恶，而民众怨恨神愤怒，因此失去天下。监视殷朝时候的事，天的大命，得到它确实不容易。道，如同说。用，是说国用。施夺，施行他的劫夺之情。悖，如同说逆。是说君主有逆命的命令，那么民众有逆理的言辞。上面贪利，那么下面人侵夺背叛。《老子》说：“多藏必厚亡。”○丧，息浪反。峻，恤俊反。易，以豉反，注同。争，争斗之争。施如字。悖，布内反，下同。上，时掌反。藏，才浪反。

《康诰》说：“天命不会常在。”是说行善就得到它，不善就失去它。於，是于。天命不会常在，是说不会专一保佑一家。○专佑音又。《楚书》说：“楚国没有用来作为宝贝的，只把善当作宝贝。”《楚书》，是楚昭王时的书。是说把善人当作宝贝。当时说的是观射父、昭奚恤。○射父，食亦反，又食衣反。父音甫。舅犯说：“流亡的人没有用来作为宝贝的，把仁爱亲人当作宝贝。”舅犯，是晋文公的舅舅狐偃。亡人，是说文公，当时躲避骊姬的谗言，流亡在翟。而献公去世，秦穆公派子显吊唁，趁机劝他恢复国家，舅犯替他对答这个辞。仁亲，如同说亲爱仁道。表明不因为丧事图谋利益。○辟音避。骊，力宜反，本内作丽，亦作孋，同。翟音狄。显，许遍反。为之，于伪反。

《秦誓》说：“如果有一个臣子，断断兮，没有别的技能，他的心休休焉，他像有容量的样子。别人有技能，如同自己有一样。别人有美德圣明，他心里喜好他，不只是像从他口里说出来，实在能容纳他，因此能保护我的子孙民众，差不多也有利啊！别人有技能，嫉妒憎恶他。别人有美德圣明，而违背他，使他不能通达，实在不能容纳，因此不能保护我的子孙民众，也说危险啊！”《秦誓》，《尚书》篇名。秦穆公讨伐郑国，被晋国在殽山打败，回来誓告他的群臣，而作这篇。断断，诚实专一的样子。他技，异端的技能。有技，才艺的技能。“若己有之”，“不啻若自其口出”，都是非常喜爱别人有善。美士叫“彦”。黎，是众。尚，是庶几。媢，是嫉妒。违，如同说违背。俾，是使。违背贤人所做的，使功业不通于君主。殆，是危险。彦，或作“盘”。○一个，古贺反，一读作“介”，音界。“臣”，这里所引与《尚书》文稍有不同。断，丁乱反。无它音他。技，其绮反，下文及注同。休休，许虯反，《尚书传》说：“乐善也。”郑玄注《尚书》说：“宽容貌。”何休注《公羊》说：“美大之貌。”好，呼报反。啻音试，诗豉反。媢，莫报反，《尚书》作冒，音同，是说覆蔽。恶，乌路反，下文“能恶人”同。俾，本又作卑，必尔反。败，必迈反。殽，户交反。乐音岳，又音洛。妒，丁路反。佛戾，上扶弗反，下力计反。

只有仁德的人才能把这种恶人流放，驱逐到四夷之地，不让他们和中原各国同处。这就是说，只有仁德的人，才能爱人，能恨人。放逐抛弃那些嫉妒贤能之类的恶人，只有仁德的人能做到，如同舜流放四个罪人而天下都归服。○迸，音比孟反，又音逼诤反。诤音争斗的争。皇侃说：“逆犹屏也。”去，音丘吕反。见到贤人却不能举用，举用了却不能让他先于自己，这是轻慢。见到恶人却不能黜退，黜退了却不能远远赶走，这是过错。命，读为“慢”，是声误。举贤而不能让君主让他先于自己，这是轻慢于举人。○命，依注音慢，武谏反。远，音于万反。喜好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，这叫做违背人的本性，灾祸必定降临到自身。拂，犹佹也。逮，及也。○好，音呼报反，下皆同。恶，音乌路反，下同。拂，音扶弗反，注同。菑音哉，下同。逮音代，一音大计反。夫音扶。佹，九委反。

因此君子有大道，必定靠忠信得到它，靠骄泰失去它。道行所由。生财有大道，生产的人多，消费的人少，做事的人迅速，使用的人舒缓，那么财物就经常充足了。这是不致力于让不贤的人做官，而勉励百姓务农。○肖音笑。仁者用财物来发扬自身，不仁者用自身来发财。发，起也。是说仁人有财，就致力于施与，来起身成就自己的美名。不仁的人，有身却贪于聚敛，来起财务成富。○施，始豉反。予，由汝反。没有在上位喜好仁而在下位不喜好义的，没有喜好义而事情不能有始有终的，没有府库的财物不是自己的财物的。是说君主实行仁道，那么他的臣子必定义。用义行事没有不成功的。它确实如此，如同自己的府库的财物当时为自己所有一样。

孟献子说：“畜养四匹马拉车的士人，不去察看鸡猪。伐冰的卿大夫之家，不畜养牛羊。百乘之家，不畜养聚敛的臣子。与其有聚敛的臣子，宁可有益臣。”这是说国家不以利为利，以义为利。孟献子，是鲁国大夫仲孙蔑。“畜马乘”，是说以士初试为大夫。“伐冰之家”，是卿大夫以上，丧祭用冰。“百乘之家”，是有采地的人。鸡猪、牛羊，是百姓所畜养用来作为财利的。国家以义为利不以财为利，盗臣只是损害财物罢了，聚敛的臣子却是损害义。《论语》说：“季氏比周公还富，而冉求却为他聚敛，不是我的门徒，学生们敲着鼓攻击他就可以了。”○畜，许六反，下同。乘，徐绳证反，下及注同。蔑，莫结反。以上，时掌反。采，七代反，本亦作菜。为之，于伪反。治理国家却致力于财用的人，必定出自小人。是说致力于聚财为自己所用的人，必定忘记义，这是小人所做的事。○长，丁丈反。那君主想行善，却让小人治理国家，灾害一并到来，即使有善人，也没有办法了？彼，君也。君主将想用仁义来善他的政事，却让小人治理他的国家之事，患难猥至，虽说有善，不能挽救，因为恶已经显著了。○难，乃旦反。猥，乌罪反。捄音救，本亦作救。著，张虑反。这是说国家不以利为利，以义为利。

[疏]“子曰”至“利也”。○正義曰：這一節經文廣泛說明誠意的事情，是說聖人不只是自己使自己的意念真誠，也能使民眾誠意。孔子稱說審理訴訟，好像和常人沒有不同，是說我和常人一樣。○“必也使無訟乎”的意思，是一定要使沒有道理的人不敢爭訟。○“無情者不得盡其辭”的意思，情，就是實。是說沒有實情、虛妄荒誕的人，沒有道理的人，不能完全說盡他們虛偽的言辭。○“大畏民志”的意思，是說大能畏懼脅服人民的意志，是說人有虛妄荒誕的意志，都畏懼不敢爭訟，是說人民也使自己的意念誠實。“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎”，這是孔子的話。“無情者不得盡其辭，大畏民志”，這是記述的人解釋孔子“無訟”的事情。然而能使“無訟”，就是和別人不同，卻說“吾猶人”的原因，是說審理訴訟的時候，具備原告被告雙方，我審理和別人沒有不同，所以說“吾猶人也”。只是能用心精誠，探求事情的真偽，所以能“使無訟”。○“此謂知本”的意思，這裡承接上文所說的“誠意”，以下說這“大畏民志”。以上都是“誠意”的事情，意念是行為的根本，既然使自己的意念精誠，就是明白知道根本，所以說“此謂知本”。○“所謂脩身”的意思，這裡再說明前面脩身正心的事情。○“身有所忿懥，則不得其正”的意思，懥，是說怒。自身如果有所憤怒，“則不得其正”，是說因為憤怒而違背正。之所以這樣，是因為如果遇到忿怒，就違背道理，就失去正。○“有所恐懼，則不得其正”的意思，是說因為恐懼而違背正。○“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”的意思，這是說脩身的根本，一定在於正心。如果心不正，身也不能脩。如果心不在，看、聽和吃，都不能覺察知道。這是心是身的根本，脩身一定在於正心。○“所謂齊其家在脩其身”的意思，這一節經文再次說明前面經文齊家、脩身的事情。○“人之其所親愛而辟焉”的意思，之，如同適。這是說脩身的譬喻。假設我到別人那裡，看見別人有德，就為我所親愛，應當反過來譬喻自己。因為別人有德，所以為我所親愛，那麼我如果自己脩身有德，必然也能使眾人親愛我。○“之其所賤惡而譬焉”的意思，又說我前往別人那裡，而賤視厭惡那個人，一定是那個人沒有德的原因，也應當回過來譬喻我。我如果沒有德，那麼別人也會賤視厭惡我。○“之其所畏敬而譬焉”的意思，又我前往別人那裡而畏敬那個人，一定是那個人莊嚴的原因，也回過來譬喻我，我也應當莊敬，那麼別人也必然畏敬我。○“之其所哀矜而辟焉”的意思，又我前往別人那裡，而哀憐那個人，一定是那個人有慈善柔弱之德的原因，也回過來譬喻我，我有慈善而或者柔弱，那麼也會被人哀憐。○“之其所敖惰而辟焉”的意思，又我前往別人那裡，而傲慢怠惰那個人，一定是那個人邪僻的原因，也回過來譬喻我，我如果邪僻，那麼別人也會對我傲慢怠惰。○“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”的意思，知，是識；鮮，是少。人心多有偏頗，如果心裡喜愛，就多不知道他的惡。如果嫌惡，就多不知道他的美。現在雖然喜愛，知道對方有惡事；雖然憎惡，知道對方有美善，天下之內，這樣的人很少了。○“故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”的意思，碩，如同大。是說人愛自己的兒子，心意非常深，兒子雖然有惡也不能自己覺察知道，就像喜愛而不知道他的惡。農夫種田，常常希望它茂盛，苗雖然碩大，還嫌它不好，因為貪心太過，所以不知道苗的碩大。如果能把已子比別人的兒子，已苗比別人的苗，那麼好惡就可以知道了，都是以自己來對待他物。○“此謂身不脩，不可以齊其家”的意思，這不知道兒子之惡、不知道苗之碩的人，不脩養自身，自身既然不脩，不能以自己譬喻別人，所以不可以整治他的家。○注“之適”至“大也”。○正義曰：“之，適也”，是《釋詁》文。說“反以喻己”的，是說看見他人所親愛、被賤惡，以人類比己，他人的事情反過來譬喻自身。說“則身脩與否可自知也”的，是說那人不脩身，就被賤惡傲慢怠惰，自己如果不脩身，事情也是這樣。如果那人脩身，就被親愛敬畏，自己如果脩身也當然如此。所以說“脩身與否，可自知也”。說“碩，大也”，是《釋詁》文。“此謂”至“其家”，這一節再次說明前面經文治國齊家的事情。○“《康誥》曰：如保赤子”的意思，這是成王命令康叔的辭。赤子，是說心裡所愛的兒子。是說治理人民的時候，像保護愛護嬰兒，愛得很深。○“心誠求之，雖不中不遠矣”的意思，是說愛這個嬰兒，內心精誠，探求嬰兒的嗜好慾望，雖然不能正好符合他所想要的，距離他所嗜好的慾望，也不會太遠。是說接近嬰兒的嗜好慾望，治理人民的道理也應當如此。○“未有學養子而後嫁者也”，是說母親養育兒子，自然而然地愛，符合嬰兒的嗜好慾望，不是由學習而來的，所以說“未有學養子而後嫁者”。這都是本心而做的，都是譬喻人君。○“一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓”的意思，是說人君在家行善，那麼外人被感化，所以一家、一國，都仁讓。○“一人貪戾，一國作亂”的意思，是說人君一人貪婪暴戾做惡事，那麼一國都學他作亂。○“其機如此”的意思，機，是說關機。發動在近處，成就在遠處，善惡的事情，也是從自身發出而影響到一國。○“此謂一言僨事，一人定國”的意思，僨，如同覆敗。是說人君一句話覆敗事情，是說惡言。“一人定國”，是說由人君一人能安定國家，是說善政。古時有這些話，現在記者引用所做的事來總結。上面說“一人貪戾，一國作亂”，就是“一言僨事”。又說一家仁讓，那麼一國仁讓，就知道“一人定國”。一家就是一人，都說的是人君，是一人之身，先治一家，然後治一國。“其所令反其所好，而民不從”的意思，令，是說國君所號令的事情。如果各隨自己行為所喜好的，那麼人們就服從。他所喜好的是惡，所號令的是善，那麼所號令的事情與他所喜好相反，雖然想用命令禁止人，人也不服從。“是故君子有諸己而後求諸人”的意思，諸，是於。是說君子在自己身上有善行，然後才可以要求別人，使他們行善。是說自己身上有仁讓，然後才可以要求別人仁讓。“無諸己而後非諸人”的意思，是說自己身上沒有惡行，然後才可以責備別人做惡行。是說自己沒有貪利的事情，然後才責備別人。○“所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也”的意思，是說所藏積在自身既然不恕實，而能曉喻別人，使別人聽從自己的，是沒有的。是說自身沒有善行，想曉喻別人行善，是不可能的。○“《詩》云：桃之夭夭，其葉臻臻”的意思，這是《周南•桃夭》篇，論婚姻及時的事情。說“桃之夭夭”年少壯盛，其葉臻臻茂盛，譬喻婦人形體年少壯盛、顏色茂盛的時候，像“桃之夭夭”。○“之子于歸，宜其家人”的意思，“之子”，是這個女子；歸，是出嫁；宜，可以成為夫家的人。引用它的，是取“宜其家人”的事情。○“宜其家人，而後可以教國人”的意思，是說人既然家得到適宜，就可以教國人。○“《詩》云：宜兄宜弟”的意思，這是《小雅•蓼蕭》篇，讚美成王的詩。《詩》的本文，說成王有德，適宜做人的兄，適宜做人的弟。這《記》的意思，“宜兄宜弟”，是說自己和兄弟相善相宜。既然和兄弟相宜，而可以符合兄弟之意，然後可以教國人。○“《詩》云：其儀不忒，正是四國”的意思，這是《曹風•鳲鳩》篇。忒，是差；正，是長。是說在位的君子，威儀沒有差錯，可以正長這四方之國，是說可以作為法則。○“其為父子兄弟足法，而後民法之也”的意思，“此謂治國在齊其家”，是說自己脩身於家，在室家之內，使父子兄弟足以作為法則，然後人民都效法他。這是先齊家，然後能治國。○注“一家”至“於濟”。○正義曰：“一家一人，謂人君也”的，因為經文說“治家”，所以知道是人君，像文王“刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦”就是。說“《春秋傳》曰：登戾之”的，這是隱公五年《公羊傳》文。按那傳：“文公觀魚於棠，何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷為遠而觀魚？登來之也。”那注的意思認為因想得到而前來，齊人的話，把“登來”說成“得來”。聲音有緩急，得為登。是說隱公在棠觀魚，得到這百金之魚，而來觀看。《公羊傳》作“登來”，鄭所引《公羊》本作“登戾之”，把“來”作“戾”，和《公羊》本不同。鄭的意思把戾作為“貪戾”，所以引用來證明經文的“貪戾”。說“又曰鄭伯之車，僨於濟”的，是隱公三年《左傳》文。○“所謂平天下，在治其國”的意思，正義曰：從這裡以下到終篇，再次說明上文“平天下在治其國”的事情。只是想要平天下，先必須治國，治國事情多，天下道理廣，不是一個意義可以說盡的，所以廣泛說明。是說想要平天下，先必須脩身，然後推及外物。從近到遠，從內到外，所以先說明“絜矩之道”，其次說明散財於人的事情，其次說明用善人、遠惡人。這都是治國、治天下的綱領，所以總起來詳細解說。現在各隨文解說。○“上恤孤而民不倍”的意思，孤弱的人，是人們所遺棄的，這是上君長如果能憂恤孤弱不遺棄，那麼下民學他，不相棄背離這樣的人。“是以君子有絜矩之道也”的意思，絜，如同結；矩，是法。是說君子有執結持矩法的道理，行動而沒有過失，用這個施加於物，物都聽從。○“所惡於上，毋以使下”的意思，這以下都是“絜矩之道”。譬如諸侯有天子在上面，有不善的事情加給自己，自己厭惡它，就不可回過來拿這惡事，使自己下面的人去做。○“所惡於下，毋以事上”的意思，是說臣下不善事奉自己，自己所有厭惡的，那麼自己不可拿這惡事，回過來事奉自己的君上。○“所惡於前，毋以先後”的意思，前，是說在自己之前，不以善事施加自己，自己所憎惡的，就無以拿這惡事施於後面的人。“所惡於後，毋以從前”的意思，後，是說在自己之後，不以善事施加自己，自己就無以拿惡事施於前行的人。○“所惡於右，毋以交於左”的意思，是說和自己地位相等，或者在己右，或者在己左，拿惡事加給自己，自己所憎惡的，就無以拿這惡事施於左邊的人。舉出這一個角落，其餘可以知道。○“此之謂絜矩之道”的意思，上經說“吾子有絜矩之道也”，那“絜矩”的意義沒有明白，所以這經中說明。能持自己所拥有的，來對待別人，以自己的恕道接物，就是“絜矩之道”。○“《詩》云：樂只君子，民之父母”，這是記者引用它，又申明“絜矩之道”。如果能以自己化民，順從民所想要的，就可以稱為民之父母。這是《小雅•南山有台》篇，讚美成王的詩。只，是語辭。是說能以自己化民，順從民所欲，就可以為民父母了。○“民之所好好之”的意思，是說善政恩惠，是民所原本喜好的，自己也喜好它，把它施加於民，像打開倉廩、賜予貧窮、賑濟乏絕就是。○“民之所惡惡之”的意思，是說苛政重賦，是人所厭惡的，自己也厭惡它而不實行。○“《詩》云：節彼南山”的意思，上經說以恕己待民，這經說明自己必須戒慎。“《詩》云：節彼南山，維石巖巖”，這是《小雅•節南山》篇，刺幽王的詩。是說幽王所任用的大臣，不是賢人。節然高峻的，是那南山，積累它的石頭，巖巖然高大，譬喻幽王大臣師尹的尊嚴。○“赫赫師尹，民具爾瞻”的意思，赫赫，是顯盛的樣子。這是太師為人作準則。具，是俱。爾，是你。在下的民，都對你瞻視，是說都看師尹而作為法則。這《記》的意思，用來譬喻人君在上，人民都效法他，不可不謹慎。○“有國者不可以不慎”的意思，有國，是說天子和諸侯。是說人民都看上面所行而效法，不可不謹慎自己的德行，應該謹慎。“辟則為天下僇矣”的意思，僇，是刑僇。國君如果邪僻，就為天下人民共同誅討，像桀、紂就是。○“《詩》云：殷之未喪師，克配上帝”，這一節說明治國之道在於貴德賤財。這是《大雅•文王》篇，讚美文王的詩，因而用來警戒成王。克，是能；師，是眾。是說殷從紂父帝乙之前，沒有喪失師眾的時候，所行的政教，都能配上天而行。○“儀監於殷，峻命不易”的意思，儀，是宜；監，是視。現在成王應該監視殷的存亡。峻，是大。奉這天的大命，確實不容易，是說它難。○“道得眾則得國，失眾則失國”的意思，道，如同言。《詩》所說的，是說帝乙以上“得眾則得國”，說殷紂“失眾則失國”。○“有德此有人”的意思，有德的人，人們依附跟從他，所以“有德此有人”。“有人此有土”的意思，有人就境土寬大，所以“有土”。○“有土此有財”，是說有土就生長萬物，所以“有財”。○“有財此有用”的意思，為國用有財豐富，因此有供國用。○“德者本也，財者末也”的意思，德能招致財，財由德而有，所以德是本，財是末。○“外本內末，爭民施奪”的意思，外，是疏遠；內，是親近；施奪，是說施展劫奪的心情。國君如果親財而疏德，那麼爭利的人都施展劫奪的心情。○“是故財聚則民散，財散則民聚”的意思，事情不能兩興，財由民而立。國君如果重財而輕民，那麼民就散。如果散財而周濟人民，那麼民都歸聚。○“是故言悖而出者，亦悖而入”的意思，悖，是逆。如果人君政教的話違背人心而發出，那麼人民違背君上而進來報答，是說拒違君命。○“貨悖而入者，亦悖而出”的意思，如果人君厚斂財貨，違背民心而入積聚，不能長久保有這些財，人們背叛君上，財也違背君心而散出。是說眾叛親離，財散不為君所有。○注“師眾”至“厚亡”。○正義曰：“師，眾也”，“峻，大也”，都是《釋詁》文。《爾雅》“峻”字寫作馬旁，和這裡相同。“克，能也”，是《釋言》文。說“君有逆命，則民有逆辭也”的，“君有逆命”，解釋經文“言悖而出”。“民有逆辭”，解釋經文“亦悖而入”，是說人有違逆命令的言辭來抗拒國君。說“《老子》曰：多藏必厚亡”的，是說積聚收藏既多，必然厚重而散亡。引用它，證明“貨悖而入，亦悖而出”。○“《康誥》曰：惟命不於常”的意思，是說天的命令，不在這裡常住在一家。“道善則得之，不善則失之矣”，《書》的本意，是說行善就得到它，不善就失去它，這是不常在一家。○“舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶”的意思，這是舅犯勸重耳的話。當時重耳逃亡在翟，秦穆公想送他回國，而勸重耳不接受秦命，回答秦使說：奔亡的人，沒有什麼以財貨為寶，只把親愛仁道作為寶。○注“楚書”至“奚恤”。正義曰：鄭知道是“楚昭王時書”的，按《楚語》說：“楚昭王派王孫圉到晉國聘問，定公設宴招待他。趙簡子鳴玉作為相禮問王孫圉說：‘楚國的白珩還在嗎？它作為寶有多少？’王孫圉回答說：‘未曾作為寶。楚國所寶的，是觀射父，他能作訓辭，用來行事於諸侯，使諸侯不拿寡君作口實。’”又《新序》說：“秦想伐楚，使者觀看楚的寶器。楚王召昭奚恤問他，回答說：‘寶器在賢臣。’王就派昭奚恤應對。昭奚恤發精兵三百人，陳列在西門之內，設東面之壇一，南面之壇四，西面之壇一。秦使者到，昭奚恤說：‘君是客人，請就上位居東面之壇。’令尹子西居南面，太宗子牧次之，葉公子高次之，司馬子發次之。昭奚恤自居西面之壇，稱說：‘客人想看楚的寶器嗎？楚所寶的，就是賢臣。只有大國所看的！’秦使無法回答。使者回去，告訴秦王說：‘楚多賢臣，不可以圖謀。’”怎麼知道有觀射父、昭奚恤呢？按《戰國義》說：“楚王築壇，昭奚恤等站在壇上。楚王指著他們，對秦使說：‘這是寡人的寶。’所以知道有昭奚恤等。”把賢人稱為寶的，按《史記》說：“治理百姓，充實府庫，使黎民各得其所的，有令尹子西能這樣。執掌法令，奉持圭璋，使諸侯不怨，兵車不起的，有大宗子牧能這樣。守封疆，固城郭，使鄰國不侵犯，也不侵犯鄰國的，有葉公子高能這樣。整頓師旅，治理兵戈，使士卒踩白刃，赴湯蹈火，萬死不顧一生的，有司馬子發能這樣。坐在帷幄之中籌劃，決勝千里之外，懷霸王之業，撥理亂之風的，有大夫昭奚恤能這樣。這都是寶。”引用它，證明為君長能保愛善人為寶。○注“舅犯”至“利也”。○正義曰：“舅犯，晉文公的舅狐偃”，是《左傳》文。說“當時躲避驪姬的讒言，逃亡在翟而獻公去世。秦穆公派子顯弔唁，因而勸他復國。舅犯為他回答這些話”，是《檀弓》篇文。○“《秦誓》曰”的意思，這一節說明君臣進賢黜惡的事情。《秦誓》，《尚書》篇名。秦穆公伐鄭，被晉在殽打敗，回來誓告群臣而作這篇，是秦穆公悔過自誓的話。記者引用它，用來表明好賢去惡。○“若有一介臣，斷斷兮”的意思，這是秦穆公誓辭說，群臣如果有一個耿介之臣，斷斷然誠實專一謹慎。兮是語辭。《古文尚書》“兮”作“猗”。是說有一個介臣，他的心斷斷、猗猗然專一，和這個本子不同。○“無他技，其心休休焉，其如有容焉”的意思，是說這專一之臣，沒有其他奇異的技能，只是他的心休休然寬容，形貌好像有包容，這樣的人，我應當任用。○“人之有技，若己有之”的意思，是說看見別人有技藝，想能親愛他，像自己擁有。○“人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出”的意思，是說看見別人有才彥美通聖，他心中喜愛，不只是像從自己口中說出。心裡喜愛這彥聖之美，多於口說，是說喜愛得很深。○“實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉”的意思，實，是這。如果能像這樣好賢，是能有所包容，那麼我的國家得到安定，保護我後世子孫。黎，是眾。尚，是庶幾。不只是子孫安定，其下眾人也庶幾希望有利益。○“人之有技，媢疾以惡之”的意思，上面說明進賢的善，這裡論蔽賢的惡。媢，是妒。看見別人有技藝，就掩藏妒忌，疾恨憎惡他。○“人之彥聖，而違之，俾不通”的意思，看見他人的彥聖，而違戾抑退他。俾，是使，使他的善功不通達到國君。《尚書》“通”作“達”字。○“實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉”的意思，如果這蔽賢的人，是不能容納，家國將亡，不能保護我的子孫。不只是這樣，眾人也說危險啊。○注“秦誓”至“危也”。○正義曰：“秦穆公伐鄭，被晉在崤打敗，回來誓告他的群臣，而作這篇”的，按《尚書序》，秦穆公伐鄭，晉襄公率師在崤打敗他，回來，作《秦誓》。又《左傳》僖公三十二年秦穆公興師伐鄭，蹇叔等勸諫他，公不聽，被晉人和姜戎攔截攻擊，在崤打敗，就是這件事。說“美士為彥”的，是《爾雅•釋訓》文。“黎，眾也”，“俾，使也”，都是《釋詁》文。“尚，庶幾”，是《釋言》文。《爾雅》“庶幾，尚也”，所以“尚”是“庶幾”。說“媢，妒也”的，《說文》說“媢，夫妒婦”，所以“媢”是“妒”。○“唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國”的意思，是說只有仁人的國君，能放流這蔽善的人，使他迸遠在四夷，不與他同在中國。像舜流放四凶，而天下都服就是。○“此謂唯仁人，為能愛人，能惡人”的意思，既然放逐這蔽賢的人遠在四夷，這是仁人能愛善人，厭惡不善的人。○“見賢而不能舉，舉而不能先，命也”的意思，這是說凡庸小人，看見這賢人卻不能舉進給國君。假設舉用他，又不能使他在自己之前，這是怠慢。是說輕慢於舉人。○“見不善而不能退，退而不能遠，過也”的意思，這是說小人看見不善的人卻不能抑退他。假使抑退他，又不能使他遠退。過，是說這是罪過的人。○“好人之所惡”的意思，又說君子，君子所厭惡的，是兇惡的事情。現在卻愛好兇惡，這是喜好別人所厭惡的。○“惡人之所好”的意思，君子所喜好的是仁義善道。現在卻厭惡這仁義善道，這是“惡人之所好”。○“是謂拂人之性”的意思，如果像這樣，這就是違逆善人的本性。○“菑必逮夫身”的意思，逮，是及。這樣，災禍必然及於自身。○“是故君子有大道”的意思，大道，是說所遵循實行孝悌仁義的大道。○“必忠信以得之，驕泰以失之”的意思，是說這孝悌仁義，必須由實行忠信來得到它，由自身驕縱安泰來失去它。○“生財有大道”的意思，這一節說明人君應當先實行仁義，愛惜節省國用，以使財物豐足。上文“大道”，是說孝悌仁義之道，這裡說人君生產財富，有大道理，就是下面所說的。○“生之者眾”的意思，是說從事農桑的人多。○“食之者寡”的意思，是說減省無用的花費。○“為之者疾”的意思，是說百姓急速經營農桑事業。○“用之者舒”的意思，是說君上緩於營造費用。○“則財恆足矣”的意思，是說人君能這樣，那麼國用常常充足。○“仁者以財發身”的意思，是說有仁德的國君，用財散施來發起自身的美名。○“不仁者以身發財”的意思，是說不仁的人，只在吝嗇，致力於積聚，勞役自己的身體，發起他的財。這在治家、治國、治天下的條目，都說的是人君。○“未有上好仁而下不好義者也”，是說在上人君喜好以仁道對待下，他的下屬感念君主的仁恩，沒有不愛好義的，使事情都得到適宜。○“未有好義其事不終者也”，是說臣下都喜好義，百事都能最終完成，所以說“未有好義其事不終者”，是說都能最終完成。○“未有府庫財非其財者也”，又為人君作譬喻。國君如果行仁，人民必然報以義，義必然使事情完成。譬如人君有府庫的財，必然還是為他所用，所以說“未有府庫財非其財者也”。○注“其為”至“有也”。○正義曰：是說國君行仁道，那麼臣下必然行義。臣下既然行義，事情必然最終完成。以至誠相感，必然有真實的回報，像自己擁有府庫的財，為自己所有。那是真誠如此，不是虛假。○“孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚”的意思，這一節說明治理國家不可致力於積財，如果致力於積財，就是小人的行為，不是君上的道理。是說察看雞豚的利益，為了畜養馬乘。士初次試任為大夫，不窺察雞豚的小利。○“伐冰之家，不畜牛羊”的意思，是說卿大夫喪祭用冰，從堅固陰寒的地方伐取冰，以供喪祭，所以說“伐冰”。是說卿大夫為伐冰之家，不畜養牛羊謀財利，因為有食祿不與人爭利。○“百乘之家，不畜聚斂之臣”的意思，百乘，是說卿大夫有采地的人。因為地方百里，所以說“百乘之家”。是說卿大夫之家，不畜養聚斂的臣，使賦稅十分之一之外徵求采邑的財物，所以《論語》說“百乘之家”就是。○“與其有聚斂之臣，寧有盜臣”的意思，再解釋“不畜聚斂之臣”的本意。如果他有聚斂的臣，寧可有盜竊的臣，因為盜臣只是害財，聚斂之臣則害義。○“此謂國不以利為利，以義為利也”的意思，是說如果能像上面所說，是國家的利，只是把義事作為國家的利。○“長國家而務財用者，必自小人矣”的意思，是說作為人君長治國家卻致力於積聚財物作為自己的財，必然是小人的行為。○注“孟獻”至“可也”。○正義曰：“孟獻子，魯大夫仲孫蔑”，這是根據《左傳》文。“畜馬乘，謂以士初試為大夫”的，按《書傳》“士飾車駢馬”，《詩》說“四牡騑騑”大夫以上，才能乘四馬。現在下面說“伐冰之家”，“百乘之家”，家是卿大夫。現在另外說“畜馬乘者，不察雞豚”，所以知道是“士初試為大夫”。伐冰之家，是卿大夫，按昭公四年《左傳》說：大夫命婦，喪浴用冰。《喪大記》注說：士不用冰。所以知道是卿大夫。士如果恩賜及食，而得到使用，也有冰。但不是常例，所以《士喪禮》“賜冰則夷槃”可以。《左傳》又說“食肉之祿，冰皆與焉”就是。說“百乘之家，有采地者也”，這是說卿。所以《論語》說“百乘之家”，鄭說“采地，一同之廣輪”就是。○“彼為”至“利也”。前經說明遠離財利、重視仁義，這是“不以利為利，以義為利”，這經說明為君治國，捨棄遠離小人，也是“不以利為利，以義為利”。彼，是說國君。國君想實行仁義之道，善用他的政教的語辭，所以說“彼為善之”。“小人之使為國家，災害並至”的意思，是說國君想行善，反而讓小人使他治理國家的事情，毒害下民，所以災害患難，就一齊來到。○“雖有善者，亦無如之何矣”的意思，既然讓小人治國，他的國君雖然有善政也不能對這患難怎麼樣。是說不能阻止它，因為那惡已經顯著了。