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礼记儒行篇孔子答哀公论儒者之德
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本章概要
《儒行》通过鲁哀公与孔子的问答,系统阐述儒者自立、容貌、刚毅、宽裕、举贤任能等多种德行,并指出仁为诸德之本,儒者应兼有众善而谦让不居。
阅读提示
阅读《儒行》宜注意孔子回答哀公之问时,先辨儒服,再陈儒行,十五种德行并非孤立并列,而是围绕“仁”展开。篇末“孔子至舍”一节,交代哀公态度转变,可视为全篇叙事收束。篇中涉及郑玄注、孔颖达疏,需区分经文与注疏层次。
陆德明说:“‘行’字读作‘下孟反’。郑玄说:‘因为这篇记载有道德的人所做的事。儒这个字,是优的意思,是和的意思。是说能安人、能服人。’这里的注说:《儒行》的创作,大概是孔子从卫国刚返回鲁国的时候。”
[疏]正义说:按郑玄《目录》说:“名叫《儒行》的原因,是因为它记载有道德的人所做的事。儒这个字,是优的意思,是柔的意思。能安人、能服人。另外,儒,是濡的意思,用先王之道能濡润自身。这在《别录》中属于《通论》。”按下文说儒者有“过失,可以委婉地辨析而不能当面数落”,搏击猛兽、牵引重鼎,不衡量勇力,这些都是刚猛的人而能成为儒者。但《儒行》所讲的不一样,有的以谦逊退让为儒,有的以刚强为儒,他们与人交往常常能优柔,所以用“儒”来标名。
鲁哀公问孔子说:“先生的衣服,是儒者的衣服吗?”哀公让孔子住在馆舍,见他穿的衣服与士大夫不同,又与庶人不同,怀疑是儒服而问他。○“服与”的“与”音余。孔子回答说:“我年少时住在鲁国,穿的是逢掖之衣;长大后住在宋国,戴的是章甫之冠。我听说,君子的学问要广博,他的衣服要随乡俗。我不知道儒服。”逢,如同大的意思。大掖之衣,就是大袖子的单衣,这是有道德技艺的君子所穿的。孔子生在鲁国,长大后到宋国而戴冠。宋国,是他的祖先所出的地方。穿年少时所居之地的衣服,戴年长时所居之地的帽子,这就叫“乡”。说“不知道儒服”,不是哀公的心意不在儒,而是现在问他的衣服。庶人的单衣,袖子二尺二寸,袖口一尺二寸。○少,诗照反,注同。衣,于既反,注“所衣也”、“衣少所居”同。逢掖,上如字,下音亦。长,丁文反,注同。冠章,古乱反,注“而冠”、“冠长所居”同。章甫,殷冠。单衣,本亦作“襌”,音丹。袪,去居反。哀公说:“请问儒行?”孔子回答说:“仓促地数说它不能穷尽其事,详尽地数说它就会太久。更换侍仆,也还不能说完。”遽,犹如卒,仓促。物,犹如事。留,久。仆,是大仆,国君燕居、朝见时则正位,掌管摈相。“更”换他,是因为时间久了会疲倦,让他人相代。○行,下孟反,下“力行”同。遽,其据反,急。数,色主反,下同。更,十衡反,代,注同,一音加孟反。卒,七忽反。大音泰。朝,直遥反。摈,必慎反。相,息亮反。为,于伪反,下“为孔子”同。哀公命人设席,为孔子在堂上布席,与他同坐。国君到臣下那里,从阼阶升堂,所在之处如同主人。孔子陪坐,说:“儒者有席上的珍宝以待聘问,从早到晚努力学习以待询问,怀着忠信以待举用,努力行事以待进取。他的自立有如此。”席,犹如铺陈,铺陈往古尧、舜的善道,以待被询问。大问叫“聘”。举,被举用。取,进取职位。○强,居两反,又如字,下同。儒者衣冠适中,动作谨慎。大的推让如同傲慢,小的推让如同虚伪;大的事情如同畏惧,小的事情如同惭愧。他们难于进用而易于退避。谦卑柔弱如同无能。他们的容貌有如此。中,中间,是说不过分严厉。“如慢”、“如伪”,是说言语不急切。“如威”、“如愧”,如同有所畏惧。○慢音僈。易,以豉反,下“险易”同。粥,徐本作鬻,章六反,卑谦貌,一音羊六反。愊,普力反,一音逼,谓愊怛。怛,丹达反,惊怛,本或作恨者,非。儒者居处庄重可畏,坐起恭敬;说话必先讲信,行事必求中正。在路上不争险易之利,冬夏不争阴阳之和。爱惜自己的死以等待时机,保养自己的身体以有所作为。他们的预备有如此。齐难,庄重可畏难。行走不争道路,止息不选处所,所以远离争斗诉讼。○齐,侧皆反,注同。难,乃旦反,注同。行,皇如字,旧下孟反。夏,户嫁反。为,于伪反。处,昌虑反。远,于万反。儒者不宝爱金玉,而把忠信当作宝贝;不祈求土地,把立义当作土地;不祈求多积财,把多文当作富有;难以得到而容易禄养,容易禄养而难以畜养。不是时机不出现,不也是‘难得’吗?不合道义不合作,不也是‘难畜’吗?先劳作而后得禄,不也是‘易禄’吗?他们亲近人有如此。祈,犹如求。立义以为土地,以义自居。难畜,难以非义久留。劳,犹如事。积,或为“货”。○积,子赐反,又如字。易,以豉反,又如字。畜,许六反。见,贤遍反。近,附近之近,下“可近”同。儒者有人把货财委托给他,用乐好浸渍他,他见到利益,不亏损自己的义;用众人劫胁他,用兵器恐吓他,他见到死亡,不更改自己的操守;猛禽猛兽搏击,不衡量勇力;牵引重鼎,不衡量自己的力量;过去的事不后悔,未来的事不预先防备;说错的话不再说,流言不追究根源;不断绝自己的威严,不预先学习谋划。他们的特立有如此。淹,是浸渍。劫,是劫胁。沮,是恐怖。鷙虫,是猛鸟、猛兽,字从鸟鷙省声。程,犹如量。重鼎,大鼎。搏猛引重,不量勇力能否胜任,遇到就去做,虽有失败,后来不后悔。他所未见的事,也不预先防备,平常自如。不再,犹如不更。不极,不追问所从出。“不断其威”,常可畏。“不习其谋”,口说到就发言,不预先准备其说而顺其自然。断,或为“继”。○淹,于廉反。乐,五孝反,又音岳。好,呼报反。劫,居业反。沮,在吕反,注同。鷙与挚同,音至。攫,俱缚反,一音九碧反。博音博。程音呈。断音短,直卵反,绝,又下乱反,注同。浸,子鸩反。渍,才赐反。胁,许劫反。恐,曲勇反。怖,普路反。省,所景反。量音亮,又音良,下同。更,居孟反。
[疏]“鲁哀公问于孔子”这一节,是说孔子从卫国返回鲁国,哀公让孔子住在馆舍,问他“儒行”的事。记者记录此事,作为《儒行》篇。孔子说儒共十七条,从上面以来到下面十五条,都是说明贤人的儒。第十六条,说明圣人的儒,包涵上面十五条贤人儒。第十七条儒,是孔子自谓。现在这一节,说明哀公到孔子家,见孔子衣服不同,怀疑是儒服,于是问“儒行”,为孔子设席,然后说儒行的事。○“君子之学也博”,是说遍知古今的事。○“其服也乡”,是说他的冠服必须依所居的乡俗。○“丘不知儒服”,不知,犹如不识。说我所穿的,只依乡俗的衣服,不知道儒服。说这个,是讥讽哀公心意不在儒,想侮笑他的衣服,所以用这话反驳他。○注“逢犹”至“二寸”。○正义说:说逢犹如盛大之貌。《诗》说:“维柞之枝,其叶蓬蓬。”这是蓬为盛大之貌。说“大掖之衣,大袂襌衣”,掖,是肘腋之处宽大,所以说“大袂襌衣”。礼:大夫以上,衣服袖子宽大。郑注《司服》说:“侈,是半而益一”,“袖三尺三寸,袖口尺八寸。”朝祭之服,必表里不单。孔子如果依寻常宽袖服,哀公就不会奇怪,因为“大袂襌衣”不同于士大夫常服,所以问他。说“非哀公意不在於儒”,现在如果在儒,孔子新来,就应问儒行,现在却问他的衣服,是想侮戏孔子,所以下文说“不敢以儒为戏”。说明这时心意以为戏。说“庶人襌衣,袂二尺二寸”,庶人没有朝祭之事,所以知道“襌衣,袂二尺二寸”。说“袂尺二寸”,是《玉藻》文,说深衣之制如此。现在孔子穿襌衣,与庶人同,其袖子大,与庶人异,所以称衣为逢掖,这就是大袖深衣。“长居宋,冠章甫之冠”,说孔子生在鲁,长在宋。鲁有“大袂襌衣”,宋有“章甫之冠”,所以知道大袖衣是年少所居之服,章甫冠是年长所居之冠。按《曲礼》说:“去国三世”,“唯兴之日,从新国之法。”孔子曾祖防叔,防叔生木金,木金生伯夏,伯夏生梁纥,梁纥生孔子。防叔奔鲁,到孔子五世,应从鲁冠,而还戴殷章甫冠,因为立为制法之主,所以不同于人。所行之事多用殷礼,不寻常同。而且《曲礼》“从新国之法”,只指礼仪法用,未必衣服尽从。礼:臣朝见君,应穿朝服。而穿常服,当时孔子从卫新还,哀公让他住馆舍,不是常朝,所以衣冠不同。○“遽数之不能终其物”,遽,卒;数,说;终,尽;物,事。孔子回答,儒行深远,不可仓促。如果急说,就不能尽事。○“悉数之乃留,更仆,未可终也”,留,久;如果想细悉说,就太久。“更仆”,更,代。仆,大仆。君燕朝,大仆正位掌摈相。说如果委细悉说,就太久。仆侍疲倦,宜更代,不能终。如果不更仆,事就不能尽。○“哀公命席”,哀公既听孔子所答,称儒行不敢仓促而尽,所以命掌筵者为孔子布席。所以注说:“为孔子布席于堂,与之坐。君适其臣,升自阼阶,所在如主。”○“孔子侍”,这一经说明孔子陪坐于哀公,说儒行修立、己身终始之事。○“儒有席上之珍以待聘”,席,犹如铺陈;珍,是美善之道。说儒能铺陈上古尧、舜美善之道,以待君上聘召。卢说儒是侍坐席之珍可重。此经论儒者自学、修饰、立身之事,不应只说“席上之珍可重”,所以郑不听从。○“力行以待取”,说自己修身勉力而行,拟待进取荣位。“其自立有如此”,说自修立己身,有如此行在上之诸事。○“儒有衣冠中”,这明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”,中,间,说儒者所服衣冠,在寻常人中间,不严厉自异。“动作慎”,说举动兴作常谨慎。○“其大让如慢”,有人以大物给己,自己让此大物时,辞貌宽缓,如傲慢。○“小让如伪”,说让小物,如似诈伪,也指宽缓不急切。说儒不以利动。○“大则如威”,说有大事时,形貌如似有所畏惧。○“小则如愧”,说行小事时,如似有所惭愧。“如威如愧”,都指重慎自贬损。○“粥粥若无能”,粥粥,是柔弱专愚之貌。说形貌粥粥然,如无所能。○注“中中”至“所畏”。○正义说:“中,中间”,说儒者衣冠在常人中间,就是孔子“逢掖之衣”。说“如慢、如伪,言之不愊怛”,愊怛,是急促之意。言语时,不急促,如似慢怠,如似伪然。廋氏说:“让大物不受,拒人急,如似傲慢;让小物时,初让后受,如似伪然。”与注意不合,非郑旨。○“儒有居处齐难”,这明儒者先以善道豫防,备患难之事。○“居处齐难”,凡所居处容貌,庄重可畏难。貌既如此,人就无法轻慢。○“道涂不争险易之利”,涂,路。君子行道路,不与人争平易之地,而避险阻以利己。○“冬夏不争阴阳之和”,冬温夏凉,是阴阳之和,处冬日暖处则暖,夏日阴处则凉。这都是世人所争,只有儒者让而不争。所以注说:“行不争道,止不选处,所以远斗讼。”○“爱其死以有待”,这是解“不争”。说爱死以待明时,养身以有为,说养身为行道德。○“其豫备有如此”,说儒者先行善道,豫防患害,有如此在诸事上。○“儒有不宝金玉,而忠信以为宝”,这解经明儒者怀忠信仁义之事。○“儒有不宝金玉,而忠信以为宝”,说儒怀忠信仁义与人交,不贪金玉利禄与人争,人就亲而近之。○“不祈土地,立义以为土地”,说儒者不求土地之福,以义自居,所以说“以为土地”。○“不祈多积,多文以为富”,积,积聚财物。儒以多学文章技艺为富,不求财积以利其身。○“难得而易禄”,非道之世就不仕,是“难得”。先事后食,是“易禄”。○“易禄而难畜”,无义就去,是“难畜”。○“非时不见,不亦难得乎”,非时,指非明时就不见,是“不亦难得乎”。○“非义不合,不亦难畜乎”,君有义而与他合,无义就去,是难畜。○“其近人有如此”,说儒者亲近于人,有如此在上之诸事。○“儒有委之以货财”,这明儒者之行有异于众,挺特而立,不与同群之事。○“儒有委之以货财,淹之以乐好”,说儒者之行,有人把货财委托给他,多用货财委之。“淹之以乐好”,说他人用爱乐华好之事浸渍他,用爱乐玩好浸渍。○“见利,不亏其义”,说儒者执持操行,虽见货财乐好之利,不亏损己之义事,苟且而爱。“劫之以众,沮之以兵”,说他人用军众劫胁,用兵刃恐吓。○“见死,不更其守”,说儒者虽被劫、被恐吓,以致于死,终不更改所守之志,而苟从免死。“鷙虫攫搏不程勇”,说儒者如逢猛兽,就亲身搏击,不衡量武勇能否当,遇到就做。○“引重鼎不程其力”,说引重鼎,不预先商量己力能否引,说见就引。这攫搏、引鼎,比喻艰难之事,说儒者见艰难之事,遇到就做,不预先度量。这实是暴虎之事,而能为儒者,孔子这话虽托儒为事,其实自述。如春秋夹谷之会,孔子想斩齐的优儒就是。按:定十年,公与齐侯会于夹谷,当时孔子为都礼之事,齐人想劫辱鲁君,孔子使人拒之,又有齐人的乐、优及侏儒,在鲁幕下戏弄鲁君,孔子命诛之,断其手足,从异门而出。齐侯不敢轻鲁,归还汶阳之田,及所侵之地,都归鲁。这是孔子之功。儒者也有勇,不避艰难。引这个,说儒者有勇。○“往者不悔”,说儒者有过去之事,虽有败负,不如其意,也不追悔。○“来者不豫”,说将来的事,所未见,也不预先防备,说已往及未来平常自如。○“过言不再”,再,更。说儒者有错误的话,不再说。○“流言不极”,极,穷极。如闻流传之言,不穷其根本所从出处。说儒者识虑深远,听到就解,所以不穷极所出。○“不断其威”,断,绝。说儒者不暂时断绝其威严,容止常可畏。○“不习其谋”,遇事就谋,不预先学习。○“其特立有如此”,说余人不能,唯儒者独行特立,有如此之行。○注“淹谓”至“顺也”。○正义说:“淹,谓浸渍之。”说乐好之事,是民所嗜,易以溺人。说淹之乐好,所以知淹为浸渍。说“沮,谓恐怖之”,以沮指败坏于人,是恐怖。俗本“沮”或为“阻”,指阻难之事。说“鷙虫,猛鸟猛兽”,虫是鸟、兽通名,所以为猛鸟、猛兽。说“字从虫鷙省声”,说鷙虫既是猛鸟猛兽,但兽挚从“执”,下着“手”;鸟鷙从“执”,下着“鸟”。现在鷙包两义,以兽鷙从鸟,所以说“省”。执下着“鸟”,执下着“手”,都是“鷙”声,所以说“声”。但以脚取叫攫,以翼击叫搏。说“虽有负者,亦不悔”,身行过去之事,虽有负败,不追悔。说“平行自若”,若,如。说虽有负败及未见之事,不耻愧、忧虑,只平常而行,志意自如。说“不习其谋,口及则言,不豫其说而顺”,“口及则言”,说口说到那事,就言论谋度。不预先准备其言说,而顺从所谋。
“儒者可以亲近而不可劫持,可以接近而不可逼迫,可以杀死而不可侮辱。他们居处不倾邪,饮食不浓欲,他们的过失可以委婉辨析而不可当面数落。他们的刚毅有如此。淫,是倾邪。恣意滋味为溽,溽字是欲的意思。○溽音辱。数,所具反。毅,鱼既反。邪,似嗟反。
[疏]“儒有”至“此者”。○正义说:这明儒有刚毅之事。“居处不淫”,淫,是倾邪。说儒者性既刚毅,所以居处不倾邪。○“饮食不溽”,溽字是欲的意思,即浓厚。说儒性既刚毅,所以饮食常质不浓厚。○“其刚毅有如此”,说儒者其刚强严毅有如此诸事。
“儒者以忠信为甲胄,以礼义为干橹;戴仁而行,抱义而处;虽有暴政,不更改自己的处所。他们的自立有如此。甲,铠甲。胄,头盔。干橹,小盾、大盾。胄,直又反。橹音鲁。载音戴,本亦作戴。铠,开代反。兜,丁侯反。鍪,莫侯反。小楯,时准反,又音允徐辞尹反。
[疏]“儒有忠信”至“此者”。○这明儒者自立之事。○“忠信以为甲胄”注说“甲,铠甲。胄,头盔。干橹,小盾,大盾”,甲、胄、干橹,用来抵御患难。儒者用忠、信、礼、义也抵御患难,说有忠、信、礼、义,人就不可侵侮。○“戴仁而行”,仁之盛。○“抱义而处”,义不离身。○“虽有暴政,不更其所”,更,改。不改其志操,迥然自成立。○虽与前“自立”文同,其意异于上。“其自立有如此”,初第一儒说“自立”,是强学力行而自修立。此经“自立”,是独怀仁义忠信。
“儒者有一亩之宅,环堵之室,篳门圭窬,蓬户瓮牖;更衣而出,并日而食;君上采纳其言不敢怀疑,君上不采纳不敢谄媚。他们的出仕有如此。说贫穷屈道,仕为小官。宫,是墙垣。环堵,面一堵。五版为堵,五堵为雉。篳门,荆竹织门。圭窬,门旁小窬,穿墙做成如圭。“并日而食”,二天用一天的食。“上答之”,说君应用其言。○堵音睹,方丈为堵。篳,徐音毕,杜预说:“柴门。”圭窬,徐音豆,《说文》说:“穿木户。”郭璞《三苍解诂》说:“门旁小窬,音臾。”《左传》作“窦”,杜预说:“圭窦,小户。上锐下方,状如圭形。”蓬,步红反。蓬户,用蓬为户。甕,乌贡反。牖音酉,用瓮为牖。并,必政反,注同。日,而一反。谄,本又作朓谄,敕检反。穿音川。应,应对之应。
[疏]“儒有一亩之宫”至“此者”。○这明儒者仕宦,能自执其操。“儒有一亩之宫”,一亩,指径一步,长百步为亩。如折而方之,则东西南北各十步为宅。墙方六丈,所以说“一亩之宫”。宫,是墙垣。“环堵之室”,环,是周回。东西南北只有一堵。○“篳门圭窬”,篳门指用荆竹织门。杜氏说:“柴门。”圭窬,门旁小窬,穿墙做成如圭,所以说“圭窬”。《说文》说:“穿木为户。”《左传》作“窦”,指门旁小户。上锐下方,状如圭。○“蓬户瓮牖”,蓬户,指编蓬为户,又用蓬塞门,叫“蓬户”。瓮牖,指窗圆如瓮口。又说“用破瓮口为牖”。○“易衣而出”,王说“更相衣而后可以出”。如王之意,是全家共一衣,所以说出门更穿。○“并日而食”,指不日日得食,或三日二日,并得一日之食,所以注说“二日用一日食”。○“上答之不敢以疑”,上,君。答之,说已有言语,君应答而用之。不敢以疑,说自己决竭心力,不敢疑贰于君。也说虽被信任用,不敢猜疑于君上。说儒者仕官尽忠。○“上不答不敢以谄”,已有言语而君不用,及不被使,则自己宜静默,不敢谄媚求进。○注“贫穷”至“为雉”。○正义说:“贫穷屈道,仕为小官”,因为经说“其仕有如此”,是仕官之人,现在卻篳门圭窬,仕为小官。儒有大德而仕小官,所以知“贫穷屈道”。说“五版为堵,五堵为雉”,是定十二年《公羊传》文。引它,证堵的大小,高一丈、长三丈为雉。
“儒者与今人同居,与古人相合;今世行之,后世以为楷模;如果生不逢世,上不援引,下不推举。谗谄之民,有结党危害他的,身可危,而志不可夺。虽危,起居终究伸张其志,还图谋不忘百姓的疾苦。他们的忧思有如此。稽,犹如合,与古人合,就不合于今人。援,犹如引,取。推犹如进,举。危,想毁害。起居,犹如举事动作。信,读如“屈伸”的“伸”,假借字。犹,图。信,或为“身”。○稽,古奚反,注同。楷,苦骇反,法式。援音袁,注下同。推,昌谁反,注同。谗,仕咸反。比,毗悲反,徐扶至反。信,依注为伸,音申。嗯,息嗣反。
[疏]“儒有今人”至“此者”。○这明儒者虽身不居清明时代,还能忧思爱及于人之事。○“今人与居,古人与稽”,说儒与今世小人共居住,与古人之君子意合同。“今世行之,后世以为楷”,楷,法式。说儒者行事以为后世楷模法式。○“适弗逢世”,适,之。说自己生在浇薄之时,不逢明世。○“上弗援”,援,引,取。既不逢明时,又不为君上所引取。○“下弗推”,下,指民人。推指进,举。说身在下,不遇之时,又不为民下所荐举。○“谗谄之民,有比党而危之”,危,指毁害。既不为君所引,又不为民所荐,只有“谗谄之民”,其群党连比共危亡自己。“身可危也,而志不可夺也”,说身乃可危,而心志不可变夺。所以《论语》说“守死善道”就是。○“虽危,起居竟信其志”,起居,犹如举动;竟,终;信,读为“伸”。虽比党之民共危己,而行事举动还能终伸自己之志操,不变易。○“犹将不忘百姓之病”,犹,图。身虽不遇其世,所图谋不忘百姓所忧病,说常念之。“其忧思有如此”,说儒者身虽不遇,还能忧思于人,有如在上之事。○注“信读如屈伸之伸,假借字”。○正义说:这是“信”字,义当如“舒伸”的“伸”,但古之字都假借此信字以为屈伸的伸。
“儒者博学而不穷尽,笃行而不疲倦;幽居而不倾邪,上通而不困弊;以礼以和为贵,忠信之美,优游之法;举贤而容众,毁方而瓦合。他们的宽裕有如此。不穷,不止。幽居,指独处时。上通,指仕途通达于君,既仕则不困于道德不足。“忠信之美”,赞美忠信。“优游之法”,效法和柔。“毁方而瓦合”,去掉自己的大圭角,下与众人小合。必“瓦合”,也是君子为道不远离人。○行,下孟反。上,时掌反,又如字,注同。裕,羊树反。去,起吕反。远,于万反,又如字。
[疏]“儒有博学”至“此者”。○正义说:这明儒有宽裕之事。○“博学而不穷”,指广博学问而不穷止。○“笃行而不倦”,笃,犹如纯。又有纯壹之行,而行之不疲倦。○“幽居而不淫”,幽居,指未仕独处;淫,指倾邪。君子虽复隐处,常自修整,不倾邪。○“上通而不困”,上通,指身得通达于君,有道德被用。不困,指既在其位,必行其正,使德位相称,不为困弊不足。以儒,德之备。○“礼之以和为贵”,礼以体别为理,人用之常患于贵贱有隔,尊卑不亲。儒者用之,则贵贱有礼而无间隔,所以说“以和为贵”。○“忠信之美”,见人有忠信,就自己赞美。○“优游之法”,优柔,是和柔。见人和软,就自己效法。○“慕贤而容众”,以见贤思齐是“慕贤”,泛爱一切是“容众”。○“毁方而瓦合”,方,指物之方正有圭角锋芒。瓦合,指瓦器破而相合。说儒者身虽方正,毁屈自己的方正,下同凡众,如破去圭角,与瓦器相合。○注“不穷”至“远人”。○正义说:“不穷,不止”,恐为困穷,所以说“不止”,指不穷已。说“幽居,谓独处时”,既未仕,对已仕者为独处。说“去己之大圭角,下与众人小合”,圭角,指圭的锋芒有棱角。说儒者身恒方正,如物有圭角,不想异众过甚,去掉大圭角,说还有小圭角。“下与众人小合”,儒者不与众人合,合也在细碎小事而相合,那大义之事不都合。说“必瓦合者,亦君子为道不远人”,说儒者必须瓦合,为屈己同凡,也是君子为道不远离于人,与常人小合。如破圭角与瓦相合,所以说“不远人”。皇氏说“毁己之圭角,与瓦砾而相合”,义也通。
“儒者内举不避亲,外举不避仇;衡量功绩积累事迹,推举贤才而进达他,不指望他的报答;君得其志,苟利国家,不求富贵。他们举贤援能有如此。“君得其志”,君所欲为,贤臣成之。○辟音避,下同。怨,于元反,又于原反。“推贤而进达之”,旧至此绝句,皇以“达之”连下为句。
[疏]“儒有内称”至“此者”。○这明儒者举贤能之事。○“儒有内称不避亲”,称,举。“不辟亲”,举人以理,如祁奚举子祁午,是“不辟亲”。○“外举不辟怨”,如祁奚举仇人解狐。按襄三年《左传》说:“祁奚请老致仕,晋侯问嗣。称解狐,其仇,将立之而卒。又问,对说:‘午也可。’”称其仇,不为谄。立其子,不为比。但审知其贤,所以“不辟”。○“程功积事,推贤而进达之”,旧至此绝句,皇氏以“达之”连下为句。说儒者想举人时,必衡量其功,积累其事,知其事堪可,才推而进达,不妄举人。○“不望其报”,说虽进达贤人于君,不求望其报。○“君得其志,苟利国家,不求富贵”,“君得其志”,指君任此儒者辅助其君,使君得其志意,所欲皆成,此儒者推贤达士无所求,只苟在利益国家,不在自己身上求富贵。○“其举贤援能有如此”,说儒者进达引能,有如此在上诸事。
“儒者听到善就互相告知,见到善就互相指示,爵位互相推让,患难互相效死,久相等待,远相招致。他们的任举有如此。相先,犹如相让。“久相待”,指其友久在下位不升,自己则等待他然后进。“远相致”,指自己得明君而仕,友在小国不得志,则招致远方。○难,乃旦反。举如字,徐音据。
[疏]“儒有闻善”至“此者”。○这一段说明儒者举荐任用同类之人的事。前经“举贤援能”,说的是疏远的人;此经“任举”,说的是亲近的人。○“爵位相先也”的意思,相先,是说互相谦让,说儒者见到爵位之事,必定先向朋友推让。○“患难相死也”,儒者有患难,互相为对方致死。“久相待也”,是说朋友长久处在下位不能升迁,自己就等待他然后才进升。○“远相致也”,是说己得到明君而做官,朋友在小国,不能同样得志,就远远招致他来担任明君的职务。○“其仕举有如此”,是说朋友互相委任举荐,有像上面这些事。
“儒有澡身而浴德,陈言而伏,静而正之,上弗知也,粗而翘之,又不急为也;不临深而为高,不加少而为多;世治不轻,世乱不沮,同弗与,异弗非也。其特立独行有如此者。粗犹疏也,微也。君不知己有善言正行,则观色缘事,而微翘发其意使知之。又必舒而脱脱焉,己为之疾,则君纳之速。君纳之速,怪妒所由生也。“不临深而为高”,临众不以己位尊自振贵也。“不加少而为多”,谋事不以己小胜自矜大也。“世治不轻”,不以贤者并众,不自重爱也。“世乱不沮”,不以道衰废坏己志也。○澡音早。静如字,徐本作诤,音争。粗,本又作{分鹿},七奴反。翘,祁饶反。治,直吏反,注同。沮,徐在吕反,注同。行,下孟反,注及下注同,又如字。脱,并吐外反。妒,丁路反。坏,乎怪反,又音怪。
[疏]“儒有澡身”至“此者”。○这一段说明儒者与人不同、特立独行的事。○“澡身而浴德”,澡身,是说能洗涤自身,不染污浊。浴德,是说沐浴在德中,用德来清洁自己。○“陈言而伏”,是说陈设自己的言论,而伏听君命。○“静而正之”,是说静退自居,而平常守正,不倾躁。“上弗知也”,是说己有善言正行,君上不知道。○“粗而翘”,粗,疏;翘,起发。说儒者事奉君主,己有善言正行,君上既不知道,应当等候君上的脸色,借着事情,微疏地起发它,让君上得知。○“又不急为也”,是说起发的时候,不急速去做。○“不临深而为高”,地已经高了,不临这众人深下的地方更增高大,好比说不临这众人卑贱处而自尊显。又临众人,不因自己地位高尊而自振贵,说儒者卑以自牧。“不加少而为多”,是说己有谋事少胜,不增加少胜,自以为多以矜大。“世治不轻”,世治之时,虽与群贤并处,不自轻。说常自重爱。“世乱不沮”,沮,犹废坏。说世乱之时,道虽不行,也不沮坏自己的本志。○“同弗与”,说儒者做官,那地位虽与自己齐同,行不是善,就不与他相亲合。○“异弗非也”,说那人与自己疏异,所作是善,就不非毁他。○“其特立独行有如此”,说独能特立,独有这种行为像所说的这些事。前第五儒既已说明“特立”,此又云“特立独行”,前云“特立”,只说明一身勇武,不论行之所为。此经所说,不但身所特立,又独有此行为“独行”,所以更说“特立”。○注“粗犹”至“志也”。○正义曰:粗犹疏,微。“君不知己有善言正行”,解释经文“上不知”。云“则观色缘事,而微翘发其意使知之”,解释经文“粗而翘之”。云“又必舒而脱脱焉,己为之疾,则君纳之速。君纳之速,怪妒所由生也”,解释经文“又不急为也”。如果采纳己言迅速,就被众人所怪,妒忌由此产生。云“世治不轻,不以贤者并众,不自重爱也”,说凡人之情,见众人无知,自己独贤,就尽心用力。如果众人都贤,或自替废,儒者不这样,常自重爱。
“儒有上不臣天子,下不事诸侯;慎静而尚宽,强毅以与人;博学以知服,近文章,砥厉廉隅;虽分国如锱铢,不臣不仕。其规为有如此者。“强毅以与人”,彼来辨言行而不正,不苟屈以顺之也。“博学以知服”,不用己之知胜于先世贤知之所言也。“虽分国如锱铢”,言君分国以禄之,视之轻如锱铢矣。八两曰锱,○近,附近之近。砥音脂,又音旨。厉,力世反。分如字。锱,侧其反,《说文》云“六铢”。铢音殊,《说文》云“权分十黍之重”。贤知音智。
[疏]“儒有上不臣天子”至“此者”。○这一段说明儒者志操规为的事。○“上不臣天子”,伯夷、叔齐就是这样。“下不事诸侯”,长沮、桀溺就是这样。○“其静而宽”,既谨慎而静,所尚宽缓。“强毅以与人”,如果有人与自己辨言行,而那人道不正,自己就不苟且屈从,这是用“刚毅以与人”。○“博学以知服”,是说广博学问,还知道服畏先代贤人。说不因自己的博学凌夸前贤。○“近文章,砥厉廉隅”,说儒者习近文章,用来自我磨厉,使成就自己的廉隅。○“虽分国如锱铢”,说君虽分国以禄给他,他看得轻如锱铢,不贵重。“不臣不仕”,说不与人做臣,不求官职,只自己规度所作的事而行,所以说“其规为有如此”。○注“强毅”至“曰锱”。○正义曰:“强毅以与人,彼来辨言行而不正,不苟屈以顺之也”,解释经文“强毅以与人”的事。说那人来到与自己辨争言行,而那人为道不正,自己就不苟且屈挠以顺从他。云“不用己之知胜于先世贤知之所言也”,解释经文“博学以知服”。说不用自己的所知胜过先世贤知者所说,而服从它。云“八两曰锱”,案算法:十黍为参,十参为铢,二十四铢为两,八两为锱。
“儒有合志同方,营道同术,并立则乐,相下不厌,久不相见,闻流言不信。其行本方立义,同而进,不同而退。其交友有如此者。同方、同术,等志行也。“闻流言不信”,不信其友所行如毁谤也。○并如字,又步顶反,本亦作竞。乐音洛,又音岳。下,立嫁反。厌,于艳反。行,皇音衡,又下孟反。“本方”,绝句。“立义”,绝句。志行,下孟反,下注“儒行”同。谤,补浪反。
[疏]“儒有合志”至“此者”。○这一段说明儒者与人交友的事。○“合志同方”,方,犹法。说儒者与交友合齐志意,而同于法则。○“营道同术”,是说经营道艺,同齐于术,同术就同方。但“合志同方”,据所怀志意。“营道同术”,据所习道艺。○“并立则乐”,说与知友并齐而立,一同做官,就欢乐。○“相下不厌”,说互相卑下,不厌贱。“久不相见,闻流言不信”,虽有朋友久不相见,听到流谤之言想谮毁朋友,自己就不信那话。○“其行本方立义”,庾氏说:其行所本必方正,所立必存义。○“同而进,不同而退”,说朋友所作,与自己同就进而跟从,如果不与自己同就退而避开。“其交友有如此”,说他结交为朋友,有像上面这些事。自此以上,凡有十五儒所陈的事,也有前后乖异的。此上经说“不臣不仕”,第一儒说“席上之珍以待聘,夙夜强学以待问,怀忠信以待举,力行以待取”,就有做官的志向。第十儒说“宽裕”,第六儒说“刚毅”,与宽裕也不同。第三儒说“爱其死”,“养其身”,“备豫”祸患,第五儒说“劫之以众,沮之以兵,见死不更其守”,也不同。像这样的儒的乖违,上下不一,略举一二来说。所以这样不同的,是说儒包百行,事非一概,量事制宜,随机而发。当那刚毅之节,就守死不移;论那营养之道,就宽而容众;逢有道之世,就进而事君;遇无道之时,就退而不仕。况且贤有优劣,儒有大小。大儒就理包百行,小儒就或偏守一边。所以《尚书·皋陶》“九德”不一,德多就为天子、诸侯,德少就为大夫、卿、士。如果通达于此,儒行也是这样。虽或不同,没有什么可怪的。
“温良者,仁之本也。敬慎者,仁之地也。宽裕者,仁之作也。孙接者,仁之能也。礼节者,仁之貌也。言谈者,仁之文也。歌乐者,仁之和也。分散者,仁之施也。儒皆兼此而有之,犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。此兼上十有五儒,盖圣人之儒行也。孔子嫌若斥己,假仁以为说。仁,圣之次也。○孙音逊。接,似辄反,又如字。分,方云反,徐扶问反。施,始致反。斥音尺。
[疏]“温良者,仁之本”至“此者”。○这一段说明圣人的儒,兼有上十五儒之行,也是孔子嫌它指斥自己,假借仁者的儒来说。○“温良者,仁之本也”,说温良之性,是仁的儒行之本。说仁者之儒,先从温良而起,所以说“仁之本也”。○“敬慎者,仁之地也”,也说仁者之儒以敬慎为地。地是用来居止万物的,仁者之儒也居止敬慎,所以说“仁之地”。○“宽裕者,仁之作也”,说儒者的动作必以宽裕,所以说“仁之作也”。○“孙接者,仁之能也”,说逊辞接物是仁儒的技能。○“礼节者,仁之貌也”,说礼仪撙节是仁儒的外貌。○“言谈者,仁之文也”,言语谈说是仁儒的文章。“歌乐者,仁之和也”,说歌舞喜乐是仁儒的和悦。○“分散者,仁之施也”,说分散蓄积而赈济贫穷是仁儒的恩施。○“儒皆兼此而有之,犹且不敢言仁也”,说儒者既兼有这些行,还谦让,不敢自谓己仁。○“其尊让有如此”,尊,说恭敬。让,说卑谦。说尊敬于物,卑让于人,有这些行。这是说圣人的儒,但圣人理极,不可为名言,仁亚于圣,所以假借仁来论圣人的儒。
“儒有不陨获于贫贱,不充诎于富贵,不慁君王,不累长上,不闵有司,故曰‘儒’。陨获,困迫失志之貌也。充诎,喜失节之貌。慁,犹辱也。累,犹系也。闵,病也。言不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道,孔子自谓也。充,或为“统”。闵,或为“文”。○陨,于敏反。获,本又作获,同,户郭反,注同。诎,永勿反,注同,徐音丘勿反。慁,胡困反,注同。累,力伪反,注同,一音力追反。长,丁丈反。闵,本亦作愍,武谨反。不为,于伪反。今众人之命儒也妄常,以儒相诟病。”妄之言无也。言今世名儒,无有常人。遭人名为儒,而以儒靳故相戏,此哀公轻儒之所由也。诟病,犹耻辱也。○命儒,命,名也。妄,郑音亡,亡,无也,王音忘尚反,虚妄也。诟,徐音遘,又呼候反。靳,居觐反,杜预云“戏而相愧为靳”也。孔子至舍,哀公馆之,闻此言也,言加信,行加义,“终没吾世,不敢以儒为戏”。《儒行》之作,盖孔子自卫初反鲁时也。孔子归至其舍,哀公就而礼馆之,问儒服而遂问儒行,乃始觉焉。言没世不敢以儒为戏,当时服。○行加,下孟反,注同。
[疏]“儒有”至“曰儒”。○这一段说明孔子自言自己的儒所行如此,所以系在诸儒之末。○“不陨获于贫贱”,陨获是“困迫失志之貌”。说自己虽遇贫贱,不陨获失志。○“不充诎于富贵”,充诎,是欢喜失节之貌。说虽得富贵,不欢喜失节。○“不慁君王”,慁,辱。说不被君王慁辱而违道。○“不累长上”,累,犹系。长上,说卿大夫。说不以累系于长上而失志。○“不闵有司”,闵,病。有司,说群吏。说儒者不因病于有司而失常,说不被群吏所困迫。○注“闵病”至“自谓”。○正义曰:“闵,病也”,《释诂》文。云“不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道”,说天子、诸侯,解释经文“君王”。云“卿大夫”,解释经文“长上”。群吏,解释经文“有司”。案《史记·孔子世家》说:在鲁,哀公不用;在齐,犁鉏所毁;入楚,子西所谮;适晋,赵鞅欲害;伐树于宋,削迹于卫,畏匡厄陈,就身被辱累多了。郑因为这样,所以解释说“不以慁累闵病而违道”。云“孔子自谓也”,郑知道的,因为这一儒在众儒之末、圣人儒后,特别更说这一条,事与孔子相合,所以知道“孔子自谓”。○“今众人之命儒也妄常”,这一节说明孔子说儒既毕,就说今世贱儒,来讥刺哀公。命,名。妄,无。说今世众人名之为儒的,不再有常人,遇到人就称他为儒。“以儒相诟病”,诟病,犹耻辱。说今世以命名他为儒,是相耻辱。时世如此,所以哀公轻儒。○注“以儒靳故相戏”。○正义曰:左鲁庄公十一年,宋人在乘丘作战,长万被鲁所获。“宋人请求”,鲁人归还他,“宋公靳之”。长万,宋大夫。说:“起初我敬你,如今你是鲁囚。我不敬你了。”长万以此为病,后来弑闵公。杜说:“戏而相愧为靳。”○“孔子至舍,哀公馆之,闻此言也”。○此经说明孔子自卫返鲁归到其家,哀公到而馆之,听孔子的话,于是敬儒。○“言加信,行加义”,是记所录。○“终没吾世,不敢以儒为戏”,是哀公的话,记者述而录之。○注“儒行”至“时服”。○正义曰:《儒行》之作,大概孔子自卫初返鲁时。案《左传》哀十一年冬:卫“孔文之将攻大叔也,访于仲尼,仲尼曰:‘胡簋之事,则常学之矣。甲兵之事,未之闻也。’退命驾而行”。“文子遽止之”,“将止,鲁人以币召之”,孔子才归。因传文没有馆事,所以郑称“盖”来怀疑。云“不敢以儒为戏,当时服”,因哀公终究不能用孔子,所以孔子卒,哀公诔之,传说:“生不能用,死而诔之,非礼也。”是终究意轻儒。此说“不敢以儒为戏”,是当时暂时服,不是长久。