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陆德明说：“郑玄说：《杂记》这篇，是因为它杂记诸侯以及士的丧事。”

[疏]正义说：按郑玄《目录》说：“篇名叫《杂记》，是因为它杂记诸侯以下直到士的丧事。这在《别录》中属于《丧服》，分为上下两篇，意义与《曲礼》、《檀弓》分篇没有什么不同。”

诸侯出行而死在馆舍，那么为他招魂复魄的礼就如同在本国一样。如果死在路上，就登上他乘坐的车子的左毂，用他的绥来招魂。馆，是王国所安排住宿的地方。复，是招魂使魂魄返回。如同在本国，主国把馆舍提供给宾客，让使者拥有它，可以登上屋顶用褒衣招魂。如果在路上，就是路上的庐舍和宿站。登上车子左毂，是模拟登上房屋的东荣。‘绥’应当作‘緌’，读如蕤宾的‘蕤’，这是字误。緌，是旌旗上的旄，去掉它的旒而使用，与活着时不同。○乘，绳证反，下及注同。毂，工木反。绥，依注作緌，耳隹反，下及注同。复音伏，下同。予，羊汝反。褒，本又作褒，保毛反，后皆同。去，起吕反，下‘去輤’同。

[疏]正义说：从这以下到‘蒲席以为裳帷’，总括说明诸侯及大夫士在路上死去，招魂复魄，并说明装饰馆舍贵贱的等级。这一经以下到‘庙门外’，论述诸侯的制度，现在各依文句解释。○‘诸侯行而死於馆’，是说五等诸侯朝觐天子，以及自相朝会一类而死的，说诸侯当时，或者在主国，死在馆舍的，是主国有司所授的馆舍。○‘则其复如於其国’，其复，是说招魂复魄。虽然在他国所授的馆舍，如果行复魄之礼，就与在自己本国相同，所以说‘如於其国’。○‘如於道，则升其乘车之左毂’，如，若。道，路。是说如果诸侯在道路上死去，那么复魄与本国不同。‘乘车’，是他自己所乘的车。他复魄时，就都登上他所乘车左边的毂上而复魄。这车以南面为正，那么左在东边。登上车左毂，是模拟在家登上房屋的东荣。那五等的复，人数各如他的命数。如今毂上狭窄，就不知用几个人。崔氏说：‘一人而已。’○‘以其绥复’，绥，是旌旗的绥。如果在国中招魂，就衣各用他的上服。如今在路上死，就招魂用旌旗的绥，这是在路上与在国中不同，所以说‘於道用之’，也是希望魂魄望见认识它而回来。如果王在国中去世，而在四郊招魂，也立绥而招魂。《周礼•夏采》说‘以乘车建绥，复於四郊’就是这。○注‘馆主’至‘生也’。○正义说：‘馆，主国所致舍’，按《曾子问》说‘公馆与公之所为曰公馆’，这是主国招待宾客的馆舍。说‘与使有之’，是说主国给宾客这个馆舍，让宾客专有它，所以能登上屋顶招魂，复用褒衣。褒衣，是天子褒赐的衣服，就是下文‘复用褒衣’。说‘如於道，道上庐宿也’，按《遗人》说‘凡野都之道，十里有庐，三十里有宿，五十里有市’，所以说‘道上庐宿也’。说‘升车左毂，像升屋东荣’，车辕向南，左毂在东，所以象征东荣。不在庐宿的馆舍复魄，因为庐宿供待众宾客，不是死者所专有，所以复魄在乘车左毂。说‘绥当为緌，读如蕤宾之蕤’，只是经中绥字丝旁著妥，它的音虽，训为安。这里复所用的，是緌。緌，丝旁著委，所以说‘緌当为绥’。读这个緌字为蕤宾的蕤，音与蕤宾字声同。因为经作绥，所以说‘字之误也’。‘绥，谓旌旗之旄也’，按《夏采》说：‘乘车建绥，复於四郊。’乘车，王路，应当建大常。如今却建绥，没有大常。《明堂位》说：‘有虞氏之緌，夏后氏之旗。’后代王增添文饰，所以知道有虞氏的緌只有旄。说‘去其旒而用之，异於生也’，诸侯建交龙之旗，如今用它的绥复魄，这是去掉它的旒，与活着时不同。

他的輤有裧，黑色布的裳帷，白色锦做的屋而前行。輤，是载柩将去殡的车饰。輤取名于榇与蒨，读如蒨旆的蒨。榇，棺。蒨，染赤色的东西。将葬，载柩的车饰叫柳。裧，是鳖甲边缘。黑布裳帷，围棺的。裳帷用黑，那么輤用赤了。輤象宫室屋，其中小帐衬覆棺的。如果未大敛，那载尸而归，车饰都如此。○輤，千见反，注与蒨同。裧，昌占反。缁裳帷，本或作缁布裳帷。殡，必刃反，本或作宾，音同。榇，初靳反，又楚阵反。‘与蒨’绝句，一本作輤，读以‘与’字绝句，与，则音余。蒨旆，上千见反，下步贝反。缘，说绢反。

[疏]正义说：这一经说明诸侯的车饰。輤，是载柩的车。○‘有裧’，是輤的四旁有物裧垂，像鳖甲边缘。○‘缁布裳帷’，輤下棺外用黑色的布，作为裳帷，用来围绕棺。○‘素锦以为屋’，在这裳帷之中，又用素锦作为屋小帐，用来覆棺而前行的，在死处既设这饰而后行。○注‘輤载’至‘如之’。○正义说：‘輤，载柩将殡之车饰也’，因为下经说‘遂入，适所殡’，这是将殡的车饰。说‘輤取名于榇与蒨’，说这车所以名叫輤，共有二义：一是取名于榇，榇，近尸；二是取名于蒨，蒨，草。所以说‘取名于榇与蒨’。说：‘读如蒨旆之蒨’，说经中輤字读如蒨旆的蒨。按《左传》定四年祝鮀说：封康叔以綪茷。是说用蒨草染旆为赤色，所以读这蒨与那同，这也是蒨草用来染布。说‘榇，棺也’，覆说取名于榇之义。说‘蒨，染赤色者也’，说取名于蒨草之义。说‘将葬，载柩之车饰曰柳’，证明这经中輤不是将葬的车。说‘裧，谓鳖甲边缘’，覆说輤象鳖甲，覆在棺上，中央隆起高，四面渐下，裧象边缘，垂在輤的四边，与輤连体，那么也是赤色。如果是葬车的饰，那就上用荒，不用輤。说‘裳帷用缁，则輤用赤矣’，前面虽然读輤为蒨草，它的颜色还不明。如今因裳帷用黑，所以知道定輤为赤色，因为玄纁是相对之物，所以用赤色对黑色。但玄纁是天地的颜色，取象不同，或上或下，不是一例，总之玄纁是相对的颜色。说‘若未大敛，其载尸而归，车饰皆如之’，这经所论，是说大敛后，所以下面说‘适所殡’。如果未大敛，那《曾子问》说‘尸入门，升自阼阶’，不能说‘适所殡’。知道未大敛之前，车饰也如此，因为载尸柩车饰，经只有这一文，所以知道它的饰相同。

到了庙门，不毁墙，就进去，到所殡的地方，只有輤在庙门外脱去。庙，是所殡的宫。墙，是裳帷。适所殡，是说两楹之间。去掉輤才进庙门，因为进去自有宫室。毁，或为彻凡柩从外来，正棺在两楹之间，尸也侇在这里，都因此殡。不同的，柩从阙入，升自西阶，尸从门入，升自阼阶。那殡一定在两楹之间，因为他不是死在室中，而从外来，留在中间，不忍心远。○说，吐夺反，本亦作脱，下并注皆同。侇音夷。《隐义》说：‘侇之言移也。’庾依《韵集》大兮反，息也。远，於万反。

[疏]正义说：这一经说明诸侯礼载柩入的制度。○‘至於庙门’，是殡宫的门。○‘不毁墙’，‘墙’是裳帷，只毁去上輤，不毁去墙帷。○‘遂入，适所殡’，就进入殡宫，正柩在两楹之间，然后就殡。○‘唯輤为说於庙门外’，是说其余物不脱，只有輤一物脱在殡宫门外。○注‘庙所’至‘远也’。○正义说：‘庙，所殡宫’，因为殡的所在，所以称为‘庙’。说‘墙，裳帷也’，郑怕有人误以为宫墙，所以说‘墙，裳帷也’。因为饰棺之物称墙。门是入自门。说‘适所殡，在两楹之间’，因为死在外来，所以殡在两楹间。说‘去輤乃入庙门，以其入自有宫室也’，解释经所以去掉輤才入的意思。輤是覆在棺上，像宫室。如今进去有宫室，所以去掉輤。‘不去裳帷’，因为裳帷障棺，不可去掉。说‘凡柩自外来者，正棺於两楹之间’，按《公羊》定元年：‘癸亥，公之丧至自乾侯，正棺於两楹之间，然后即位。’郑以此推之，就知道尸从外来，也停在两楹之间，所以尸也侇在这里，都因此殡。说‘异者柩入自阙，升自西阶，尸入自门，升自阼阶’，都是《曾子问》文。说‘留之於中，不忍远也’，因为周人殡在客位，如今殡在两楹之间，是不忍远。

大夫士死在路上，就登上他乘车的左毂，用他的绥复魄。如果在馆舍死，那么他的复魄如同在家。绥也是緌。大夫在家复魄用玄冕，士用爵弁服。大夫用布做輤而行，到了家就脱去輤，用輲车载，从门入，到阼阶下就脱去车，从阼阶举，升到所殡的地方。大夫輤说用布，白布不染。说輤，是通名。不说裳帷，因为都用布，没有区别。到门，也脱去輤才入，说‘载以輲车，入自门’，表明车不换。輲读为輇，或作槫。许氏《说文解字》说：‘有辐叫轮，无辐叫辁。’《周礼》又有蜃车，天子用来载柩。蜃、辁声相近，它的形制相同吧。辁高盖半乘车之轮。诸侯说‘不毁墙’，大夫士说‘不易车’，互相表明。不易，是不换成輴。庙中有载柩用輴之礼，这里不用。○輲，依注作輇及槫，同，市专反，又市转反，注及下同。别，彼列反。蜃，慎忍反。近，附近之近。楯，敕伦反，下同。一本作輴，同。

[疏]‘大夫’至‘所殡’。○正义说：这一经说明大夫的车饰。○‘大夫以布为輤’，用白布做輤，不用蒨草染，也说‘輤’，是通名。这是有輤榇近之义。○‘载以輲车’，大夫初死以及到家，都用輲车。如今到家脱去輤，只有輲车在，所以说‘载以輲车’。○‘入自门，至於阼阶下而说车’，是说脱去他的车。○‘举自阼阶，升适所殡’，是说从阼阶下举，而升到两楹之间所殡之处，这里说‘升适阼阶’，是说尸，如果是柩就从西阶升。○注‘大夫’至‘不耳’。○正义说：说‘白布不染也’，因为经说用布，所以知道白布不染。下经‘士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷’，因为诸侯有裳帷，那么知道大夫也有裳帷，都用布。说‘言輤者，达名也’，既不用蒨草染，而说輤，輤是榇近之义，通达于下，这是大夫与士都有榇近之名。说‘至门，亦说輤乃入，言载以輲车，入自门，明车不易也’，郑因为经说‘至於家而说輤，载以輲车’，怕到家才载以輴车，所以说‘明车不易’。上面说‘不毁墙，遂入’，不说‘车不易’，这里说‘载以輲车’，表明车也不易。说‘輲读为輇，或作槫’，说经的輲字，应当读为车旁的全，或《礼记》诸本这里用輲车作木旁专字。说‘许氏《说文解字》曰：有辐曰轮，无辐曰辁’，有辐，是说另施木为辐。无辐，是说合大木为之，不施辐叫辁。说‘《周礼》又有蜃车，天子以载柩’，按《周礼•遂师职》‘共蜃车之役’，是天子用来载柩。说‘蜃辁声相近，其制同乎’，说天子蜃车，与这大夫辁车声既相近，其制应当相同，所以说‘其制同乎’。说‘辁崇盖半乘车之轮’，这没有文证，因为蜃类，大概迫地而行，它的轮应该低，所以疑半乘车之轮。盖，是疑辞。《周礼•考工记》：‘乘车之轮，六尺有六寸。’如今说半，得三尺三寸。说‘诸侯言不毁墙，大夫士言不易车，互相明也’，诸侯说‘不毁墙’，那么大夫也不毁墙。大夫士说‘不易车’，表明诸侯也不易车。说‘不易者，不易以輴也’，是说大夫士在路上，载以輲车，到家脱载也载，用輲车，这是不换成輴。如果天子诸侯载柩用蜃车，到门也用蜃车，那殡时，就换成輴。说‘庙中有载柩以輴车之礼，此不耳’，是说天子诸侯殡时用輴，又天子诸侯及大夫朝庙之时，有用輴车载柩之礼。这次丧从外来，大夫士不应当用輴，所以说‘此不耳’。凡在路上载柩，天子以下到士，都用蜃车，与輲车同。所以《周礼•遂师》‘共蜃车之役’，是天子。《既夕礼》说：‘遂匠纳车於阶间。’注说：‘车，载柩车，《周礼》叫它蜃车，《杂记》叫它团。’是士用蜃车。《杂记》说：‘大夫载以輲车。’輲车，就是蜃车，是大夫用蜃车，那么诸侯不说也可知。那蜃车的形状，郑注《既夕礼》说：‘其车之舆状如床，中央有辕，前后出设辂舆，辂舆上有四周，下则前后有轴，以轮为轮。许叔重说：‘有辐曰轮，无辐曰辁。’郑又注《周礼•遂师》说：‘四轮迫地而行，有似於蜃，因取名焉。’这是蜃的形制，上下通用在路上载柩。輲车的形制，也与蜃车同，但不用辐为轮。天子诸侯殡都用它，所以《檀弓》说：天子菆涂龙輴，是说画辕为龙。诸侯殡也用輴车，不画辕为龙，所以《丧大记》说：‘君殡用輴。’注说：‘君，诸侯，輴不画龙。’大夫殡不用輴，所以郑注《丧大记》：‘大夫之殡废輴。’是大夫不用輴。士掘肂见衽，这也是废輴。那朝庙，大夫以上都用輴，士朝庙用輁轴，所以《既夕礼》说：‘迁於祖用轴。’郑注说‘大夫诸侯以上有四周叫輴，天子画之以龙’就是这。輴与輁轴所以不同，輴有四周，輁轴则无，所以郑注《既夕礼》说‘轴状如转辚，刻两头为轵，轵状如长床穿桯，前后著金而关轴焉’就是这。

士的輤，用苇席做屋，用蒲席做裳帷。说用苇席做屋，就没有素锦为帐。○苇，於鬼反。

[疏]正义说：这一经说明士的輤。○‘苇席以为屋’，是说用苇席屈折，作为輤棺的屋。○‘蒲席以为裳帷’，又用蒲席作为裳帷，围绕在屋旁。○注‘言以’至‘为帐’。○正义说：说因为士说，苇席以为屋，屋当帷帐之处，所以说‘无素锦为帐’。然而大夫没有用他物为屋之文，那就是用素锦为帐，与诸侯同。按诸侯与大夫上有輤，旁有裳帷，内有素锦屋。如今士只说‘苇席以为屋，蒲席以为裳帷’，不说屋上所有之物。据文言之，苇席为屋，就应当覆在輤处，用蒲席为裳帷，接屋的四边用来障棺。或者大夫既有素锦为帐，帐外上有布，輤旁有布裳帷，那么士的苇席屋之外，旁有蒲席裳帷，那么屋上应当用蒲席为輤覆在上面，只是文不备。不知哪个对，所以两存。

凡向他的国君报丧，说：‘君之臣某死。’讣，或都作赴。赴，至。臣死，他的儿子派人到国君处告。○讣音赴，注及下同。父、母、妻、长子，说：‘君之臣某之某死。’这是臣在家里丧事所主的人。○长，丁丈反，后‘长子’皆同。国君向其他国家的国君报丧，说：‘寡君不禄，敢告於执事。’夫人说：‘寡小君不禄。’太子的丧，说：‘寡君之適子某死。’君夫人不称薨，告他国国君，是谦。○大音泰，后‘大子’同。適，丁历反，下文注‘適子’、‘其適’、‘宗適’、‘適妻’并同。

[疏]‘凡讣’至‘某死’。○正义说：这一节总说明遭丧报丧于国君及地位相当的人，并报丧于邻国称谓的差别，各随文解释。○‘父、母、妻、长子，曰：君之臣某之某死’，上‘某’是生者臣名，下‘某’是臣的亲属死者。说君之臣姓某甲的父亲死。○‘曰：寡君’至‘执事’，因为谦，所以称‘寡君’，如说寡德之君。虽然又寿考，仍以短折说，所以说‘不禄’。不敢指斥邻国国君本身，所以说‘敢告於执事’。○‘夫人’至‘某死’，都应当说‘告於执事’，不说，是省略。○注‘君夫’至‘谦也’。○正义说：按下面《曲礼》说：‘诸侯曰薨。’夫人尊，与咀墁一样。如今夫人与咀墁不称薨，因为告他国国君，以及夫人自谦退，是不敢从君及夫人的礼。按下面《曲礼》篇说：‘士曰不禄。’如今虽然谦退而同士称，按《异义》：‘今《春秋公羊》说诸侯曰薨，报丧于邻国也应当称薨。经书诸侯说卒的，《春秋》之文王鲁，所以说卒以下鲁。古《春秋左氏》说，诸侯薨，报丧于邻国称名，就书名称卒。卒，终。取他终身，又因尊不出他的国。许君谨按：《士虞礼》说：‘尸服，卒者之上服。’不分尊卑，都同年‘卒’，卒，终。是终没之辞。’郑驳说：‘按《杂记》上说：“君薨，报丧于他国之君，说：寡君不禄。”《曲礼》下说：“寿考曰卒，短折曰不禄。”如今君薨而说不禄，是说臣子对君父，虽然寿终眉寿，还像他短折。如果君薨而报丧的说“卒”，卒是寿终，这就没有哀惜之心，不是臣子之辞。邻国来报丧，书以“卒”，是说无论老幼，都终成人之志，所以相尊敬。’如《异义》所论，这是君称‘不禄’之意，如果杜元凯注《左氏传》，就与此不同。按隐三年声子卒，传云：‘不赴，故不曰薨。’杜说：‘邻国的报丧，鲁史书卒，是臣子厌恶他的薨名，改报书。’如郑这样，不禄是说报丧者口辞。《春秋》所说‘薨’，是说报丧书于策，所以不同，说寿考说‘卒’，短折说‘不禄’。杜以为《礼记》后人所作，不正与《春秋》同，杜所不用。

大夫向同国地位相当的人报丧，说：‘某不禄。’向士报丧，也说：‘某不禄。’向他国国君报丧，说：‘君之外臣寡大夫某死。’向地位相当的人报丧，说：‘吾子之外私寡大夫某不禄，使某实。’向士报丧，也说：‘吾子之外私寡大夫某不禄，使某实。’適，读为匹敌的敌，说爵位相同的人。实当为至，这读，是周秦之人声之误。○適，依注音敌，大历反，下‘適者’同。实，依注音至，下同。

[疏]正义说：这一经说明大夫的卒，相报丧之礼。○‘適者，曰：某不禄’，说同国大夫位相敌的，说‘某不禄’。○‘讣於’至‘不禄’，大夫既尊于士，士处也得称不禄。称‘某’，或死者的名，或死者的官号，而报丧者得称。○‘讣於’至‘外臣’，大夫不属于他国，所以说‘外臣’，自谦退无德，所以说‘寡大夫某’。尊敬他君，不敢申辞，所以说‘某死’。○‘讣於’至‘某实’，‘讣於適者’，说大夫死，报丧于他国大夫相匹敌的，是说报丧告大夫，因为是别国私有恩好，所以说‘外私’。报丧于大夫，其辞得申，所以说‘某不禄’。以身赴告，所以说‘使某实’。○‘讣於士’至‘某实’，说大夫的丧，报丧于他国的士，其辞与报丧于大夫同。这里所说‘大夫’，上下都同，说大夫没有以为不同。

士向同国大夫报丧，说：‘某死。’向士报丧，也说：‘某死。’向他国国君报丧，说：‘君之外臣某死。’向大夫报丧，说：‘吾子之外私某死。’向士报丧，也说：‘吾子之外私某死。’

[疏]正义说：这一经论士丧相报丧的称谓。说某死，因为士贱，报丧于大夫及士，都说‘某死’。如果报丧于他国国君及大夫士等，都说‘某死’，只是对他君称‘外臣’，对大夫士说‘外私’。

大夫住在公馆以终丧，士练而归，士住在公馆。公馆，公宫的舍。练而归的士，是邑宰。练而还住在公馆，是朝廷之士，只有大夫三年不归。○朝，直遥反，下注同。大夫居庐，士居垩室。说未练时，士居垩室，也说邑宰。朝廷之士，也居庐。

[疏]‘大夫’至‘垩室’。○正义说：这一节说明大夫士遭君丧，住处居所及归还之节。‘公馆’，君的舍，大夫恩深禄重，所以为君丧‘居庐’。终丧毕，才还家。○‘士练而归’，是邑宰之士。士卑恩轻，所以到小祥，就返回他所治的邑。○‘士次於公馆’，这是朝廷之士，虽轻而无邑事，所以也留住在公馆三年。○‘大夫居庐’，因为位尊恩重，所以居庐。○‘士居垩室’，士位卑恩轻，所以居垩室。○注‘公馆’至‘归也’。○正义说：说‘练而归之士，谓邑宰也’，因为下文说‘士次於公馆’。如今说‘练而归’，明白是邑宰，为君治邑。如果久而不归，就废他的职事。如果身为大夫，虽位得采地，也终丧才归。○注‘谓未’至‘居庐’。○正义说：知道这是未练时，按《间传》说：‘斩衰之丧，居倚庐。’既练居垩室，这经如果是练后，那大夫居垩室。如今说大夫居庐，明白是未练时。说‘士居垩室，亦谓邑宰也’，士如果不是邑宰，未练之前，应当与大夫同居庐。如今说‘居垩室’，所以知道是邑宰。一定知道是邑宰，因为上文说‘大夫终丧，士练而归’，说邑宰之士，降于大夫。这里说‘士居垩室’，也降于大夫，所以知道是邑宰之士。说‘朝廷之士，亦居庐’，因为臣为君丧，都服斩衰，所以知道未练之前，士也居庐。然而《周礼•宫正》注说：‘亲者贵者居庐，疏者贱者居垩室。’引这《杂记》说：‘大夫居庐，士居垩室。’那么是大夫以上定居庐，士以定居垩室。这里说‘朝廷之士，亦居庐’，与那不同，寻郑的文意，如果与王亲，虽说士贱也居庐，那么这里说‘朝廷之士，亦居庐’就是。如果与王无亲，身又是士，就居垩室，那么这经‘士居垩室’就是。所以郑在《宫正》的注，引这‘士居垩室’，证明贱者居垩室。如果与王亲，虽疏，但是贵者，也就居庐。庾氏、熊氏都为此说。熊氏或者说：如果天子，那么大夫居庐，士居垩室。那么《杂记》说的就是。如果诸侯，那么朝廷大夫士都居庐，邑宰之士居垩室。《宫正》的注就是。这义得两通，所以并存。

大夫为他的父母兄弟中未为大夫者的丧，服如士服，士为他的父母兄弟中为大夫者的丧，服如士服。大夫虽尊，不用他的服服父母兄弟，怕像超越他们。士，是说大夫庶子为士的。自己卑，又不敢服尊者的服。如今大夫丧服礼逸，与士不同的，未能备闻。《春秋传》说：‘齐晏桓子卒，晏婴粗衰斩，苴绖带，杖，菅屦，食粥，居倚庐，寝苫，枕草。他的老说：不是大夫之礼。说：惟卿为大夫。’这是平仲的谦。说自己不是大夫，所以为父服士服。‘粗衰斩’，其缕在齐斩之间，说缕如三升半，而三升不缉。斩衰以三升为正，微细就属于粗。那么士与大夫为父服不同的，有粗衰斩，枕草。他为母五升缕而四升为兄弟六升，缕而五升吧。只有大夫以上，才能备仪尽饰，士以下就以臣服君的斩衰为他的父，以臣从君，而服的齐衰，为他的母与兄弟，也以此勉人为高行。大功以下，大夫、士服同。○大夫为其，于伪反，下‘士为其’同，注除‘为士’、‘卿为’、‘为正’，皆仿此。晏，於谏反。婴，一盈反。衰，七雷反。苴，七余反。绖，大结反。菅，古颜反。屦，九具反。粥，之六反。倚，於绮反。苫，始占反。枕，之鸩反，下同。缕，力住反。齐音咨，下‘齐衰’皆同。缉，七入反。上，时掌反。行，下孟反。

[疏]正义说：这一篇是杂记丧事的。经文排列上下没有义例科段，现在分别依照文义解释。这一段经文说明大夫、士为父母兄弟服丧的服制。○注“大夫”至“服同”。○正义说：“嫌若逾之也”，是说大夫的父母兄弟有的做士，有的没有官职，现在大夫为他们服丧，如果穿大夫的服，就是自尊逾越父母兄弟。现在不拿大夫的服为父母兄弟服丧，是嫌畏逾越他们。说“士，谓大夫庶子为士者也”，这里的士解释经文中下文“士为”之文，知道这里的士是大夫的庶子做士的。如果是大夫的嫡子，虽然还没有做士，仍然穿大夫的服，就是下文所说的。如果他的嫡子做士，那么穿大夫的服可知。所以知道这里的士为父母服丧的，是大夫，但穿士服，因为是庶子。之所以不穿大夫服，是因为自己卑贱，不敢穿尊者的服。说“今大夫丧礼逸，与士异者，未得而备闻也”，想表明大夫与《士丧礼》殊异，还没有很分明。引《春秋传》，想证明大夫与士的丧服不同。所引的传，是襄公十七年《左传》文。说“齐晏桓子卒”至“唯卿为大夫”，都是《左传》的辞。“齐晏桓子卒”，是晏婴的父亲晏弱，谥号桓子。“晏婴粗衰斩”，桓子的儿子晏婴身上穿粗衰而斩。“苴绖带，杖”，用苴麻做首绖、要带，用苴色的竹做杖。“菅屦”，用菅草做屦。“食粥，居倚庐，寝苫”，是丧礼的常制。“枕草”，不是《丧礼》的文。“其老曰：非大夫之礼也”，老指晏婴的家臣，见晏婴穿士服，所以他的老说所穿的：不是大夫的丧礼。“曰：唯卿为大夫”，这是晏婴回答家老的话：如果身为卿，可以穿大夫的服。如果身为大夫，只能穿士服。“此平仲之谦也”，说平仲的话，不是礼，是谦退的辞。“言己非大夫，故为父服士服耳”，如果是卿，就可以为父穿大夫服，所以说“非”。从此以下，都是郑君解释的辞。“粗衰斩者，其缕在齐斩之间”，按《丧服》初章“斩衰”，次章“疏衰”，疏就是粗。现在说“粗衰斩”，是向下粗，向上兼斩有粗，所以说“粗衰斩”。其缕在齐、斩之间，齐就是粗，说其布缕在齐、斩之间，斩衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之间，所以说“缕如三升半”，说粗如三升半，而计缕只有三升，所以说“缕如三升半，而三升不缉也”。但缕如三升半是粗衰，不缉是斩，而成布三升，是为父的服。“斩衰以三升为正，微细焉则属于粗也”，解释晏子实际上是斩衰而兼说粗。“然则士与大夫为父服异者，有粗衰斩，枕草矣”，郑既根据《左传》晏婴的事，才明白大夫与士不同，所以说“然则士与大夫为父异，粗衰枕草矣”。那么大夫以上斩衰枕块，士则疏衰枕草。按《既夕礼》，士礼而说“枕块”，是记者广说，不是正辞。“其为母五升缕而四升，为兄弟六升缕而五升半”，郑既根据士的父服缕细降一等，经文有母及兄弟，所以这里根据母与兄弟的服。《丧服》“为母四升”，这里说“为母五升缕”，是说粗细似五升的缕，成布四升。《丧服》“为兄弟五升”，这里说“为兄弟六升缕”，是说粗细如六升的缕，成布五升。都是说缕细成布，升数少。“唯大夫以上，乃能备仪尽饰”，大夫以上，就兼天子诸侯，德高能备，仪服没有降杀，是“尽饰”。“士以下则以臣服君之斩衰为其父，以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”，因为《丧服》义服都降正服一等。现在为父母兄弟降从义服，是卑屈。“以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”，按《丧服》臣从君义服齐衰六升，现在士为兄弟缕如六升，成布五升，与臣为君义服齐衰同。士为母，父卒，缕如五升，成布四升，与臣为君义服齐衰完全不同。而说为母与臣为君义服齐衰同的，前注所说因粗衰降斩衰一等，就连言父卒为母。说“缕如五升，成布四升”，是据父卒为母说的。此注以士为兄弟，与臣为君义服齐衰同，那么父在为母与兄弟服也同。缕如六升而成布五升，是据父在为母说的，因此前后注不同。“亦以勉人为高行也”，居丧之礼，以服重为申，以服轻为屈。现在大夫为父母兄弟中没有做大夫的服士服，是勉励其父母兄弟，使他们为高行，作大夫之礼。士为其父母兄弟中做大夫的服士服，也是勉励士自身，使他为高行作大夫。“大功以下，大夫、士服同”，因为经文只说父母兄弟，士与大夫的不同，不说大功以下有殊，所以大功以下与大夫同。之所以这样，因为重服情深，所以使士有抑屈，使他勉励。大功以下，轻服情杀，所以上下都申。按《圣证论》王肃说：“丧礼自天子以下无等，所以曾子说：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。而且大国之卿与天子上士都是三命，所以说一也。晋士起大国上卿，当天子之士。平仲的话，唯卿为大夫，是说诸侯之卿，当天子之大夫，不是谦辞。春秋之时，尊者崇尚轻简，丧服礼制就坏了，群卿专政，晏子厌恶这种情况，所以服粗衰枕草，在当时算重的。因此平仲说：‘唯卿为大夫。’是逊辞以避害。”又《孟子》说：“诸侯之礼，三年之丧，齐疏之服，饘粥之食，自天子达于庶人，三代共之。”又此记说：“端衰丧车皆无等。”又《家语》说：“孔子说：平仲可以算能远离祸害了。不拿自己的是对的去驳别人的不是，逊辞以避咎。”王肃说大夫与士不同的，大夫以上，在丧敛时弁绖，士戴素委貌。马昭答王肃说：“《杂记》说：大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服，这是大夫与士丧服不同的。而王肃说无等，就是背经说。”郑与言礼，张融评论说：“士与大夫不同的，都是乱世崇尚轻凉，不是王者的达礼。小功轻重，不达于礼。郑说谦，与远害不异。”张融的意思以王肃与郑，义略同。如张融之说，是周公制礼之时，则上下同，当丧制无等。到后世以来，士与大夫有异，所以记者记载它，郑因而解释它。礼是郑学，现在申郑义。说“端衰丧车无等”，端，正。正为衰的制度上下无等，其服精粗，卿与大夫有异。又曾子说“齐斩之情”，据其情为一等，不妨服有殊异。如果王肃的意思，大夫以上弁绖，士只有素冠，这也可以施于父母。此经说为昆弟，难道也有弁绖素冠的不同吗？这是王肃的不通。杜元凯注《左传》，说与王肃同。服虔注《左传》，与端衰丧车无等，其老的问，晏子的答，都是非礼，并与郑违，现在不采用。

大夫的嫡子，穿大夫的服。做官到大夫，贤明显著而德成，嫡子可以穿他的服，也是尊重他的嫡子像贤。○著，知虑反。

[疏]注“仕至”至“像贤”。○正义说：说“仕至大夫，贤著而德成，适子得服其服”的，因为经说“大夫之适子，服大夫之服”。之所以这样，因为他父亲在仕官，身至大夫，贤行既已显著，道德又成，所以他的嫡子虽然未仕官，可以穿大夫的服。说“亦尊其适象贤”的，不但尊重此大夫之身，也应当尊重他的嫡子，使他穿大夫的服，能像似他父亲的贤者。皇氏说：“大夫嫡子，如果做士，为其父只穿士服。注说仕至大夫，说此子如果仕官至大夫，才能穿大夫服，因为他贤德著成。”如皇氏的意思，解此“仕至大夫”为大夫之子，按前经注说“士，谓大夫庶子为士”的，说明大夫嫡子未仕官，以及做士，都可以穿大夫的服。皇氏的话，违文背注，不解郑意，他的说法不对。

大夫的庶子做大夫，就为其父母穿大夫服，他的位次与未做大夫的相同。虽然是庶子，可以穿他的服，是崇尚德行。使他与士同列，不可不宗嫡。○为，去声。

[疏]正义说：这一节说明大夫的庶子做大夫，就可以为父母穿大夫的服。他的位次与未做大夫的相同。大夫的庶子虽然做大夫，可以穿大夫的服，他的行位之处，与嫡子未做大夫的相齿列。○注“虽庶”至“宗适”。○正义说：说“尚德也”的，说此大夫之子，身虽然是庶，之所以可以穿，是因为他仕至大夫，由于自身有德行，所以说“尚德也”。说“使齿于士，不可不宗适”的，此庶子虽然做大夫，仍然齿列于嫡子之下。他的年纪虽然比嫡子大，仍然在嫡子之下，使嫡子为主。如果年纪比嫡子小，就本来在嫡子之下，这是不可不宗嫡。

士的儿子做大夫，那么他的父母不能主丧，让他的儿子主丧。没有儿子，就为他立后。大夫之子，可以用大夫之礼，而士不能。置，就是立。

[疏]正义说：“其父母弗能主也”的，士的儿子身做大夫，如果死了，那么父母不能做丧主，因为身是士，所以不可为大夫丧主。○“使其子主之”的，是说让死者的儿子做主，因为他的儿子是大夫嫡子，所以可以做大夫之主，因为他穿大夫服。○“无子则为之置后”的，如果死者没有儿子，就为死者另外置后，所置的后，就是大夫嫡子，同样可以行大夫之礼。这里所置的后，是说暂为丧主，借用大夫之礼。如果是大宗子，就直接为他立后，自然用大夫礼。○注“大夫”至“得也”。○正义说：说“大夫之子得用大夫之礼”的，就是前面说“大夫之适子，服大夫之服”的。解释经“使其子主之”文，其子是嫡子。如果没有嫡子，就用庶子当嫡子的位置。如果没有庶子，就用族人的儿子当嫡子的位置，都可以用大夫之礼，所以说“大夫之子，得用大夫之礼”总结此文。说“而士不得也”的，他的父亲是士，不能主大夫丧，所以说“而士不得也”。之所以这样，父亲尊贵可以及子，所以大夫之子可以用大夫之礼。儿子尊贵不可以及父，所以他的父亲不能用大夫之礼。

大夫用卜选葬地和葬日，有司穿麻衣、布衰、布带，穿丧屦，戴缁布冠不加蕤，占者戴皮弁。有司，是卜人。麻衣，是白布深衣而加上衰，以及布带缁布冠，这种服不是纯吉，也不是纯凶。皮弁，是纯吉中最纯的。占者比有司尊，卜求吉，他的服更吉，大夫士朔服皮弁。○著，丁略反。

[疏]正义说：“大夫卜宅与葬日”的，宅指葬地。大夫尊，所以可以卜宅和葬日。○“有司”至“丧屦”的，有司，指卜人。麻衣，指白布深衣。布衰，指粗衰。皇氏说：“用三升半布做衰，长六寸，宽四寸，缀在衣前，当胸上。后面又有负版，长一尺六寸，宽四寸。”布带，用布做带。因丧屦，指因丧的绳屦。○“缁布冠不蕤”的，用缁布做冠，不加緌。○“占者皮弁”的，指卜龟的人，比卜的有司尊，所以皮弁纯吉。○注“有司”至“皮弁”。○正义说：说“麻衣，白布深衣”的，指吉服十五升的布，与缁布冠皮弁相类，所以知道是吉布。说“而著衰焉”的，熊氏说：“指用吉布做衰，缀在深衣上。”说“及布带缁布冠，此服非纯吉，亦非纯凶也”的，说麻衣白布深衣十五升是吉，布衰是凶，布带也是凶，缁布冠是吉，不蕤也是凶，所以说“非纯吉，亦非纯凶”。然而缁布冠，古法不蕤，现在特别说“缁布冠不蕤”的，因为后代缁布冠有蕤。这里因为凶事，所以不蕤。说“皮弁，则纯吉之尤者也”的，以上麻衣缁布冠杂有吉礼，此皮弁是纯吉中最纯的。说“卜求吉，其服弥吉”的，解释用皮弁的意思。说“大夫士朔服皮弁”的，在诸侯是视朔之服，在天子是视朝之服。

如果筮，那么史戴练冠穿长衣以筮，占者穿朝服。筮者，是筮宅。指下大夫或士。筮史，是筮人。长衣，是深衣的纯用素。长衣练冠，是纯凶服。朝服，是纯吉服。大夫士每日朝服以朝。○朝，直遙反。注及下文都同。纯音准，又之閏反。

[疏]正义说：“如筮”的，指下大夫及士不合用卜，所以知道用筮。○“则史练冠、长衣”的，这里指无地大夫筮葬礼，只有筮宅卜日而已。卜时缁布冠，麻衣布衰，杂以吉凶之服。如筮，就练冠长衣。因为筮轻，所以用纯凶服。○“占者朝服”的，卜重，所以占者皮弁；筮轻，所以占者朝服。○注“筮者”至“朝也”。○正义说：“筮者，筮宅也。谓下大夫若士也”的，因为《士丧礼》说“筮宅卜日”，所以知道此筮指筮宅。说“长衣，深衣之纯以素也”的，长衣深衣，其制相同。说此经长衣是深衣的纯用素的，凶时深衣纯用布。上经麻衣深衣也纯用布，因为经长衣纯用素，所以说“长衣，深衣之纯以素”。说“长衣练冠，纯凶服也”的，因为长衣就是布衣纯用素。所以《聘礼》说：“主人长衣练冠以受。”郑注彼说“长衣，素纯布衣”就是。练冠是小祥以后，用练做冠，都没有吉象，所以说“纯凶服”。说“大夫士日朝服以朝也”的，指缁衣素裳，诸侯的朝服，每日视朝之服。按《士丧礼》说：“族长蒞卜，及宗人吉服。”郑注说：“吉服，服玄端也。”此占者朝服，那是指士的上礼，所以占者穿玄端。这里据筮礼，所以占者朝服。按《士虞礼》注说：“士的属吏为其长吊服如麻。”此史练冠长衣，此经文舍大夫，其臣为大夫，用布带绳屦，所以史练冠长衣，如果是士的卜，史应当从吊服，不得练冠长衣。

大夫的丧，已经荐马，荐马的人哭踊，马出就包奠，而读书。嫌与士不同，记下来。《既夕礼》说：“包牲取下体。”又说：“主人之史请读賵”。○𧲛音荐，本又作薦。賵，芳鳳反。

[疏]正义说：这里说明大夫将葬，启柩朝庙之后，将要出的时候。○“既荐马”的，按《士丧礼》下篇说：荐马的节，共有三时，一是柩初出到祖庙，设奠，为迁祖之奠，完毕，才荐马，这是其一。到日侧祖奠之时，又荐马，这是其二。明日将行，设遣奠之时，又荐马，这是其三。这里说既荐马，指第三荐马之时。以下就说“包奠而读书”，在《既夕礼》当第三荐马之节。○“荐马者哭踊”的，指主人见荐马。荐，进，进马到就哭踊。○“出乃包奠”的，出，指马出。“乃包奠”的，取遣奠牲下体包裹起来，以遣送行。然而马出在包奠之前，而必说“出乃包奠”的，说明“出”就是“包奠”，包奠是出之节，所以说“出”。○“而读书”的，书，指凡送亡者賵入椁之物的书。读它，是省录它。○注“嫌与”至“读賵”。○正义说：“嫌与士异”的，按《既夕礼》荐马，马出之后，说“包牲取下体”，又说“主人之史请读賵”。现在此大夫也荐马出后，包奠读书，与士同。记者嫌畏大夫之尊，与士有异，所以特记它，说明与士同。所以引《既夕礼》以下的，证明包牲读賵之节，说主人见荐马送行物而哭踊，所以说“荐马者哭踊”。之所以马进而主人哭踊，因为马是牵车为行之物，现在见进马，是行期已到，所以孝子感之而哭踊。说“《既夕礼》曰：包牲取下体”的，士是羊豕，郑注：“包者，像既飨而归宾俎者也。前胫折取臂臑，后胫折髀也。”臂，指膝上膊下。臑，指肘后。取骼，指取膊下股骨。羊豕各三牲，必取下体，因为下体能行，也示将行。有遣车的，也先包它。说“又曰：主人之史请读賵”的，賵，就是送者人名。

大夫的丧，大宗人相礼，小宗人命龟，卜人作龟。卜葬和日。相，相主人之礼。命龟，告以所问事。作龟，指用杨火灼龟以出兆。○相，息亮反，注同。

[疏]正义说：“大夫”，指卿。说明卿丧用人及卜之法。○“大宗”，指大宗伯。相，辅佐威仪。○“小宗人命龟”的，小宗，指小宗伯。命龟，指告龟所卜的辞。○卜人，也是有司。作，为用杨火灼龟，都是有关官吏。皇氏说：“大小二宗，都是其君的职，来为丧事，如司徒旅归四布就是。”所以《宗伯•肆师》说：“凡卿大夫之丧相其礼。”○注“卜葬及日也”。○正义说：“知道卜葬及日”的，因为文承上“大夫卜宅与葬日”之下，所以知道此经是上大夫的卜葬宅及日。

内子用鞠衣、褒衣，素沙。下大夫用襢衣，其余如士。这是复所用的衣，应当在“夫人狄稅素沙”下，烂脱失处在这里上面。内子，卿的嫡妻，《春秋传》说“晋赵姬请逆叔隗于狄，赵衰以为内子，而已下之”就是。下大夫，指下大夫的妻。襢，《周礼》作“展”。王后的服六，唯上公夫人也有褘衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自阙狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。素沙，像今纱縠的帛。六服都是袍制，不禅，用素纱裹它，像今褂袍撚重缯。“褒衣”，是开始做命妇见加赐的衣。其余如士的妻，那么也用稅衣。○鞠，九六反，又曲六反，注同。襢，张戰反。复音伏。狄稅，他喚反，下文放此。烂，力旦反。脱音夺，下同。隗，五罪反。衰，初危反。下，戶嫁反。展，张戰反，下同。□音輝。揄音遙，下文并注同。縠，戶木反。袍，步羔反。襌音丹。褂音圭。□，士眷反。重，直龍反。繒，茨陵反。

[疏]正义说：这一节说明卿大夫以下之妻所复的衣。○“内子以鞠衣、褒衣”的，内子，指卿妻。“复用鞠衣、褒衣”的，开始命为内子，崇尚所褒赐的衣，复时也用此衣，所以说“鞠衣、褒衣”。褒衣就是鞠衣，但上命时褒赐，所以叫“褒衣”。○“素沙”的，说此鞠衣褒衣，也用素沙做里。○“下大夫以襢衣”的，是下大夫的妻所复的襢衣。对卿妻为下，所以服用襢，《周礼》作“展”。王后的服六，唯上公夫人也有褘衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自阙狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。六服都是袍制不禅，用素纱做里。袍制，指连衣裳，有表有里似袍，所以说“皆袍制不禅”。汉时有褂袍，其袍下的□，用里缯做。古的服都用素纱做里，似此褂袍撚的里缯，所以注说“如今之褂袍□重缯也”。○“其余如士”的，指内子鞠衣褒衣，已见于经。大夫用襢衣，也见于经。唯有褖衣未见，所以说“其余如士”，指鞠衣襢衣之外，其余褖衣如士的妻。士妻既用褖衣而复，那么内子下大夫妻等也用褖衣。○注“此复”至“稅衣”。○正义说：“此复所用衣也”的，以下“复诸侯以褒衣”，所以知道这也是复衣。说“当在‘夫人狄稅素沙’下”的，因为记者作记，应当依尊卑顺序，此内子应该承夫人之下，所以说“当在‘夫人狄稅素沙’下”。引“《春秋传》曰”以下的，是僖公二十四年《左传》文。起初晋文公在狄，狄人把季隗嫁给文公，把叔隗嫁给赵襄。后来文公返回国内，把赵姬嫁给赵衰，赵姬请赵衰到狄迎接叔隗，迎回之后赵姬又请赵衰将叔隗作为内子，赵姬自己卑下她，所以说“而已下之”。引它，证明卿妻为内子的文。王后以下的服，已具于《玉藻》，所以这里略而不说。说“六服皆袍制，不禅，以素纱里之，如今褂、袍、□重缯矣”的，都是袍制，指连衣裳，有表里似袍。所以说“皆袍制不襌”。汉时有褂袍，其袍下的□，用重缯做。所以说六服用素纱做里，似此褂袍□重缯。说“褒衣者，始为命妇见加赐之之衣也”的，指内子初始为卿妻，加赐给她衣，以褒崇她，所以说“褒衣”。

复，诸侯用褒衣、冕服、爵弁服。复，招魂复魄。冕服，上公五，侯伯四，子男三。褒衣，也是开始命为诸侯及朝覲见加赐的衣。褒，就是进。

[疏]正义说：从此以下，到“复西上”，总说明诸侯以下及夫人命妇招魂所用的衣。但此经烂脱，上下颠倒，如郑所次，以此诸侯褒衣一经为首，次以夫人稅衣揄狄之经，然后次内子以鞠衣之经。现在依郑次，各随文解释。○“复，诸侯以褒衣”的，指复时用开始命褒赐的衣。○“冕服爵弁服”的，诸侯既用褒衣，又用冕服爵弁服而复。○注“冕服”至“进也”。○正义说：“冕服”的，上公自袞冕而下，所以为五；侯伯自鷩冕而下，所以为四；子男自毳冕而下，所以为三。凡服，各依其命数，那么上公五冕之外，更加爵弁服以下皮弁、冠弁之类，而满九；侯伯冕服之外，也加爵弁以下，而满七；子男冕服之外，加爵弁、皮弁，而满五。其褒衣，是君特所褒赐，那么应该在命数之外。所以《王制》说：三公一命袞，如果有加，就赐是褒衣，所以不入命数。此褒衣或是冕的最上者。

夫人稅衣揄狄，狄稅素沙。说她招魂用稅衣上至揄狄。狄稅素沙，说都用白纱縠做里。○稅，他喚反，下文放此。揄音遙，下文同。縠，戶木反，下注同。

[疏]正义说：这里说明妇人复衣，妇人衣有六。○“夫人稅衣揄狄”的，诸侯夫人复用稅衣上至揄狄，指诸侯伯夫人。○“狄稅素沙”的，说从揄狄以下，到稅衣，都用素沙白縠做里。

复西上。北面而西上，阳长左。复者多少，各如其命之数。○长，丁丈反。

[疏]正义说：凡招魂都北面而招，以西头为上。○注“北面”至“之数”。○正义说：说“北面而西上，阳长左也”的，因为招魂希望生气来，生气为阳，又北面说，南方是阳，左在西方，所以说“阳长左”。说“复者多少，各如其命之数”的，按《士丧礼》：“复者一人，以爵弁服。”说诸侯之士一命而用一人。说明复者各依命数，其复处不同。所以《檀弓》说：“君复于小寢大寢库门四郊。”而说“复西上”的，只要有两人以上一处的复者，就西上。

大夫不揄绞，属于池下。指池饰。揄，揄翟。采青黄之间叫绞。属，就是系。人君的柳，其池系绞缯于下，而画翟雉，名叫“振容”，又有铜鱼在其间。大夫去掉振容，士去掉鱼。这里没有“人君”及“士”，也是烂脱。○绞，戶交反，注同。属音燭，注及下“條屬”并注同。翟音狄。去，起呂反。下同。

[疏]正义说：这一经说明大夫葬时车饰。如果诸侯以上就画揄翟于绞，属于池下。如果大夫降下人君，不得画揄绞，属于池下。其池上，就画于揄，可以有揄绞。所以《丧大记》士也有揄绞，与大夫同，但不得属于池下。○注“人君”至“烂脱”。○正义说：按《丧大记》说：“君三池振容。”是人君的柳有振容。振容，其池系揄缯于下，而画翟雉，名叫“振容”。说“又有铜鱼在其间”的，上有池，下有振容，池与振容之间而有鱼，所以说“在其间”。说“大夫去振容，士去鱼”的，因为《丧大记》大夫不振容，士不说“鱼跃拂池”。大夫不振容，指不以揄绞属于池下为振容。说“此无人君及士，亦烂脱”的，因为前经说“复”，尊卑都显明。这里只说“大夫”，所以说也如前文，烂脱君与士。

大夫附于士。士不附于大夫，附于大夫的兄弟。没有兄弟就依其昭穆。虽然王父母在，也是如此。附读都为祔。大夫祔于士，不敢以自己的尊自殊于其祖。士不祔于大夫，自卑，别于尊者。大夫的兄弟，指做士的，依其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔，祔于先死者。○附，依注作祔，音同，下并同。昭，常遙反，卷内都同。別，彼列反。

[疏]正义说：从此以下，到“附于公子”，广说明祔祭之义，各依文解释。○“大夫附于士”的，指祖为士，孙为大夫。如果死，可以祔祭于祖为士的。○“士不附于大夫”的，指先祖为大夫，孙为士，不可祔祭于大夫，只能祔于大夫的兄弟为士的。○“无昆弟则从其昭穆”的，指祖为大夫，没有兄弟为士，就依其昭穆，指祔于高祖为士的。如果高祖为大夫，就祔于高祖兄弟为士的。○“虽王父母在，亦然”的，指孙死之后，应合祔于王父。王父见在，无可祔。然，就像这样，也如是祔于高祖。○注“附读”至“而已”。○正义说：祔，祔祭于神，应当从示旁为之。说“大夫之昆弟，谓为士者也”的，郑怕经说“祔于大夫之昆弟”，怕大夫的昆弟身作大夫，士也可以祔他，所以说“大夫昆弟为士”的。如果大夫昆弟全无，其孙虽士，也可以祔他。所以前文说“大夫祔于士”，是孙的尊，可以祔祖的卑。说“从其昭穆中一以上，祖又祖而已”的，指父为昭，子为穆，中犹间。指从祖以上，间一世各当昭穆而祖祔之。如果不能祔祖，就间去曾祖一世祔于高祖，如果高祖无可祔，就间高祖之父一世祔高祖之祖，所以说“祖又祖而已”。是“中一”以上，《丧服小记》文。

妇附于其夫所附的妃，没有妃，就也依其昭穆的妃。妾附于妾祖姑，没有妾祖姑，就也依其昭穆的妾。夫所附的妃，对妇就是祖姑。

[疏]正义说：这一经论妇所附，义与夫同。○“无妃，则亦从其昭穆之妃”的，其孙妇祔祖姑，祖无妃，指无祖姑，就也依其昭穆的妃，指也间一以上，祔于高祖的妃。高祖无妃，也就祔于高祖的祖妃。如果其祖有兄弟的妃，班爵同的，也就祔她。

男子附于王父就配，女子附于王母就不配。配，指并祭。王母不配，就不祭王父。有事于尊者，可以及卑，有事于卑者，不敢援尊。配与不配，祭馔如一，祝辞不同，不说“以某妃配某氏”而已。女子，指未嫁的。嫁未三月而死，仍归葬于女氏的党。○并，必政反。援音袁。

[疏]正义说：「男子祔祭于王父则配」的意思，是说祭祀王父时，同时祭祀所配的王母。○「女子祔祭于王母则不配」的意思，是说未出嫁的女子以及出嫁未满三个月就去世的，祔祭于王母时，就不祭祀所配的王父。○注「配谓」至「之党」。○正义说：说「配，谓并祭王母。不配，则不祭王父也」的意思，王父王母是相互配偶的人，祭祀王父及王母就是他们的配，祭祀王母不祭祀王父就是不配。说「配与不配，祭馔如一，祝辞异，不言『以某妃配某氏』耳」的意思，按《特牲礼》不说配，《少牢礼》说「以某妃配」。但士用特牲，大夫用少牢，其余都相同，这是祭馔如一。按《少牢》说：「以某妃配某氏。」郑注说：「某妃，某妻也。某氏，若言姜氏子氏也。」这是说配。不说配的，如《特牲》说：「用荐岁事于皇祖某子。」不说以某妃配。特牲虽然是常祭，可能是禫月吉祭，所以不举配。说「嫁未三月而死，犹归葬于女氏之党」的意思，是《曾子问》的文。

公子附祭于公子。不敢戚君。

[疏]正义说：「公子」的意思，如果公子的祖父是国君，公子不敢祔祭他。祔祭于祖父的兄弟为公子的，是不敢戚君的缘故。

君薨，大子号称「子」，对待他如同国君一样。这是说未满一年。虽然称子，与诸侯朝会时如同国君一样。《春秋》鲁僖公九年夏葵丘之会，宋襄公称子，而与诸侯并列。待，或为侍。

[疏]正义说：「君薨」，是说先君薨。○「大子号称子」的意思，他本来是太子，国君在世时称世子。如今国君已经薨，所以称子，不称世子。○「待犹君也」的意思，是说与诸侯并列，共同对待的礼仪，犹如正君。○注「谓未」至「侯序」。○正义说：知道「未逾年」的，如果超过一年就称君，这里说「称子」，所以知道「未逾年」。引《春秋》的，证明未逾年称「子」以及「待犹君」的意义。按僖公九年三月，宋公緯说卒，夏，公与宰周雲齐侯宋子以下在葵丘会盟。这是宋襄公称子，序列在齐侯之下，与寻常宋公相同，这是与诸侯并列。按《公羊传》说：「君存称世子，君薨称子某。既葬称子，逾年称公。」如今宋襄公未葬君，应当称宋子某而称子，郑玄用《左氏》的意义，未葬以前则称子，既葬以后逾年则称公。所以僖公九年传中说：「凡在丧，王曰小童，公侯曰子。」这是「未葬」为在丧的称呼。如果杜元凯的意思，未葬以前都称子。如果既葬虽然未逾年，也称公，如果未葬虽然逾年，还称子，其意义详细在下《曲礼》疏，其与诸侯序列，宋襄公在丧称子，自在本班；定公四年陈怀公称子，进在郑上；僖公二十八年，陈共公称子，降在郑下；卫侯弟叔武称子，也序列在郑下：这都是春秋时霸主所排次序，不与本记相同。