46

陆说：「郑玄说：『因为本篇记载有虞氏到周天子以下所制定的祭祀群神的数目。』」

[疏]正义说：案郑玄《目录》说：「篇名叫《祭法》的原因，是因为它记载有虞氏到周天子以下所制定的祭祀群神的数目，这在《别录》中属于《祭祀》类。」

祭法：有虞氏禘祭黄帝而郊祭帝喾，祖祭颛顼而宗祭尧。夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，祖祭颛顼而宗祭禹。殷人禘祭帝喾而郊祭冥，祖祭契而宗祭汤。周人禘祭帝喾而郊祭后稷，祖祭文王而宗祭武王。禘、郊、祖、宗，是说祭祀时以祖先配享。这里的禘，是说在圜丘祭祀昊天。在南郊祭祀上帝，叫郊。在明堂祭祀五帝、五神，叫祖、宗，祖、宗是通称。下文有禘、郊、祖、宗。《孝经》说：「在明堂宗祀文王，以配享上帝。」《明堂月令》：「春季它的帝是大昊，它的神是句芒。夏季它的帝是炎帝，它的神是祝融。中央它的帝是黄帝，它的神是后土。秋季它的帝是少昊，它的神是蓐收。冬季它的帝是颛顼，它的神是玄冥。」有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗，配享只用有德行的人罢了。从夏以下，逐渐用同姓的人代替，先后的次序，有虞氏、夏后氏应该郊祭颛顼，殷人应该郊祭契。郊祭只祭一帝，而明堂祭五帝，小德配享少，大德配享多，也是礼的减杀。○禘，大计反。喾，口毒反。颛音专。顼，许玉反。鲧，本又作𩩌，古本反，篇末都同。冥，莫经反。契，息列反，下同。圜音圆。大昊音泰，下「大庙」、「大祖」、「大昊」同。昊，也作皞，胡老反，下仿此。句，古侯反。芒音亡。夏，户嫁反，后「夏曰」都同。少，诗召反，下仿此。蓐音辱，本也作辱。以上，时掌反，下「上去」、「以上」同。杀，色界反，徐所例反。

[疏]「祭法」到「武王」。○正义说：这一经论述有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配的人。「有虞氏禘黄帝」的意思，是说虞氏冬至在圜丘祭祀昊天上帝，大禘的时候，以黄帝配祭。○「而郊喾」的意思，是说夏正建寅之月，在南郊祭祀感生之帝，以喾配祭。○「祖颛顼而宗尧」的意思，是说在明堂祭祀五天帝、五人帝及五人神，以颛顼及尧配享，所以说「祖颛顼而宗尧」。祖，是始的意思，说作为道德的初始，所以叫「祖」。宗，是尊的意思，因为有德可尊，所以叫「宗」。其夏后氏以下的禘、郊、祖、宗，其意义也是这样，只是所配的人当代各不相同。虞氏说「有」的原因，是因为虞字文单，所以用有字配它，没有义例。夏说后氏的原因，后，是君的意思，从君那里接受职位，所以称后。殷周称人，因为是人归往的地方，所以称人。这都是熊氏的说法。○注「禘郊」到「杀也」。○正义说：「此禘，是说在圜丘祭祀昊天」的意思，但经传之文称禘不止一种，其意义各自不同。《论语》说「禘自既灌」，以及《春秋》「禘于大庙」，说的是宗庙的祭祀。《丧服小记》说「王者禘其祖之所自出」，以及《左传》说「礼，不王不禘」，说的是在南郊祭祀感生之帝。因为禘文既多，所以说「此禘，是说在圜丘祭祀昊天上帝」。一定要知道这是圜丘的原因，是因为禘文在郊祭之前，郊前的祭祀，只有圜丘罢了。但《尔雅•释天》说「禘，大祭」，因为比其他地方为大祭，总可以称禘。案《圣证论》：「以此禘黄帝，是宗庙五年祭的名称，所以《小记》说『王者禘其祖之所自出，以其祖配之』，是说虞氏的祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，所以说以其祖配之。」依照《五帝本纪》黄帝是虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，是虞氏七世祖。以颛顼配黄帝而祭，就是禘其祖之所自出，以其祖配之。王肃又以祖、宗为祖有功，宗有德，其庙不毁。王肃又以郊与圜丘是一，郊就是圜丘，所以王肃驳难郑玄说：「案《易》『帝出乎震』，『震，东方』，生万物的初始，所以王者制定它。初以木德王天下，不是说木精所生。五帝都是黄帝的子孙，各自改号代变，而以五行为次序。怎么是大微之精所生呢？又郊祭，郑玄说『祭感生之帝，只祭一帝罢了』。《郊特牲》怎么能说『郊之祭大报天而主日』？又天只有一个罢了，怎么会有六个？又《家语》说『季康子问五帝。孔子说：天有五行，木、火、金、水及土，分四时化育以成万物。其神叫五帝』。这是五帝的辅佐，就像三公辅佐王，三公可以称王辅，不能称天王。五帝可以称天佐，不能称上天。而郑玄以五帝为灵威仰之类，是不对的。郑玄以圜丘祭昊天最为首礼，周人立后稷庙，不立喾庙，这是周人尊喾不如后稷。到文王、武王以喾配至重之天，为什么轻重颠倒的过失？所郊就是圜丘，圜丘就是郊，就像王城之内与京师，异名而同处。」又王肃、孔晁说：「虞、夏出自黄帝，殷、周出自帝喾，《祭法》四代禘此二帝，是上下相证的明文。《诗》说『天命玄鸟』，『履帝武敏歆』，自是正义，不是谶纬的妖说。」这都是王肃的驳难，大略如此。而郑玄一定要这样解释的原因，马昭申述郑玄说：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说。那么始祖之所自出，不是五帝又是谁？《河图》说『姜原履大人之迹生后稷，大姒梦大人死而生文王』，又《中候》说『姬昌，苍帝子』，经、纬所说明文。又《孝经》说『郊祀后稷以配天』，那么周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏依据此义而各配其行。《易》说：『帝出乎震。』自论八卦养万物于四时，不依据感生所出。」又张融评论说：「如果依照《大戴礼》及《史记》，稷、契及尧都是帝喾之子，尧有贤弟七十，不用须舜举之，这不然很明显。汉氏，是尧的子孙，说刘媪感赤龙而生高祖，薄姬也感而生文帝，汉为尧夙而用火德。大魏绍虞，同符土行。又孔子删《书》，求史记，得黄帝玄孙帝魁的书。如果五帝当身相传，怎么会有玄孙帝魁？」张融依据经典三代之正，认为五帝不是黄帝子孙相续次。一则稽之以汤武革命不改稷、契之行，二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法，三则符之尧舜汤武无同宗祖之言，四则验以帝魁继黄帝之世，是五帝不是黄帝的子孙。这是马昭、张融等申义。但张融以禘为五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、刘向、马融之论，都以为《周礼》圜丘，则《孝经》说南郊，与王肃同，不是郑义。又《春秋命历序》：「炎帝号叫大庭氏，传八世，合五百二十岁。黄帝一叫帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次叫帝宣，叫少昊，一叫金天氏，就是穷桑氏传八世，五百岁。次叫颛顼，就是高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。」这是郑玄所依据的。其《大戴礼》「少典产轩辕，就是黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，就是帝喾；帝喾产放勋，就是帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，就是帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产蟜牛，蟜牛产瞽叟，瞽叟产重华，就是帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，就是禹」。司马迁作《史记》依照而用，都是郑玄所不取。说「在明堂祭祀五帝五神，叫祖、宗，祖、宗是通称」的原因，是因为《明堂月令》说「春季它的帝大皞，它的神句芒」。五时都有帝及神，又《月令》「季秋大享帝」，所以知道明堂的祭祀，有五人神及五天帝。又《孝经》说「在明堂宗祀文王，以配享上帝」，所以知道在明堂。因为《孝经》说「在明堂宗祀文王」，这里说「宗武王」，又此经说「祖文王」，这是文王称祖，所以知道「祖、宗是通称」。《杂问志》说：「春季它的帝大皞，它的神句芒。祭苍帝灵威仰，大皞食焉。句芒在庭中祭。在明堂祭五帝，五德之帝也食焉，又以文武配享。」《祭法》「祖文王而宗武王」，这是说合祭于明堂。汉因为正礼散亡，《戴礼》文残缺，不知道周以何月。在《月令》以季秋，这是文武的配享，都在明堂，上或解云武王配五神于下，屈天子之尊而就五神在庭，不是其理。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上，因为感生之帝，特别尊之，所以郑注《典瑞》说「所郊也像五帝」。殊言天的原因，尊异之，是异。说「有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗，配享只用有德行的人罢了」的原因，是因为虞氏禘、郊、祖、宗的人都不是虞氏的亲，是崇尚德行。说「从夏以下，逐渐用其姓代替」的原因，而夏的郊用鲧，是逐渐用其姓代替。但不是全用己姓，所以说逐渐。说「先后的次序，有虞氏、夏后氏应该郊祭颛顼，殷人应该郊祭契」的原因，现在有虞氏先说「郊喾」，后说「祖颛顼」；夏后氏先说「郊鲧」，后说「祖颛顼」；殷人先说「郊冥」，后说「祖契」：这是在前面的居后，在后面的居前，所以说「应该」。说「郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配享少，大德配享多，也是礼的减杀」的原因，郊祭虽尊，但祭一帝，以喾与鲧及冥、后稷之类配享，都不如所祖、宗的人，这是「小德配享少」。明堂虽比郊卑，总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配享，都比所配郊的人优，这是「大德配享多，礼的减杀」。

在泰坛燔柴，是祭天。在泰折瘗埋，是祭地。用赤色牛犊。坛、折，是封土作为祭祀的地方。坛的意思是坦。坦，是明的样子。折，是炤晢。一定要用炤明的名字，是尊敬神。地，是阴祀，用黑色牲，与天都用牛犊，连言罢了。○燔音烦，《尔雅》说「祭天叫燔柴」。坛，大丹反，下同。瘞，于滞反。埋，武皆反，《尔雅》说「祭地叫瘞埋」。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。骍，私营反，《字林》说「火营反」。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晢，之设反，一音制。黝，于纠反。

[疏]「燔柴」到「骍犊」。○正义说：这一经论述在南郊祭祀感生之帝、在北郊祭祀神州地祇。○「在泰坛燔柴」的意思，是说在坛上堆积柴薪，而取玉及牲放在柴上燔烧，使气达于天。○「用骍犊」，郑玄说「阴祀用黑牲，与天都用牛犊，连言罢了」，然而应该用黑犊，现在因说以骍犊祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，所以连言用骍犊。骍犊的意义，已具《郊特牲》疏。○「在泰折瘗埋，祭地」的意思，是说瘗埋缯帛埋牲，在北郊祭祀神州地祇。○注「坛折」到「言尔」。○正义说：案《礼器》说「至敬不坛」，这里说「在泰坛燔柴」的原因，是说燔柴在坛，设馔在地，意义也具《礼器》及《郊特牲》疏。说「地，阴祀，用黑牲，与天都用牛犊，连言罢了」的原因，案《牧人》说「阴祀用黑牲毛之」，郑康成注说：「阴祀，祭地北郊及社稷。」又《郊特牲》说「郊之用犊，贵诚」。那文虽主南郊，其北郊与天相对，所以知道都用犊。

在泰昭埋少牢，是祭时。在坎、坛相近，是祭寒暑。王宫，是祭日。夜明，是祭月。幽宗，是祭星。雩宗，是祭水旱。四坎、坛，是祭四方。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，都叫神。有天下的人祭百神。诸侯在其地就祭它们，亡失其地就不祭。昭，是明的意思，也叫坛。时，是四时，也叫阴阳之神。埋它们的原因，是因为阴阳出入于地中。凡此以下，都祭用少牢。相近，应当是「禳祈」，是声之误。禳，犹如却。祈，是求。寒暑不时，就或者禳之，或者祈之。寒在坎，暑在坛。王宫，是日坛。王，是君，日称君。宫，是坛，是营域。夜明，也叫月坛。宗，都应当是禜，是字之误。幽禜，也叫星坛，星以昏始见，禜的意思是营。雩禜，也叫水旱坛。雩的意思是吁嗟。《春秋传》说：「日月星辰之神，那么雪霜风雨的不时，于是乎禜之。山川之神，那么水旱疠疫的不时，于是乎禜之。」四方，就是山林、川谷、丘陵之神。祭山林、丘陵在坛，川谷在坎，每方各为坎为坛。怪物，是云气非常见的。有天下，是说天子。百，是假成数。○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作「祖迎」。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为禜，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无的意思，一音无。吁，许于反。疫音役。

[疏]「埋少」到「不祭」。○正义说：这一节总说明四时以下诸神所祭的地方，以及说明天子诸侯之礼不同的事。○「在泰昭埋少牢，祭时」的意思，是说祭四时阴阳之神。泰昭，是坛名。昭，也取明，春夏为阳，秋冬为阴，如果祈阴就埋牲，祈阳就不应埋它。现在总说「埋」的原因，是因为阴阳之气都出入于地中而生万物，所以都埋它们，以享阴阳为义。用少牢的原因，是降于天地。自此以下及日月至山林，都用少牢，先儒都说没有荐熟，只杀牲埋它们。○「在坎、坛相近，祭寒暑」的意思，相近，应当是禳祈，禳，是却。寒暑之气应该退而不退，就祭禳却它，让它退。祈，是求。寒暑之气应该至而不至，就祭求它，让它至。寒就在坎，寒是阴，暑就在坛，暑是阳。○「王宫，祭日」的意思，王，是君；宫，也是坛，营域像宫。日神尊，所以其坛叫君宫。○「夜明，祭月」的意思，夜明，是祭月坛名。月明于夜，所以叫其坛为夜明。○「幽宗，祭星」的意思，是祭星坛名。幽，是暗。宗，应当是禜，禜，是坛域。星至夜而出，所以说「幽」。为营域而祭它，所以说「幽禜」。○「雩宗，祭水旱」的意思，也是坛名。雩，是吁嗟，水旱为人所吁嗟。禜，也是营域，为营域而祭它，所以说「雩禜」。○「四坎、坛，祭四方」的意思，是说山林、川谷、丘陵之神有益于人民。四方各为一坎一坛，坛以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉泽，所以说「坎、坛，祭四方」。○「山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，都叫神」的意思，这是说明四坎、坛所祭的神。怪物，是庆云之类。风雨云露都有益于人，所以都叫神，而得以祭祀。○「有天下的人祭百神」的意思，有天下，是说天子。祭百神，就是说山林川谷，在天下而益民。天子祭天地四方，说「百神」，是举全数。○「诸侯在其地就祭它们」的意思，诸侯不能祭天地，如果山林、川泽在其封内而益民的，就得以祭祀，如鲁的泰山、晋的河、楚的江汉。○「亡失其地就不祭」的意思，亡，是无。说其境内地没有这些山川之类，就不得祭祀。○注「昭明」到「数也」。○正义说：「时，是四时，也叫阴阳之神」的原因，因为天是阳神，地是阴神。春夏为阳，秋冬为阴，所以说「也叫阴阳之神」。说「也」的原因，也是天地。案《周礼•大宗伯》详列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱，《宗伯》所谓依照《周礼》常祀，岁时恒祭。此经所载，说四时乖序，寒暑愆逆，水旱失时，须有祈祷之礼，不关正礼的事，所以不列于《宗伯》。因此康成的意思，说这些神为祈祷之礼，所以康成六宗之义，不以此神尊之，说明不是常礼。「祭时」的意思，说春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，所以祭此气之神。「祭寒暑」的意思，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。「祭水旱」的意思，水甚祭水，旱甚祭旱，是说祭此水旱之神。如果王肃及先儒的意思，以此为六宗，岁的常礼，《宗伯》不见，是文不具。不是郑义，现在不取。说「凡此以下，都祭用少牢」的原因，因为埋少牢之文在诸祭之首，所以知道「以下都祭用少牢」。案《小司徒》「小祭祀，奉牛牲」，那么王者的祭祀没有不用牛。这里用少牢的原因，是说祈祷的祭祀。一定要知道是祈祷的原因，因为有寒暑水旱，不是岁时常祀，是祈祷所为，所以郑玄都以为是祈祷的祭祀。所以读相近为禳祈，为祷祈的祈，读宗为禜。但案庄四十五年《左传》说「凡天灾，有币无牲」，此祷祈得以用少牢的原因，那天灾，是说日月食，示以戒惧。人君初有水旱之灾，先须修德，不应当用牲，所以天灾有币无牲；如果水旱历时，祷而不止，就应当用牲。所以《诗•云汉》说「靡爱斯牲」，又郑注《大祝》说「类、造、禬、禜，都有牲，攻、说用币而已」，所以说是日月之灾，又暂时之事，且不假用牲的缘故。案何休《膏肓》引《感精符》说「立推度以正阳，日食就鼓，用牲于社，朱丝营社，鸣鼓胁之」，《左氏》说用牲非常，说明《左氏》说不是夫子《春秋》，于义《左氏》为短。郑箴之说：「用牲，不宜用《春秋》的通例，这谶说正阳、朱丝、鸣鼓，难道是说用牲之义。谶说用牲于社，取经宛句罢了。」如郑玄此言，是用牲于社，不对，应当从《左氏》义。说「宗都应当是禜」的原因，因为经说「幽宗」、「雩宗」的字，义无所取。宗字与禜字相近，所以都读为禜。「禜的意思是营」的原因，案庄二十五年《公羊传》说「以朱丝营社，或者说胁之，或者说为暗，恐人犯之，所以营之」。这是禜有营义，所以读为禜。说「雩的意思是吁嗟」的原因，案《考异邮》说「雩呼吁嗟哭位」，所以说雩为吁嗟。引《春秋传》说以下的原因，是昭元年《左传》文。当时晋侯有疾，卜实沈台骀为祟，子产以此对晋侯，说晋侯的疾不是由日月星辰及山川之神。郑引此文的原因，证明经中宗为禜，禜是除去凶灾的祭祀。说「百，是假成数」的原因，计天下山川、丘陵之神，不止百数而已，假此成数而言。案《圣证论》王肃「六宗」之说，用《家语》之文「以此四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗」。孔注《尚书》也同。伏生与马融以天、地、四时为六宗。刘歆、孔晁以为乾坤之子六，为六宗。贾逵说：「天宗三，日、月、星。地宗三，河、海、岱。」《异义》：「今《尚书》欧阳夏侯说：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助阴阳变化，有益于人。古《尚书》说：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海。日、月为阴阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。」许君谨案：「与古《尚书》同。」郑驳之说：「《书》说『类于上帝，禋于六宗，望于山川』，既六宗说禋，山川说望，那么六宗无山川明矣。《太宗伯》说：『以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。凡此所祭，都是天神。』《郊特牲》说：『郊之祭，大报天而主日。』又《祭义》说：『郊之祭，大报天而主日，配以月。』那么郊天并祭日、月可知。其余星、辰、司中、司命、风师、雨师，这叫做『六宗』也明矣。」如郑此言，六宗称禋，就是天神、日月也在郊祀之中，又在类于上帝之内，所以以其余为六宗。案《礼论》六宗，司马彪等各为异说，既不是郑义，现在略而不论。

大凡生于天地之间的都叫命，其万物死都叫折，人死叫鬼，这是五代所不变的。生时形体异，可以同名。到死，腐为野土，异其名，嫌同。折，是弃败之言。鬼的意思是归。五代，是说黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法。○大如字，徐音泰。腐音辅。七代所更立的，禘、郊、宗、祖，其余不变。七代通数颛顼及喾。所不变的，就数其所法而已。变的就通数所不法的，是记者的微意。少昊氏修黄帝之法，后王无所取。○更，古行反。数，色主反，下同。

[疏]「大凡」到「变也」。○正义说：这一节论述人死与万物不同，及五代七代变与不变之义，各依文解之。○「大凡生于天地之间的都叫命」的意思，总包万物，所以说「大凡」。都受天的赋命而生，所以说「都叫命」。○「其万物死都叫折，人死叫鬼」的意思，万物无知，死的都叫折。人为有识，所以死叫鬼。○「这是五代所不变的」的意思，说这些名号从黄帝正名百物以来，到尧舜禹汤及周所不变更。○「七代所更立的，禘、郊、宗、祖」的意思，前面论述五代不变，这里论述七代更变，所以说黄帝以下七代所变易而立的，是禘与郊及宗、祖。○「其余不变」的意思，除这些禘、郊、宗、祖之外，其余社稷、山川、五祀之类不改变。上先祖后宗，这里先宗后祖，所以郑上注说「祖、宗是通称」，又引此以证之。○注「生时」到「法也」。○正义说：说「生时形体异，可以同名」的原因，因为生时形体既异，不嫌是同，所以可以名为命。说「到死腐为野土，异其名，嫌同」的原因，人与万物死，到同为野土，嫌恐人与万物是同，所以殊异其名，说「万物死的叫折，人死叫鬼」，嫌其同的缘故。说「五代说黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法」的原因，周有六乐，去周言之，只有五代。周备其乐，是周之礼乐所存法。○注「七代」到「取焉」。○正义说：知道「通数颛顼及喾」的原因，以上说禘、郊、祖、宗有颛顼及喾，又《易纬》及《乐纬》有五茎六英，是颛顼及喾之乐，所以数颛顼及喾。说「所不变的，就数其所法而已」的原因，所不变的就是上经。数所法就是上经五代。论不变，必数所法，因为五代以来不变，到周也不变法而像之，所以不变的，数所法五代而已。说「变的就通数所不法」的原因，以前七代变易更立，到周也变易法象，所以数变的通数颛顼、帝喾所不法象的，叫做「七代」。说「是记者的微意」的原因，为，是作。作记者的有此微意，所以微意的原因，是说作记的人，周法所不变，所以数前代不变；周所变，也数前代变，不指斥而言，所以说微意。说「少昊氏修黄帝之法，后王无所取」的原因，因为《易纬》有黄帝及颛顼以下的乐，没有少昊的乐。又《易•系辞》说：「神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。」都不说少昊，所以知道无取。《月令》「秋其帝少昊」的原因，只以五行在金，唯托记之罢了。皇氏说：「其余不变的，只说生叫命，万物死叫折，人死叫鬼。」如果如皇说，前经既说「不变」，后经何必重说「不变」。后经既说「更立的，禘、郊、宗、祖」，就说「其余」，说明此禘、郊、宗、祖外，其余诸事不更立的，都不变。不可独据前三事以外总包之。其社稷神配祭，虽是更立，不是当代的亲，而禘、郊改易。

天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、墠而祭它们，于是为亲疏多少之数。所以王立七庙，一坛一墠，叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，叫显考庙，叫祖考庙，都月祭它们。远庙为祧，有二祧，享尝才止。去祧为坛，去坛为墠，坛、墠有祷就祭它们；无祷，就止。去墠叫鬼。诸侯立五庙，一坛一墠，叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，都月祭它们。显考庙，祖考庙，享尝才止。去祖为坛，去坛为墠，坛、墠有祷就祭它们；无祷，就止。去墠叫鬼。大夫立三庙二坛，叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，享尝才止。显考、祖考无庙，有祷就为坛祭它们。去坛叫鬼。适士二庙一坛，叫考庙，叫王考庙，享尝才止。显考无庙，有祷就为坛祭它们。去坛叫鬼。官师一庙，叫考庙，王考无庙而祭它们，去王考叫鬼。庶士、庶人无庙，死叫鬼。建国，是封诸侯。置都立邑，是卿大夫的采地及赐士有功者的地。庙的意思是貌，宗庙，是先祖的尊貌。祧的意思是超，超上去的意思。封土叫坛，除地叫墠。《书》说：「三坛同墠。」王、皇，都是君。显，是明。祖，是始。名先人以君明始的原因，是尊本的意思。天子迁庙之主，以昭穆合藏于二祧之中。诸侯无祧，藏于祖考之庙中。《聘礼》说「不腆先君之祧」，这是说始祖庙。享尝，是四时的祭，天子、诸侯为坛、墠，所祷是说后迁在祧的。既事就反其主于祧，鬼也在祧，顾远之于无事，祫才祭它们。《春秋》文二年秋「大事于大庙」，传说「毁庙之主，陈于大祖，未毁庙之主，都升合食于大祖」就是。鲁踄公，是伯禽之子，到昭公、定公，久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，那么鬼之主在祧明矣。只有天子、诸侯有主禘、祫，大夫有祖考的，也鬼其百世，不禘、祫无王罢了。其无祖考的，庶士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、适士鬼其显考而已。大夫祖考，是说别子。凡是鬼，荐而不祭。《王制》说：「大夫、士有田就祭，无田就荐。」适士，是上士。官师，是中士、下士。庶士，是府史之类。此适士说「显考无庙」，不对。应当是「皇考」，字之误。○庙，本也作廟，古字。墠音善。祷，丁老反，一音丁报反。适，丁历反，篇内同。显考无庙，显音皇，出注。采，七代反。昭，上遥反。腆，他典反。祫音洽。踄，余让反，徐音伤。

[疏]“天下”到“曰鬼”。○正义说：这一经说明天子以下尊卑既然不同，在上祭祀祖庙多少不同的事。“天下有王”，是说上天之下，有天子称王。○“分地建国”，是说既然统治天下，分割九州的土地，建立诸侯的国。○“置都立邑”，是说天子王畿之内以及诸侯国中，设置公卿的都，建立大夫、士的邑。○“设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数”，就是下面所说的。○“王立七庙”，亲庙四座，始祖一座，文王、武王不迁，合为七庙。“一坛一墠”，七庙之外，又设立坛、墠各一。堆土为坛，除草平地叫墠。近亲堆土，远亲除草平地，表示将要离开的样子。○“曰考庙”，父庙叫考，考，是成。是说父有成德的美。○“曰王考庙”，是祖庙。王，是君。君考，是说祖有君成的德，祖比父尊，所以加上君的名。○“曰皇考庙”，是曾祖。皇，是大，是君。曾祖更尊，又加大君的称呼。○“曰显考庙”，是高祖。显，是明，高祖居四庙最上，所以用高祖称呼他。○“曰祖考庙”，祖，是始。此庙是王家的开始，所以说“祖考”。计算起来祖考庙应当在二祧、坛、墠之上，应该在后才陈述，现在在这里说的，因为皇考、显考同样都每月祭祀，所以先说。○“皆月祭之”，这五庙都相同，每月祭祀。○“远庙为祧”，远庙指文王、武王庙。文王、武王庙在应当迁毁之列，所以说“远庙”。特因功德而保留，所以叫祧，祧是超的意思，说它超然上去。○“有二祧”，有文王、武王二庙不迁，所以说“有二祧”。○“享尝乃止”，享尝，是四时祭祀，文王、武王特留，所以不能每月祭祀，只是四时祭祀罢了。○“去祧为坛”，指高祖的父亲。如果是昭行，寄藏在武王祧。如果是穆行，就寄藏在文王祧，不能四时祭祀。如果有四时的祈祷，就出来到坛接受祭祀。○“去坛为墠”，指高祖的祖父，不能在坛。如果有祈祷就出来到墠接受祭祀。高祖的父亲，既然起初寄在祧，而不能在祧中受祭，所以说“去祧”。高祖的祖父，曾经在坛而现在不能祭，所以说“去坛”。坛、墠有祈祷，祭祀的，在坛、墠的，不能享尝，应该有祈祷在坛、墠才祭祀。○“无祷乃止”，如果没有祈祷，就不能祭祀。○“去墠曰鬼”，如果又有从坛迁来墠的，那么以前在墠的，迁入石函为鬼。虽然有祈祷，也不能涉及，只有禘、祫才出来。○“诸侯立五庙，一坛一墠”，降于天子，所以只有五庙。坛、墠与天子相同。没有功德的祖为二祧。○“曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之”，天子每月祭五庙，诸侯卑下，所以只能每月祭三庙。○“显考庙，祖考庙，享尝乃止”，显考，是高祖；祖考，是大祖。大祖不迁，而与高祖都不能每月祭祀，只参与四时祭祀，又降于天子。○“去祖为坛”，去祖，指离开大祖，就是高祖的父亲，诸侯没有功德二祧，如果高祖的父亲也迁，就寄在大祖，而不能在大祖庙受时祭。只有祈祷，就离开大祖而前往坛受祭。○“大夫立三庙二坛”，大夫不同于君，所以立二坛，而不设墠。○“显考、祖考无庙”，因为卑下，所以高祖、大祖没有庙。○“有祷焉，为坛祭之”，大夫没有主，所以没有寄藏的地方，而高、大二祖既然又没有庙，如果有祈祷，就设坛祭祀。二坛的设置，实际上为此。然而墠比坛轻，现在二坛没有墠，是因为大祖虽然没有庙，还重视它的缘故。○“去坛为鬼”，指高祖如果迁离坛，就为鬼，不再能祭，只在祭大祖坛时进献罢了。如果大夫有大祖庙的，其义已具在《王制》疏。○“适士二庙一坛”，是上士。天子三等，诸侯上士，都是二庙一坛。○“显考无庙”，显，应当是皇。皇考，是曾祖。曾祖没有庙。○“有祷焉，为坛祭之”，曾祖既然没有庙，如果有祈祷就设坛祭祀，一坛的设置为此。也是没有祈祷就止。○“去坛为鬼”，指曾祖如果迁离坛，就为鬼，不再祭。○“官师一庙”，指诸侯的中士、下士。称为官师的，是说做一官之长。一庙，祖、祢共用，又没有坛。○“曰考庙”，为父立庙。○“王考无庙而祭之”，王考，是祖。虽然没有庙还能获得祭祀。指在考庙中。○“去王考为鬼”，指曾祖就不能祭，又没有坛。如果有祈祷，就在庙中进献。○“庶士、庶人无庙”，庶士，是府史之类。庶人，是平民。卑贱，所以没有庙。○“死曰鬼”，既然没有庙，所以死了就叫鬼。鬼也可以在寝进献。《王制》说“庶人祭于寝”就是这。○注“建国”到“之误”。○正义说：引“《书》曰三坛同墠”，证明坛、墠的意义。按《金縢》“武王有疾，周公为他请命，设三坛同墠，以告大王、王季、文王”，所以是三坛。说“王、皇都是君。显，是明。祖，是始”，都是《尔雅•释诂》文。说“天子迁庙之主，以昭穆合藏在二祧之中”，昭的迁主，数目虽多，总合藏在武王祧中。穆的迁主，总合藏在文王祧中。所以郑注《周礼•守祧》“先公迁主，藏在后稷之庙。先王迁主，藏在文王、武王之庙”。郑一定知道这样，按文公二年八月丁卯“大事于大庙”，《公羊传》说“大事是什么？是大祫。毁庙之主，陈于太祖”。这是毁庙在大庙，祫时才陈列，所以知道不窋以下先公迁主藏在后稷庙。文王、武王二庙既然不毁，那么文武以下迁主，不能越过文武上藏在后稷庙，所以知道藏在文武庙。这迁主所藏叫祧，是对例而言。如果散而通论，那么凡庙都叫祧。所以昭公元年《左传》说“其敢爱丰氏之祧”，那祧，是远祖庙。襄公九年《左传》说：“君冠，必以先君之祧处之。”服虔注说：“曾祖的庙叫祧，因为鲁襄公当时在卫成公庙冠，成公是卫国今君的曾祖，叫祧。”说“享尝，是四时之祭”，因为四时之祭，秋尝物品完备，所以举享尝以明四时之祭。此经祖、祢月祭，《楚语》说“日祭祖祢”，不是郑义，所以《异义》驳郑所不用。说“鬼也在祧，只是远之于无事，祫才祭它罢了”，因为坛、墠之主祈祷礼毕，就藏在祧。去墠为鬼主，也像坛、墠之主藏在祧，所以说“亦”。既然都在祧，所以特称鬼，反顾因为疏远，主在无事，只有祫才祭它，所以特叫鬼。引《春秋》文公二年传，证明毁庙之主，祫祭才涉及。说“鲁炀公，是伯禽的儿子，到昭公、定公，久已为鬼，而季氏祈祷他，而立其宫，那么鬼主在祧明矣”，郑引更证明鬼主常在。《春秋》定公元年立炀宫，依《世本》，炀公，伯禽的儿子，定公元年始立炀公宫，当时昭公出、定公未入之前，季氏向炀公之鬼祈祷，明知向炀公鬼主祈祷。说“只有天子、诸侯有主禘祫”，按《王制》天子诸侯有禘祫，所以知道有主。说“大夫有祖考的，也鬼其百世”，按《王制》说“大夫三庙，一昭一穆，与大祖而三”，大祖就是大夫的祖考，既然有祖考，明应迁之祖，用制币招其神而藏，所以说“亦鬼其百世”。大夫如果没有祖考，只能立曾祖与祖及父三庙而已，就不能鬼百世。说“不禘、祫无主罢了”，虽然有百世之鬼，不能禘祫无主罢了。按《左传》卫大夫孔悝有主，郑《驳异义》从《公羊》说“大夫无主”，许君谨案“卿大夫士无昭穆，不得有主”，郑说“孔悝祏主，是祭其所出之君，为主罢了”。宗庙之主所用的木，按《异义》：“今《春秋公羊》说‘祭有主，孝子之主系心，夏后氏用松，殷人用柏，周人用栗’。又《周礼》说‘虞主用桑，练主用栗’，没有夏后氏用松为主的事。许君谨案：‘从《周礼》说’，《论语》所说‘谓社主’。郑氏无驳，从许义。主的制度，按《汉仪》：“高帝庙主九寸，前方后圆，围一尺。后主七寸。”文公二年作僖公主，何休说：“主状正方，穿中央，达四方。天子长一尺二寸，诸侯长一尺。”这是木主的制度。说“其无祖考”，上面既明有祖考之文，此明无祖考的，指庶士以下及官师等，并适士等，总举有祖考的人在前，历说无祖考的人在下。说“庶士以下鬼其考、王考”，这就是无祖考的一类。庶士及庶人无庙，所以鬼其祖父，在寝中进献。说“官师鬼其皇考”，这又是无祖考的一类，官师一庙，祖、祢共用，曾祖无庙，所以说鬼其皇考于祖庙，而进献皇考。说“适士鬼其显考”，这又是无祖考的一类，适士得立祖、祢二庙，又立曾祖一坛，只有高祖为鬼，所以说“鬼其显考”而已。在曾祖之坛，进献显考，诸本或说大夫、适士，如果大夫鬼其显考，于义不合。庾氏说：“诸侯的大夫说‘大夫祖考，谓别子’，因为上面说大夫有祖考，所以郑说明，说‘大夫祖考，谓别子’。”指在周代，别子为卿，大夫后世的子孙立其庙不毁，叫祖考。虽然在周代，不是别子为大夫，只立父、祖及曾祖三庙，没有祖考庙的，就是经中三庙。如果夏、殷之世，虽然不是别子，只是始爵的及异姓为卿大夫的，其后世子孙都立为祖考，此义已具于《王制》。说“凡是鬼的进献而不祭”，如果进献祭祖，那么鬼与见庙，其事有什么不同？如果都不进献祭祀，何必存鬼？进献轻于祭，鬼疏于庙，所以知道进献而不祭。说“此适士说‘显考无庙’，不对”，适士二庙，祖庙、祢庙，曾祖无庙。所以说“显考无庙，不对”，是显考应当是皇考，字之误。

王为群姓立社，叫大社。王为自己立社，叫王社。诸侯为百姓立社，叫国社。诸侯为自己立社，叫侯社。大夫以下成群立社，叫置社。群，是众。大夫以下，指下至庶人。大夫不能特立社，与民族居。百家以上就共立一社，现在时的里社就是。《郊特牲》说：“只有为社事单出里。”○为，于伪反，下皆同。注“为社事”也同。

[疏]“王为”到“置社”。○正义说：这一经说明天子以下立社的意义。○“王为群姓立社，叫大社”，群姓，指百官以下及万民，说群姓，包括百官。大社在库门之内的右边，所以《小宗伯》说“右社稷”。○“王自为立社，叫王社”，王社所在，《书传》没有文，有人说与大社同处，王社在大社的西边。崔氏并说“王社在藉田，王亲自所祭，以供粢盛”。现在从其说，所以《诗•颂》说“春藉田而祈社稷”就是。诸侯国社也在公宫之右，侯社在藉田。○“大夫以下成群立社，叫置社”，大夫以下，指包括士、庶。成群聚而居，其群众满百家以上，得立社，为众特置，所以说“置社”。○注“群众”到“出里”。○正义说：此说“大夫以下”，指下至士庶人，指大夫至庶人等共在一处。说“大夫不能特立社，与民族居。百家以上就共立一社，现在时的里社就是”，大夫，北面之臣，不能自专土地，所以不能特立社，社为了民，所以与民居。百家以上，就可以立社。知道百家的，《诗•颂》说“百室盈止，杀时犉牡”。所以说百家，说以上，都不限多少，所以郑《驳异义》引《州长职》说“以岁时祭祀州社”，这是二千五百家为社。虽然说“百家以上”，只有治民的大夫才得立社，所以郑《驳异义》说“有国及治民的大夫，才有社稷”就是。这大夫所主立社稷，就是田主。所以郑《驳异义》引《大司徒职》说“树立田主，各以其野所宜的树木，就以名其社与其野”，注说“田主，田神，后土、田正所依”。后土就是社神，田正就是稷神。其义已具《郊特牲》疏。

王为群姓立七祀，叫司命，叫中霤，叫国门，叫国行，叫泰厉，叫户，叫灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀，叫司命，叫中霤，叫国门，叫国行，叫公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀，叫族厉，叫门，叫行。适士立二祀，叫门，叫行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。这不是大神所祈报的大事，小神居于人之间，司察小过，作谴告的罢了。《乐记》说：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”鬼神指这些吧？司命，主督察三命。中霤，主堂室居处。门、户，主出入。行，主道路行作。厉，主杀罚。灶，主饮食之事。《明堂月令》：“春叫其祀户，祭先脾。夏叫其祀灶，祭先肺。中央叫其祀中霤，祭先心。秋叫其祀门，祭先肝。冬叫其祀行，祭先肾。”《聘礼》说使者出，“释币于行”；归，“释币于门”。《士丧礼》说“疾病”，“祷于五祀”。司命与厉，其时不明。现在民家，或春秋祠司命、行神、山神，门、户、灶在旁，这必然是春祠司命，秋祠厉。或者合而祠之。山就是厉，民厌恶说厉，巫祝以厉、山为之，错了吧！《春秋传》说：“鬼有所归，乃不为厉。”○霤，力又反。谴，弃战反。此与音余。脾，婢支反。肺，芳废反。肝音干。肾，上忍反。使，色厉反。恶言，乌路反。缪音谬。

[疏]“王为”到“或立灶”。○正义说：这一经说明天子以下立七祀、五祀的意义。○“叫司命”，宫中小神。熊氏说：“不是天的司命，所以祭于宫中。”皇氏说“司命，是文昌宫星”，其义不对。○“叫中霤”，主堂室神。○“叫国门”，国门指城门。○“叫国行”，指行神在国门外的西边。○“叫泰厉”，指古帝王无后的。这鬼无所依归，好为民作祸，所以祭祀它。○“王自为立七祀”，前面是为民所立，与众人共用，四时常祀，及为群姓祷祀。其自为立的，王自祷祭，不知其应当同是一神，是另外更立七祀。○“诸侯为国立五祀”，减天子户、灶二祀，所以立五祀。○“叫公厉”，指古诸侯无后的，诸侯称公，其鬼为厉，所以说“公厉”。○“诸侯自为立五祀”，义与天子同。○“大夫立三祀”，减诸侯司命、中霤，所以为祀。○“叫族厉”，指古大夫无后的鬼。族，是众。大夫众多，其鬼无后的众，所以说“族厉”。○“叫门，叫行”，大夫无民、国，所以不说“国门、国行”。然而郑注《曲礼》“大夫五祀，是夏、殷法”，注《王制》“大夫五祀，是有采地的”，郑怎么知道这样？《曲礼》文连于“大夫五祀”，所以知道不是周，而《王制》立七庙，所以知道是周礼。以彼推此，大夫三祀，就是周诸侯的大夫无地的。○注“此非”到“为厉”。○正义说：“小神居于人之间，司察小过，作谴告”，因为它不是郊庙社稷大神，所以说“小神”。因为门、户、灶等，所以知道居人间。以小神所祈，所以知道司察小过。作谴告，指作谴责以告人。说“幽则有鬼神，鬼神指这些吧”，因为礼：天神、人鬼、地祇，都列其名。《乐记》直说“幽则有鬼神”，是幽暗之处有细小的鬼神，指这些小祀的吧？与是疑辞。说“司命，主督察三命”，按《援神契》说“命有三科，有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。受命指年寿。遭命指行善而遇凶。随命指随其善恶而报”。说“《聘礼》说使者，出释币于行；归，释币于门”，证明大夫有门、行。说“《士丧礼》说疾病，祷于五祀”，证明祀也有五祀。说“司命与厉，其时不明”，因为其余五祀，《月令》所祀，都明其时，只有司命与厉祀时不显著。说“现在民家，或春秋祠司命、行神、山神、门、户、灶在旁”，郑因为没有文，所以引现在汉时民家或有春秋二时祠司命、行神、山神。民或这样，所以说“或”。其祀这司命、行神、山神之时，门、户、灶三神在诸神之旁，列位而祭。说“这必然春祠司命，秋祠厉”，汉时既然春秋都祠司命与山神，那么周时必然应当春祠司命，司命主长养，所以祠在春。厉主杀害，所以祠在秋。说“或者合而祠之”，郑又疑之，以见汉时司命与山神春秋合祭，所以说“或者合而祠之”。说“山就是厉”，因为汉时祭司命、行神、山神、门、户、灶等，此经也有司命、门、行、户、灶等，汉时有山而无厉，此有厉而无山，所以说“山就是厉”。说“民厌恶说厉，巫祝以厉山为之”，郑解释厉称山的意思。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人，意以厉神是厉山氏的鬼为之，所以说“厉山”。说“错了吧”，指巫祝以厉为厉山之鬼，于理错了吧！所以为错，鬼的无后，于是为厉。厉山氏有子叫柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉，所以说“错”。引《春秋传》，是昭公七年《左传》文。当时郑良霄被杀而死，其鬼为厉。子产立良霄之子良止为后，子大叔问其故，子产说“鬼有所归，乃不为厉”。引它，证明厉山氏既有所归，不得为厉。

王下祭殇五：適子、適孙、適曾孙、適玄孙、適来孙。诸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。祭適殇的，重適。祭適殇于庙的奥，叫阴厌。王子、公子祭其適殇于其党的庙。大夫以下、庶子祭其適殇于宗子的家，都当室的白，叫阳厌。凡庶殇不祭。○殇音伤。奥，乌报反。厌，于艳反。下同。

[疏]“王下”到“而止”。○正义说：这说明天子以下祭殇的等差。○注“王子、公子祭其適殇于其党的庙”。○正义说：王子，指王的庶子；公子，指诸侯庶子，不能为先王先公立庙，无处可祭適殇，所以祭于党的庙。指王子、公子但为卿大夫，得自立庙，与王子、公子同的，就其庙而祭之。適殇其义，已具《曾子问》。

圣王制定祭祀：法施行于民就祭祀，以死勤事就祭祀，以劳定国就祭祀，能御大灾就祭祀，能捍大患就祭祀。所以厉山氏有天下时，其子叫农，能殖百谷。夏的衰世，周弃继之，所以祀以为稷。共工氏霸九州，其子叫后土，能平九州，所以祀以为社。帝喾能序星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财，颛顼能修之，契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之灾，这都有功烈于民的；及那日、月、星辰，民所瞻仰的，山林、川谷、丘陵，民所取财用的。不是这类的，不在祀典。这是所谓大神，《春秋传》说：“封为上公，祀为大神。”厉山氏，是炎帝，起于厉山，或说“有烈山氏”。弃，是后稷的名。共工氏无录而王，叫霸，在大昊、炎帝之间。著众，指使民兴事，知休作的期。赏，赏善，指禅舜，封禹、稷等。能刑，指去四凶。义终，指既禅二十八载才死。野死，指征有苗，死于苍梧。殛死，指不能成其功。明民，指使之衣服有章。民成，指知五教的礼。冥，是契六世之孙，其官玄冥，水官。虐、灾，指桀、纣。烈，是业。族，犹如类。祀典，指祭祀。○御，鱼吕反。灾音哉，下同；下文或作災，注作災，并同。捍，胡旦反。厉，力世反，《左传》作“列山”。共音恭，下及注同。障音章。殛，纪力反，注同。《尚书》说“殛鲧于羽山”，又说“鲧则殛死”。“颛顼能修之”，本或作“颛顼修黄帝之功”。文治，直吏反。去，起吕反。夫音扶。{丱一}，这是古丘字，王于况反。梧音吾。

[疏]“夫圣”到“祀典”。○正义说：前面经说明禘、郊、祖、宗及社稷的等、所配的人，又论天地、日、月、星辰、山谷、丘陵的等，此经总明其功，有益于民，得在祀典的事，从这到“能捍大患则祀之”，与下诸神为总。○“法施于民则祀之”，如神农及后土，帝喾与尧，及黄帝、颛顼与契之类就是。○“以死勤事则祀之”，如舜及鲧、冥就是。○“以劳定国则祀之”，如禹就是。○“能御大灾”及“能捍大患则祀之”，如汤及文、武。○“其子叫农，能殖百谷”，农指厉山氏后世的子孙名柱，能殖百谷，所以《国语》说“神农的名柱，作农官，因名农”就是。○“夏的衰世，周弃继之”，因为夏末汤遭大旱七年，想变置社稷，所以废农祀弃。○“所以祀以为稷”，指农及弃，都祭祀以配稷之神。○“其子叫后土，能平九州，所以祀以为社”，是共工后世子孙为后土之官。后，是君，为君而掌土，能治九州五土之神，所以祀以配祀之神。○“帝喾能序星辰以著”，喾能纪星辰，序时以明著，使民休作有期，不失时节，所以祭祀他。○“尧能赏均刑法以义终”，尧以天下位授舜，封禹、稷，官得其人，这是能赏均平。五刑有宅，这是能刑有法。禅舜而老，二十八载才死，这是义终。○“舜能勤众事而野死”，舜征有苗，仍巡守陟方而死苍梧之野，这是勤众事而野死。○“鲧障洪水而殛死”，鲧塞水而无功，而被尧殛死于羽山，也是有些微功于人，所以得祭祀。如果没有微功，怎能治水九年？又《世本》说“作城郭”是有功。郑答赵商说：“鲧不是诛死，鲧放居东裔，到死不得返于朝。禹是他的儿子，因为有圣功，所以尧兴之。如果以为杀人之父、用其子，而舜、禹怎么忍呢？”而《尚书》说“鲧则殛死，禹乃嗣兴”，箕子见武王诛纣，现在与自己说话，惧其意有惭德，为说父不肖则罪，子贤则举之，以满武王意。○“禹能修鲧之功”，指禹能修父之功，所以祭祀他。○“黄帝正名百物”，上面虽有百物，而没有名，黄帝为物作名，正名其体。○“以明民”，指垂衣裳，使贵贱分明得其所。○“共财”，指山泽不障，教民取百物以自赡。其如上事，所以得祭祀。○“颛顼能修之”，指能修黄帝之法。○“契为司徒而民成”，契为尧的司徒，司徒掌五教，所以民的五教得成。○“冥勤其官而水死”，冥，契六世孙，其官玄冥，水官。○“汤以宽治民而除其虐”，指放桀于南巢。○“文王以文治，武王以武功去民之灾”，指伐纣，这都有功烈于民的。总结上面厉山以下。所得祭祀的人，有功烈于人所以。○“及那日、月、星辰，民所瞻仰的”，解释上文“燔柴于泰坛，瘗埋于泰折，王宫祭日，夜明祭月，幽禜祭星”等，及上面有祭地、祭天、祭四时、祭寒暑、祭水旱。这里不说的，举日、月则天地可知，四时、寒暑、水旱则日、月阴阳之气，所以举日、月以包之。○“不是这类的，不在祀典”，合结上事。族，是类，如果不是上自厉山以下及日、月、丘陵之类，无益于民的都不得参与祭祀之典。按上面陈述宗庙及七祀，并通適殇以下，此经不再明说的，此经所说，指是外神，有功于民，所以具载之。其宗庙与殇以下之亲属七祀之类，宫中小神，所以此经都不载。○注“春秋”到“祀也”。○正义说：引《春秋左传》昭公二十九年蔡墨辞说：“厉山氏，是炎帝，起于厉山”，按《帝王世纪》说“神农氏本起于烈山，或时称之神农，即炎帝”，所以说“厉山氏，炎帝”。说“或说有烈山氏”，按二十九年传文。说“弃，是后稷名”，按《舜典》说“弃汝后稷”，是弃为后稷名。说“共工氏无录而王，叫霸，在大昊、炎帝之间”，是《汉•律历志》文。又按《月令》“春，其帝大皞。夏，其帝炎帝”，不载共工氏，是无录，以水纪官，是无录而王。按昭公十七年《左传》郯子称“黄帝氏以云纪，炎帝以火纪，共工氏以水纪，大皞氏以龙纪”。从下逆陈，是在炎帝之前、大昊之后。说“著众，指使民兴事，知休作的则”，由于序历星辰，敬授明时，使民兴造其事，知休作的期，民得显著。说“二十八载才死”，是《虞书》文。说“殛死，指不能成其功”，鲧被殛羽山，以至于死，所以殛，由于不能成其功。说“明民，指使之衣服有章”，按《易•系》说“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”，大概取乾坤就是。说“冥，是契六世之孙”，按《世本》“契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根国，根国生冥”，是契六世孙。