卷08

度制第二十七

孔子说：“不担心贫穷而担心不平均。”所以有积聚过多的地方，就必定有空虚的地方。太富就会骄横，太贫就会忧愁，忧愁就会做盗贼，骄横就会行暴虐，这是普通人的常情。圣人则从普通人的常情中，看出祸乱产生的原因，所以制定做人的规范而区分上下等级，使富足的人足以显示尊贵而不至于骄横，贫穷的人足以养活自身而不至于忧愁，以此为限度来调节均衡，因此财物不匮乏而上下相互安宁，所以容易治理。如今社会抛弃了这种限度规范，而各人顺从自己的欲望，欲望没有穷尽，而风俗得以放纵，其势头没有极限，在上位的大人苦于不满足，而下层小民瘦弱困苦，那么富者更加贪利而不肯行义，贫者日益犯禁而无法制止，这就是社会之所以难以治理的原因。

孔子说：“君子不占尽利益而留给百姓。”《诗经》说：“那里有遗留的禾把，这里有未收的禾穗，这是寡妇的利益。”所以君子做官就不种庄稼，打猎就不捕鱼，吃饭时不极力追求珍馐，大夫不无故杀羊，士不无故杀狗。《诗经》说：“采蔓菁采萝卜，不要因为根茎不好就连叶子也丢掉，只要德行名声不违背，就与你同生共死。”用这些来防备百姓，百姓尚且忘记道义而争夺利益，以至于丧失性命。上天不重复给予，有角的就不能有上齿，所以已经拥有大的，就不能再占有小的，这是上天的定数。已经拥有大的，又兼有小的，上天尚且不能使其满足，何况人呢！所以英明的圣人效法上天所做的事来制定制度，使那些拥有丰厚俸禄的人，也都不许兼取小利、与百姓争夺利益之业，这才是天理。

大凡各种祸乱的根源，都出自嫌疑细微之处，逐渐浸染慢慢增长，以至于变大。圣人彰明那些可疑的，辨别那些细微的，断绝那些纤细的，使人不能产生嫌疑，以此及早防备。圣人的道，是各种堤防之类，称之为限度规范，称之为礼节，所以贵贱有等级，衣服有制度，朝廷有位次，乡里有秩序，那么百姓有所谦让而不敢争夺，这是用来统一他们的办法。《尚书》说：“车服有相应的等级，谁敢不谦让，谁敢不恭敬地响应？”说的就是这个意思。

大凡衣裳的产生，是为了遮盖形体温暖身体，然而染上五彩、装饰花纹，并不是认为这能增益皮肉血气的性情，而是将用来尊崇尊贵、敬重贤能，并明确区分上下的伦常，使教化先行，使风化容易形成，是为了治理而这样做的。如果去掉这种限度规范，使人人顺从自己的欲望，快意自己的心意，以追逐无穷的欲望，这是严重搞乱人伦而耗费这些财物，丧失了文采之所以产生的本意。上下的伦常不区分，其形势就不能相互治理，所以苦于混乱；嗜好欲望之物没有限度，其形势就不能相互满足，所以苦于贫穷。如今想要把混乱变为治理，把贫穷变为富裕，不反过来实行制度是不行的。古时天子穿有花纹的衣服，诸侯不能穿着它闲居；大夫穿有花纹的衣服，士不能穿着它闲居；平民穿无花纹的衣服，这是大概的情况。

爵国第二十八

《春秋》说：“会宰周公。”又说：“公会见齐侯、宋公、郑伯、许男、滕子。”又说：“初次献六羽。”传解说：“天子的三公称公，王者的后代称公，其余大国称侯，小国称伯、子、男。”共五等，所以周代爵位五等，士三品，名义多而实际少；《春秋》三等，合伯、子、男为一等爵，士二品，名义少而实际多。《春秋》说：“荆。”传解说：“称氏不如称人，称人不如称名，称名不如称字。”共四等，称为附庸，三代共同如此。那么其土地划分如何？回答说：天子王畿千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸：称字的方圆三十里，称名的方圆二十里，称人、称氏的方圆十五里。《春秋》说：“宰周公。”传解说：“天子的三公。”“祭伯来。”传解说：“天子的大夫。”“宰渠伯纠。”传解说：“下大夫。”“石尚。”传解说：“天子的士。”“王人。”传解说：“微者，指下士。”共五等。《春秋》说：“作三军。”传解说：“为什么记载？讥刺，讥刺什么？古时、上卿、下卿，上士、下士。”共四等，小国的大夫与次国的下卿相同，次国的大夫与大国的下卿相同，大国的下大夫与天子的下士相同，共二十四等，俸禄八级差别，有大功德的人接受大的爵位土地，功德小的人接受小的爵位土地，大才的人担任大官位，小才的人接受小官位，依照其才能宣示，这是治理的最高境界。所以万人中称英，千人中的称俊，百人中的称杰，十人中的称豪，豪杰俊英不相欺凌，所以治理天下如同看手掌上的东西。其数目用什么法则如此？回答说：天子分左右五等，三百六十三人，效法天一年的数目，五时颜色的象征；通佐十上卿与下卿，而二百二十人，是天庭的象征；是诸侯数目的倍数。诸侯的外佐四等，一百二十人，效法四时六甲的数目；通佐五与下，而六十人，效法日辰的数目。辅佐之人必定三三相重复是为什么？回答说：时三个月而成一季，大辰三次而成象。诸侯的爵位或有五等是为什么？效法天地的数目，五官也是这样。那么设立官职、分别指派数目如何？回答说：诸侯，大国四军，是古代的制度，其中一军用来奉养公家。大凡口军三者是为什么？回答说：大国十六万口，而设立口军三。凭什么这样说？回答说：以井田为准计算，方里为一井，一井九百亩而设立口，方里八家，一家百亩，用来供养五口，上等农夫耕种百亩，供养九口，次等八人，再次七人，再次六人，再次五人，多少相互补充，大抵百亩供养三口，方里二十四口，方里十倍，得二百四十口，方十里为方里的一百倍，得二千四百口，方百里为方里的一万倍，得二十四万口，法则三分除去其一，城池、郭邑、屋室、闾巷、街路市、官府、园囿、萎�、台沼、椽采，得到良田方十里者六十六，与方里六十六，定率得十六万口，三分之，则各五万三千三百三十三口，为大国的口军三，这是公侯。天子土地方千里，为方百里的百倍，也三分除去其一，定得田方百里者六十六，与方十里者六十六，定率得千六百万口，九分之，各得百七十七万七千七百七十七口，为京口军九，三京口军用来奉养王家。所以天子立一后，一世夫人。中左右夫人、四姬、三良人，立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士，有七上卿、二十一下卿、六十三元士、百二十九下士。王后设置一大傅大母、三伯、三丞、世夫人、四姬、三良人、各有师傅。世子一人太傅三傅、三率三少。士入仕宿卫天子的，比照下士，下士者如上士的下数。王后御卫者，上下御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬、上下御各五人，三良人各五人，世子妃姬及士卫者，如公侯的制度。王后傅、上下史五人，三伯、上下史各五人，少伯、史各五人。世子太傅、上下史各五人，少傅、也各五人，三率三下率也各五人。三公、上下史各五人；卿、上下史各五人；大夫、上下史各五人；元士、上下史各五人；上下卿、上下士的史、上下也各五人；卿、大夫、元士、臣各三人。所以公侯方百里，三分除去其一，定得田方十里者六十六，与方里六十六，定率得十六万口，三分之，为大国的口军三，而立大国。一夫人、一世妇、左右妇、三姬、二良人，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、也有五通大夫、立上下士。上卿位比照天子的元士，如今八百石，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世妇、左右妇、三姬、二良人、各有师保。世子、一上傅丞。士宿卫公的，比照公的，比照上卿的，有三人，下卿六人，比照上下士的，如上下之数。夫人卫御者、上下御各五人，世妇、左右妇、上下御各五人，二卿、御各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上士、史各五人，下士、史各五人，通大夫、士、上下史各五人，卿、臣二人，这是公侯的制度。公侯贤能的为州方伯，赐斧钺，设置虎贲百人，所以伯七十里，七十四十九，三分除去其一，定得田方十里者二十八，与方十里者六十六，定率得十万九千二百一十二口，为次国的口军三，而立次国。一夫人、世妇、左右妇、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，与五通大夫、五上士、十五下士；其上卿位比照大国的下卿，如今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世妇、左右妇、三良人、二御人、各有师保。世子、一上下傅，士宿卫公的，比照上卿的三人，下卿六人，比照上下士，如上下之数。夫人御卫者、上下御各五人，世妇、左右妇、上下御各五人，二御、各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，下士、史各五人，通大夫、上下史各五人，卿、臣二人。所以子男方五十里，五五二十五，为方十里者六十六，定率得四万口，为小国的口军三，而立小国。夫人、世妇、左右妇、三良人、二孺子，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、与五通大夫、五上士、十五下士，其上卿比照次国的下卿，如今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世妇、左右妇、三良人、一御人、各有师保。世子、一上下傅，士宿卫公的、比照上卿的三人，下卿六人。夫人御卫者、上下御各五人，世妇、左右妇、上下御各五人，二御人、各五人。世子上傅、上下史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，士、各五人，通大夫、上下史也各五人，卿、臣二人，这是周代的制度。《春秋》、合伯子男为一等，所以附庸称字的、土地方三十里，三三而九，三分除去其一，定得田方十里者六，定率得一万四千四百口，为口师三。而立一宗妇、二妾，一世子、宰丕、丞一、士一、秩士五人。宰比照子男下卿，如今三百石。宗妇有师保，御者三人，妾各二人。世子一傅，士宿卫君的比照上卿，下卿一人，上下各如其数。世子傅、上下史各五人，下良五。称名善的、土地方为称字君之地的一半，九半，三分除去其一，定得田方十里者三，定率得七千二百口。一世子宰，如今二百石，下四半三半二十五。三分除去其一，定得田方十里者一，与方里者五，定率得三千六百口，一世子宰，如今百石，史五人，宗妇、仕卫、世子臣。

仁义法第二十九

《春秋》所治理的，是人与我；用来治理人与我的，是仁与义；用仁来安顿他人，用义来端正自己；所以仁的意思就是人，义的意思就是我，从名称上已经区别了。仁对于他人，义对于自己，不能不审察，众人不审察，竟反过来用仁来自我宽容，而用义来要求别人，颠倒了其位置而违背了其道理，很少有不乱的。因此人没有想要乱的，却大抵常常乱，都是因为不明白人与我的分别，而不省察仁义所在之处。所以《春秋》制定仁义法则，仁的法则在于爱他人，不在于爱自己；义的法则在于端正自己，不在于端正别人；我自己不端正，虽然能端正别人，也不给他义的称号；别人没有受到他的爱，虽然厚爱自己，也不给他仁的称号。从前，晋灵公杀厨师来改善饮食，弹大夫来娱乐心意，不是不厚爱自己，然而不能称为善人，是因为不爱他人。从爱民以下推及，以至于鸟兽昆虫无不爱，不爱，怎么能称仁！仁，是爱他人的名称，嶲传没有特别大的言辞，自己为自己追补，则赞美他所体恤的远；兵器已经加上了，才去救援，则不赞美；还没有到，预先防备，则赞美，赞美他挽救祸害在先。挽救得早而先做，那么祸害无从产生，而天下没有祸害了。那么观察事物的动向，而先察觉其萌芽，在将要发生而尚未形成的时候杜绝祸乱堵塞祸害，是《春秋》的志向，其明智至极，不是尧舜的智慧，知道礼的根本，怎么能担当此事；所以挽救祸害在先，是智慧的明智，公所体恤的远，而《春秋》赞美他，详察其赞美体恤远的意思，那么天地之间，然后乐于他的仁了，不是三王的德行，选贤的精纯，怎么能如此。因此知道明智在先，用仁厚待远，远而更加贤能，近而更加不贤的，是爱，所以王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身，独身者，虽然立在天子诸侯的位置上，不过是一个匹夫之人罢了，没有臣民的效用了，像这样的人，没有谁来灭亡他而自己灭亡了。《春秋》不说讨伐梁，而说梁亡，大概是因为爱只及于自身。所以说：仁者爱人，不在于爱自己，这是其法则。义的意思，不是指端正别人，是指端正自己，虽然有乱世枉上的君主，没有不想端正别人的，怎么能称义！从前，楚灵王讨伐陈蔡的贼人，齐桓公逮捕袁涛涂的罪过，不是不能端正别人，然而《春秋》不给予，不能称为义，是因为自己不正；阖庐能平定楚蔡的祸难了，而《春秋》剥夺他的义辞，因为他自身不正；潞子对于诸侯，没有什么能端正的，《春秋》给予他有义，因为他自身端正；趋向利益，所以说：义在于端正自己，不在于端正别人，这是其法则。自己没有的却向别人要求，自己有的却诽谤别人，这是人所不能接受的，其道理违背了，怎么能称义！义，是指适宜在我身上的，适宜在我身上的，然后可以称为义，所以说义，合我与宜成为一个词，用这个来把握，义的意思就是我，所以说：有作为而得到义的，称为自得，有作为而失去义的，称为自失；人喜好义的，称为自好，人不喜好义的，称为不自好；用这些来参验，义就是我明白了。因此义与仁不同，仁指前往，义指归来；仁广大而远，义广大而近；爱在别人，称为仁，义在我身上，称为义；仁以人为主，义以我为主；所以说：仁，是人，义，是我，说的就是这个。君子寻求仁与义的区别，用来纲纪人与我之间，然后辨明内外之分，而显明顺逆之处，所以对内治身要返回道理来端正自身，依据礼来劝勉福祉，对外治人要推恩来广泛施与，宽制来容纳众人。孔子对冉子说：治理百姓的人，先使他们富裕然后施加教化。对樊迟说：修养自身的人，先做难事然后收获。用这个来说修养自身与治理百姓的先后不同了。《诗经》说：“给他喝给他吃，教导他教诲他。”先饮食而后教诲，说的是治人；又说：“坎坎伐辐，那些君子啊，不白吃饭啊！”先做其事，后取其食，说的是治身。《春秋》讥刺在上者的过错，而怜悯在下者的苦楚；小的恶行在外不列举，在自己则记载而批评；大凡这六者，用仁治人，用义治我；对自己厚而对外要求薄，说的就是这个。况且已经论说而人不审察，说：君子攻击自己的恶，不攻击别人的恶。不攻击别人的恶，不是仁的宽厚吗！自己攻击自己的恶，不是义的完全吗！这就是仁造人，义造我，有什么不同呢！所以自称其恶，称为情，称别人的恶，称为贼；求于自己，称为厚，求于别人，称为薄；自责以完备，称为明，责人以完备，称为惑；因此用自治的节度来治人，这是居上不宽厚，用治人的法度自治，这是为礼不恭敬；为礼不恭敬则伤害行为，而百姓不尊重，居上不宽厚则伤害厚道，而百姓不亲近；不亲近则不信任，不尊重则不恭敬；两种极端的政策在上诡诈而邪僻地实行，则在下被诽谤；仁义之处，可以不讨论吗！眼睛不看，就看不见；心不思考，就不能得；虽然有天下最好的味道，不咀嚼，就不知道其味美；虽然有圣人最好的道，不讨论，就不知道其义。

必仁且智第三十

没有比仁更近的，没有比智更急的。不仁而有勇力才能，就是狂人手持利器；不智而辩慧敏捷，就是迷路的人乘坐良马。所以不仁不智而有才能，将用其才能，来辅助其邪恶狂妄之心，而帮助其邪僻违背之行，恰好足以扩大其非，而加重其恶罢了。其强大足以掩盖过错，其抵御足以触犯车轴，其聪慧足以迷惑愚人，其辩才足以掩饰错误，其坚固足以决断邪僻，其严厉足以拒绝谏言，这不是没有才能，而是施用的不恰当，而处身不合义。有邪恶之心的人，不能借给便利的权位，其资质愚笨的人，不给与利器，论中所谓不知人的，恐怕就是不知区别这等吧。仁而不智，就是爱而不分别；智而不仁，就是知道而不去做。所以仁是所爱人的类别，智是用来除去其祸害的。

什么叫仁？仁，是痛惜爱怜他人，谨慎和顺不争，好恶敦厚有伦，没有伤害厌恶之心，没有隐藏猜忌之志，没有嫉妒之气，没有感伤忧愁之欲，没有阴险邪僻之事，没有邪僻违背之行，所以其心舒展，其志平和，其气和顺，其欲节制，其事简易，其行合道，所以能平易和理而无争，像这样的人，称为仁。

什么叫智？先说话而后恰当。大凡人想要舍去行为，都以其智，先谋划而后去做，其谋划正确的，其所做的得其所事，恰当其行，成就其名，荣耀其身，所以有利而无患，福及子孙，德加万民，汤武就是。其谋划错误的，其所做的不合其所事，不恰当其行，不成就其名，耻辱祸害及于其身，绝世无复，残类灭宗亡国就是。所以说：没有比智更急的。智者看得见祸福的远，他知道利害的早，事物一动就知道其变化，事情一兴就知道其归宿，看见开始就知道其终结，说出来而没人敢喧哗，立起来而不可废弃，取用而不可舍弃，前后不相违背，终始有类，思考而有回报，达到而不可满足，其言语少而充足，简约而明白，简略而通达，省约而完备，少而不可增加，多而不可减少，其行动合于伦常，其言语恰当事务，像这样的人，称为智。

其大概之类，天地之物，有不常的变化，称为异，小的称为灾，灾常常先到，而异才随之，灾，是上天的谴责，异，是上天的威吓，谴责他而不知道，就用威吓来使他畏惧，《诗经》说：“畏惧上天的威吓。”大概说的就是这个。大凡灾异的根本，都产生于国家的过失，国家的过失才开始萌芽，而上天出现灾害来谴责告诫他；谴责告诫他，而不知道改变，就显现怪异来使他惊骇；使他惊骇，还不知道畏惧恐惧，其灾殃祸咎就到了。由此看出天意的仁，而不想陷害人。谨慎考察：灾异用来显现天意，天意有想要的、有不想要的，所想要的、所不想要的，人内用来自我反省，应该心有惩戒，外用来观察其事，应该在国中有验证，所以看见天意的人对于灾异，畏惧而不厌恶，认为上天想要拯救我的过错，挽救我的过失，所以用这个来回报我。《春秋》的法则，上变古易常，相应而有天灾的，称为幸国。孔子说：“上天所幸的做不善之事，而屡次至极。”楚庄王因为天不显现灾害，地不显现妖孽，就向山川祈祷说：“上天大概将要灭亡我了吧！不诉说我的过错，是在追究我的罪过。”由此看来，天灾的应过而来，异的显明可畏，这是上天所想要挽救的，《春秋》所独自认为幸的，庄王所以祈祷而请求的，圣主贤君尚且乐于接受忠臣的谏言，何况接受上天的谴责呢。

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春秋繁露